張 霞

（山東工藝美術(shù)學(xué)院 山東 濟(jì)南 250300）

一、緣起：“兔子王”的神圣性和反神圣性

舊時(shí)京津、濟(jì)南地區(qū)，每逢八月十五中秋節(jié)，都有拜月供奉兔神的習(xí)俗。用于祭拜的兔神，北京叫“兔兒爺”，濟(jì)南則稱作“兔子王”（見圖1，濟(jì)南傳統(tǒng)泥塑兔子王，濟(jì)南泥塑兔子王第三代傳承人周景福作品），皆是摶泥制成、兔首人身、衣冠踞坐的彩塑泥像。

直到上世紀(jì)五六十年代，兔子王與月（藥）餅、水果，還是濟(jì)南人中秋節(jié)家家戶戶供用和饋贈(zèng)必不可少的三大件，是老濟(jì)南中秋節(jié)慶儀式中不可或缺的一部分。

圖1.

與老北京的“兔兒爺”一樣，濟(jì)南的“兔子王”也兼具了世俗與神圣的品格以及祭祀與游樂于一體的雙重功能。游樂功能是固已有之，還是由祭祀功能衍化而來，已不可確考。但可以確定的是，至遲在明末，便有了兒童在中秋節(jié)拜兔兒爺?shù)牧?xí)俗。明末詩人紀(jì)坤（1570～1642）《花王閣剩稿》記載：“京中秋節(jié)多以泥摶兔形，衣冠踞坐如人狀，兒女祀而拜之。”據(jù)此推測(cè)，很有可能隨著兒童模仿大人祭拜兔兒爺?shù)膬x式盛行，兔兒爺也漸漸成為兒童玩具。

清代詩人櫟翁在《燕臺(tái)新詠》里曾寫《兔兒爺》一詩：

團(tuán)圓佳節(jié)慶家家，笑語中庭薦果瓜。

藥竊羿妻偏稱寡，金涂狡兔竟呼爺。

秋風(fēng)月窟營(yíng)天上，涼夜蟾光映水涯。

慣與兒童為戲具，印泥糊紙又搏沙。

櫟翁為清初詩人，這說明至遲在清初，兔兒爺已經(jīng)具有了祭祀神像和兒童“戲具”的雙重功能。這一點(diǎn)，在清代蔣士銓（1725～1785）的詩《京師樂府詞兔兒爺》里，也可以得到印證:

月中不聞杵臼聲,搗藥使者功暫停。

酬庸特許享時(shí)祭,摶泥范作千萬形。

居然人身兔斯首,擔(dān)頭爭(zhēng)買兔兒爺。

長(zhǎng)須缺口供玩弄,可惜官人無角牙。

這兩首詩都寫到了兔神偶像在兩種不同情景的使用：拜月儀式上的“兔兒爺”是作為兔神化身，接受人們的頂禮膜拜，祭拜過后，從供桌上撤下來的“兔兒爺”就變成了兒童玩具。在前一種情境中，它需要被虔誠莊重地對(duì)待，是不可褻瀆的祭祀對(duì)象，并遵守“男不拜月，女不祭灶”的禁忌，具有一種神圣性；而在后一種情境中，它又可以被隨意擺弄玩耍，不僅談不上莊重和虔誠，甚至很有可能被孩子們摔碎，體現(xiàn)出一種反神圣性。“當(dāng)問起如果兔兒爺被摔碎了是否意味著不吉利，雙老（兔兒爺民間藝人雙起翔，筆者注）說人們從不這樣想，‘因?yàn)樗眠^去就不用了，再用明年再買一個(gè)?！盵1]這說明兔神偶像從供桌上被撤下后，就被毫無禁忌地當(dāng)作普通玩具隨意使用，敬畏虔誠的色彩蕩然無存。

在從供桌上拿下交給兒童的瞬間，“祛魅”的過程就已經(jīng)完成。

在山東各地調(diào)研民間工藝的過程中，筆者也發(fā)現(xiàn)不少地區(qū)存在著神像題材的兒童玩具。在民眾對(duì)待和使用此類兒童玩具的過程中，依然留存著一些禁忌。比如山東臨沂蒼山縣興明鄉(xiāng)小郭村的泥塑玩具，是典型的音響類玩具，背后或底部大都裝有蘆哨，輕輕一吹，即“咕咕”作響，可謂聲色并茂。但觀音、關(guān)公、財(cái)神、壽星等神像題材的泥玩具，雖然其形制大小、制作方法、風(fēng)格和其他題材完全一樣，但神像類的玩具卻不可以吹。民間藝人劉福祥告訴筆者，“關(guān)公、觀音等都不能吹，老一輩就是這樣叮囑的”。相比而言，在兔子王身上，神圣性在世俗生活中的“祛魅”卻是自然而然發(fā)生的。神圣性和反神圣性是互融共生的狀態(tài)，并可以根據(jù)需要在不同情境中自由轉(zhuǎn)化。在調(diào)研過程中，一個(gè)問題始終困擾著筆者：為什么在兔子王身上呈現(xiàn)出看似吊詭又互融共生的二律背反矛盾性？為什么民眾在面對(duì)這種矛盾時(shí)，持有如此自然和平和的態(tài)度？這也是本文試圖解決的主要問題。

二、溯因：關(guān)于神性、人性、物性的多重分析

（一）傳統(tǒng)文化觀念中“兔”形象的二元性

中國傳統(tǒng)文化觀念中，兔子的形象即有“神圣”和“世俗”之分，人們對(duì)這兩種兔子是區(qū)別對(duì)待的。①東漢時(shí)期的畫像石上（見圖2，東漢畫像石局部，山東嘉祥滿硐鄉(xiāng)宋山1978年出土）同時(shí)出現(xiàn)了兩種形象的兔子。此圖像分為上下兩部分，上部的神仙世界里，玉兔在西王母身邊搗藥，下部具有生活氣息的庖廚圖里，墻壁上掛著作為食品的兔子。

圖2.

對(duì)歷史上兔形象二元性的溯源和分析，可以幫助我們對(duì)兔子王矛盾屬性做一個(gè)最基本的闡釋。

中國傳統(tǒng)現(xiàn)實(shí)生活中，兔子被當(dāng)作食物和祭品廣泛使用?！对娊?jīng)·小雅·瓠葉》就記述了炮制兔肉的方法：“有兔斯首，炮之燔之……有兔斯首，燔之炙之……”[5]（361）在《禮記·曲禮下第二》的記載中，兔子被當(dāng)作祭品用于祭祀宗廟，“凡祭宗廟之禮，牛曰‘一元大武’，豕曰‘剛鬣’，豚曰‘腯肥’，羊曰‘柔毛’，雞曰‘翰音’，犬曰‘羹獻(xiàn)’，雉曰‘疏趾’，兔曰‘明視’?！盵3]（50）兔子被叫做“明視”，是因其有明目的藥用價(jià)值。值得注意的是，與作為食物、藥物、日用品原料的一般兔子相比，白兔和赤兔因其稀有性，在歷史上被當(dāng)作祥瑞之物受到重視乃至崇拜。葛洪《抱樸子·內(nèi)篇》對(duì)俗篇卷三云：“虎及鹿、兔皆壽千歲。滿五百歲者，其毛色白。能壽五百歲者，則能變化”，又曰：“山中卯日稱丈人者，兔也”。［4]（47）白兔不產(chǎn)于中國本土，這應(yīng)是古人對(duì)白兔的自然屬性不了解而產(chǎn)生的誤解。白兔因此成為古代中國人心目中的神圣動(dòng)物,并與祥瑞、德行、運(yùn)勢(shì)、國運(yùn)等寓意產(chǎn)生了緊密聯(lián)系。

《太平御覽》一書詳細(xì)介紹了“兔”的以上寓意。如《皇帝占書》曰：“月望而月兔不見者，所見之國山崩，大水滔民?！盵5]（4021）《三國典略》曰：“周命尉遲迥伐蜀，帥甲士一萬二千，騎萬匹，自散關(guān)由固道而入。太祖送于城西，見一走兔，命弟中領(lǐng)軍網(wǎng)射之。網(wǎng)誓曰：‘若獲此兔，必當(dāng)破蜀?！矶@兔。太祖喜曰：‘事平之日，賞汝佳口?！翱耸瘢速n侍婢二人?！盵5]（4022）《瑞應(yīng)圖》直言兔乃瑞獸，是王者德行的彰顯:“兔者瑞獸,王者盛德則至。”

《宋書符瑞志》記載:“白兔,王者敬耆老則見”[6]（837）,“赤兔，王者德盛則至?！盵6]（812）北周詩人庾信在《齊王進(jìn)白兔表》一文中明言：“月德符征，金精表瑞。”在彰表人物時(shí)，人們也常用白兔作為德行的象征。如謝承《后漢書》以“兔產(chǎn)于床下”頌揚(yáng)儒生的嘉德懿行、為官清正，“儒叔林為東郡太守，赤鳥巢于屋梁，兔產(chǎn)于床下。”又曰：“方儲(chǔ)字圣明，丹陽歙人。幼喪父，事母。母死，負(fù)土成墳，種樹千株，鸞鳥棲集其上，白兔游其下?！盵5]（4021）

《隋書》記載了華秋孝德召兔的故事：“華秋，汲郡臨河人也。幼喪父，事母以孝聞。家貧，傭賃為養(yǎng)。其母卒，秋發(fā)盡脫落，廬于墓側(cè)，負(fù)土成墳。有人欲助之者，秋輒拜而止之。大業(yè)初調(diào)狐皮，郡縣大獵，有一兔人逐之，奔入秋廬中，匿秋睞下。獵人至廬，異而免之。自爾，此兔常宿廬中，馴其左右，郡縣嘉其孝感，具以狀聞?！盵5]（4022）白兔成為祥瑞之征，一旦被發(fā)現(xiàn)后，或賦文記頌，以彰顯德行，或進(jìn)獻(xiàn)給朝廷或官員，以顯示君主賢明、國運(yùn)昌盛?！端螘吩敿?xì)記載了“獻(xiàn)白兔”的事件，計(jì)有即墨、彭城、鄱陽、平鄉(xiāng)、陽翟、陽谷、無錫、壽陽、上陽、兗州、東莞等十多處地方都發(fā)現(xiàn)并進(jìn)獻(xiàn)了白兔：“漢武帝建武十三年九月，南越獻(xiàn)白兔。章帝元和中，白兔見郡國……。”[6]（837）韓愈的散文《賀徐州張仆射白兔書》，即起因于徐帥張建封得白兔,韓愈認(rèn)為是吉兆,故寫此書以辨。文中寫到：“伏聞今月五日，營(yíng)田巡官陳從政獻(xiàn)瑞兔，毛質(zhì)皦白，天馴其心?！盵7]（102）兔為祥瑞吉兆的思想在民間流傳至今，民間有“兔走歸窟”、“蛇盤兔、必定富”等的俗語，承載吉祥寓意的兔形象常見于各類民間工藝、俗諺和神話傳說中。山東的漁村一帶，“谷雨清晨，妻子待丈夫一進(jìn)屋，便出其不意地把白兔塞進(jìn)他懷里，原來‘打個(gè)兔子腰別住’是本地的古老風(fēng)俗。她讓丈夫懷揣象征吉祥、幸福的白兔，是在祝福親人出海平安，捕魚豐收?！盵8]（123）這些都充分說明了民間俗信中兔具有吉祥、純良、和順的特征。

西晉哲學(xué)家、文學(xué)家傅玄（217～278）最早提到了兔與月的關(guān)系，他在《擬天問》回答了這樣一個(gè)疑問：“月中何有？玉兔搗藥?！薄皦矍辍鼻沂窍槿鹬鞯耐瞄_始被納入月亮神話體系中，成為神仙世界的一部分。屈原《天問》云：“夜光何德，死則有育？厥利維何，而顧菟在腹？”對(duì)農(nóng)耕社會(huì)的人們來說，月圓月虧、周而復(fù)始象征了一種不死、再生的神秘力量。長(zhǎng)壽吉祥的兔在永生的月宮中搗不死神藥，是最恰當(dāng)不過的組合了。玉兔搗藥的傳說在民間流傳已久，并屢見于漢代的畫像磚和畫像石。漢樂府《董逃行》寫道：“玉兔長(zhǎng)跪搗藥蛤蟆丸，奉上陛下一玉盤，服此藥可得神仙?！?至此，兔的神性被最終確立。在中國一些少數(shù)民族當(dāng)中,如納西族、傈僳族、德昂族，現(xiàn)今依然可以找到一些以兔為圖騰或以兔為神的例子。

（二）神圣空間與神圣時(shí)間

兔子王的神圣性建立在由神圣空間、神圣時(shí)間和儀式共同營(yíng)造的特定情境中。這種神圣性只在中秋節(jié)慶，于信仰空間內(nèi)借助拜月祀兔儀式展開。一旦脫離特定情境，兔子王的神性就離開了，它成為單純“物”的存在。中秋節(jié)過去，兔子王成為了“老陳人兒”，變得無人問津。在民間“惜物”、“盡用”的原則下，其反神圣性登場(chǎng)，成為兒童玩具，直到下一次神圣時(shí)間和空間到來，神性再一次回歸。

據(jù)史書記載，早在周朝，帝王就有春分祭日、夏至祭地、秋分祭月、冬至祭天的習(xí)俗?！缎绿茣分杏涊d道：“其中春、中秋釋奠于亙、武成王”及“開元十九年，始置太公尚父廟，以留侯張良配。中春、中秋上戊祭之，牲、樂之制如文宣”?！抖Y記》記載：“天子春朝日，秋夕月。朝日之朝，夕月之夕?！?濟(jì)南中秋節(jié)祭拜場(chǎng)景見于清康熙三十一年（1692年）《濟(jì)南府志》的記載：“（八月）望日為中秋節(jié)，設(shè)牲醴，陳瓜果，作月餅，布筵中庭以祭月。人家饋送，儀動(dòng)必用月餅、西瓜，以為應(yīng)節(jié)時(shí)物也。此時(shí)皓月滿空，碧天如水，在在宴飲，賓朋歡呼，歲歲以賞月為常也?！卑菰蚂胪玫纳袷タ臻g雖然建立在日常世俗之地（中庭），但因?yàn)樯袷バ缘那腥胧沟迷锌臻g被區(qū)隔，脫離了周圍環(huán)境而取得了質(zhì)的不同?！吧袷タ臻g是神顯( hierophany)的地方，是一個(gè)具象化的空間，一幢房屋的建造也包含著一種世俗空間的轉(zhuǎn)變?！盵9]（348）神圣空間的區(qū)隔確保了神圣性. 而神圣性是靠?jī)x式施行的。

中秋之夜，家家戶戶在庭院對(duì)月設(shè)香案, 香案上供奉“兔子王”、月餅、毛豆（專門給兔子王）、時(shí)令瓜果，掛上月光祃兒(印制的一個(gè)類似嫦娥奔月的人物,稱作太陰星君,下面還印小兔),全家進(jìn)行祭拜。祭拜時(shí)由家里最年長(zhǎng)的女性帶領(lǐng)眾人祭拜，祭拜時(shí)口念“八月十五月正圓，西瓜月餅敬老天，敬的老天心歡喜，保佑全家都平安”。姑娘們則各自設(shè)月光祃兒拜月。

圖3.

拜月儀式上的兔子王身穿紅袍，一手持紅纓槍，一手壓在鎮(zhèn)妖塔上，頭頂懸鎮(zhèn)邪祈福的明鏡（圖3）。鏡子平日上粉遮蓋，中秋時(shí)用竹簽蘸水，將兔子王頭盔上的鏡子挑開，意在反射月光到自家，求團(tuán)圓之意，有濟(jì)南民間諺語云：月圓到咱家，平安又吉祥。頭頂設(shè)明鏡以反射月光的形象，充分體現(xiàn)了集月神和兔神崇拜于一體的民間信仰心理?！吧袷タ臻g是集體的認(rèn)同與投射,強(qiáng)化其集體性的道德與象征表現(xiàn)所構(gòu)成。透過象征物承載的神圣意涵,信仰人的解讀,使其象征符碼再現(xiàn)神圣性,充斥在神圣空間,豐厚神圣空間意象,凝聚集體性的歸屬與認(rèn)同,并營(yíng)造出地方文化傳承的意涵?！盵10]（10-12）它體現(xiàn)了泉城人民冀求祛病禳災(zāi)、福祿安康、合家團(tuán)圓的美好愿望和樸素信仰，是老百姓心理需求和情感寄托的表征。

（三）求子育兒的世俗性訴求

在中國傳統(tǒng)文化中，月和兔都有生殖的意味，也常常被作為女性的象征?！恫┪镏尽吩唬骸巴猛露?，兔吐子。舊有此說，余目所見也?！薄墩摵狻吩唬骸巴皿滦酆炼校捌渖?，從口中出?！薄段簳肪砣?列傳第二十三《崔浩》記載了這樣一則故事：“是時(shí)，有兔在后宮，驗(yàn)問門官，無從得入。太宗怪之，命浩推其咎徵。浩以為當(dāng)有鄰國貢嬪嬙者，善應(yīng)也。明年，姚興果獻(xiàn)女?！盵11]（807）月亮主陰，象征著母性和生育?！巴?，吐也”，有不斷產(chǎn)出的含義。拜月、祀兔習(xí)俗是人們對(duì)兒孫滿堂、家族昌盛愿望的直觀表達(dá)。濟(jì)南中秋節(jié)的拜月儀式，有著“男不拜月，女不祭灶”的規(guī)定，拜月活動(dòng)必須由婦女承當(dāng)，由家里最年長(zhǎng)的女性帶領(lǐng)眾女眷、兒童祭拜。我國民間亦有“拜月求子”的習(xí)俗或“照月得子”的習(xí)俗。南方有不少僅為求子而設(shè)的兔子廟，或因其不雅馴，其生殖崇拜的含義漸被淡化。民間還有贈(zèng)兔畫的育兒風(fēng)俗。畫中有六小兒圍繞一桌,桌上站一手持瑞兔圖的人,祝福受贈(zèng)的孩子平安順?biāo)?步步高升。隱含求子育兒訴求的兔子王在拜月儀式結(jié)束后，被送給兒童玩耍，是一種愿望達(dá)成的象征。從神像變成玩具，或許我們不應(yīng)該解讀為神性的“冒犯”，而應(yīng)該將其看作是神性在世俗空間的延續(xù)。

三、自愈：角色、空間、功能的變遷

隨著傳統(tǒng)拜月儀式在民間的日漸流失，兔子王也失去了賴以生存的空間。兔子王的發(fā)展遭到了斷裂，一度銷聲匿跡了二三十年。八十年代中期后，才重新回到了人們的視野中。在這一過程中，兔子王也悄然進(jìn)行著改變，希望通過“自愈”求生存和發(fā)展?！巴ㄟ^‘非遺’這個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，中國人開始了對(duì)中國文化的理性的自信認(rèn)識(shí)過程，也開始激活其內(nèi)在的自愈機(jī)制……中國文化的自愈機(jī)制的最高表現(xiàn)就是對(duì)新文化以“和而不同”的方式對(duì)其進(jìn)行具有“中國特色”的改造，最終達(dá)到“本土化”的創(chuàng)新。”[12]既然神圣性所賴以確立和依存的空間不復(fù)存在，要想生存和發(fā)展，“自愈”就必須在消解神圣性的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步豐富兔子王的內(nèi)涵和寓意，并與地方文化相勾連，重塑兔子王的世俗形象。而圍繞兔子王展開的角色建構(gòu)、空間變遷、功能轉(zhuǎn)換是自愈得以實(shí)現(xiàn)的三條路徑。

調(diào)研中，筆者詢問濟(jì)南兔子王傳承人第四代傳承人周秉生，將祭拜的兔神給孩子當(dāng)玩具會(huì)不會(huì)冒犯兔神，周師傅肯定地說，不會(huì)不會(huì)，我們叫它兔子王，不叫兔神。②顯然，“王”這個(gè)稱謂暗涉了一種有別于神的特殊身份。在熟悉兔子王的人們眼里，兔子王既是神，又是可以變幻成各種角色的“人間英雄”，可以上天入地、溝通神仙與人間世界，具有神人合一的特性。這一點(diǎn)，我們可以從兔子王民間傳說的異文分析上得到印證。

在老北京的“兔兒爺”傳說中，為救治民間老百姓的瘟疫，玉兔受嫦娥的命令下凡，為老百姓驅(qū)災(zāi)治病。它先是化身美麗少女，后得到老百姓饋贈(zèng)的衣服，又化身為不同年齡、性別、職業(yè)、身份的普通人，因?yàn)樘^疲憊，熟睡中現(xiàn)出了兔子耳朵，成了兔首人身，才被老百姓發(fā)現(xiàn)了真實(shí)身份。③這是一個(gè)“神--人”的轉(zhuǎn)換過程，暗示了兔兒爺具有了神人雙重特征。

濟(jì)南的兔子王傳說出現(xiàn)了兩個(gè)不同的版本，體現(xiàn)了民間文化在不同時(shí)期對(duì)兔子王形象和喻意的再造?！吧綎|省濟(jì)南市流傳的兔子王，其寓意大致如下：兔子王本是天上西王母御前的侍者，專司采藥、搗藥之職。有一次，人間瘟疫蔓延，百姓慘苦不堪。兔子王為救百姓，偷取天宮仙藥，傳布人間，救黎民于水火。此舉違反了天庭規(guī)矩，兔子王被貶人人間。人民感激兔子王的恩德，家家供養(yǎng)。”[13]（35）這一版本較為簡(jiǎn)略，情節(jié)、人物、主題與北京兔兒爺?shù)拿耖g傳說大同小異，也是玉兔下凡拯救蒼生的故事。

但另一個(gè)版本的兔子王傳說卻迥異于前者。④

首先，故事的主人公發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變——由原來的玉兔變成了人間的少年英雄任漢。雖然主人公具有神性，可以像神仙一樣出入天界，并在仙界和人界間往返，但其身份是人間的少年。原來的主人公——玉兔從主角變成了重要的配角，是人間主角救世行動(dòng)中最關(guān)鍵的協(xié)助者和犧牲者。它剝下了自己的皮，助任漢逃離廣寒宮，順利回到了人間；

其次，情節(jié)也發(fā)生了變化，原來的版本是玉兔下凡拯救蒼生，現(xiàn)在的版本是人間少年任漢趁中秋節(jié)月奶奶慶壽之際，混入廣寒宮盜取仙藥。因歷史上關(guān)于北京兔兒爺?shù)挠涊d早于兔子王，因此有學(xué)者認(rèn)為濟(jì)南“兔子王”應(yīng)為北京“兔兒爺”傳入濟(jì)南后產(chǎn)生的新的變體。照此推論，兔子王民間傳說應(yīng)為北京兔兒爺傳說的異文。與原來的傳說相比較，神幻化為人的故事，變成了具有神性的人借助神仙力量自救的故事，一個(gè)不同于之前神仙角色的“人間英雄”新角色被建構(gòu)起來。兔子王本身的造型也說明了這一點(diǎn)。與出現(xiàn)在月宮里或者西王母身邊的玉兔不同，兔神泥塑形象都是騎在各種坐騎上。傳統(tǒng)“兔子王”的坐騎是虎。此外，兔子王還可以騎在獅子、麒麟、元寶身上等。道教中認(rèn)為龍、虎、鹿等動(dòng)物是通天地的助手，“兔子王”騎虎往返月宮反映了中國自古“天地人”三者通和的觀念。

兔子王最初造型還是一個(gè)原始的兔子，除了站立搗藥，幾乎沒有人的特點(diǎn)。后來逐漸具有了人類的特征，并與人間的各種身份相結(jié)合，常被塑造成披盔戴甲，背插全旗，手執(zhí)長(zhǎng)矛的將帥形象。如圖中兔王花臉譜，雙眼圓瞪，頭插錦雞翎，背插旗，全身塑一怒目圓睜、正襟危坐、著艷麗官袍的官員形象，手持紅纓槍，威風(fēng)凜凜，有王者之風(fēng)范，神像之威嚴(yán)，又頗有可愛質(zhì)樸的妙趣，整體風(fēng)格明朗熱烈，造型及色彩搭配都相當(dāng)鮮明（見圖3，著官袍兔子王，山東省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)泥塑兔子王代表性傳承人周秉生作品）。

兔子王民間傳說的兩個(gè)版本，二者的故事內(nèi)核都是兔子王的由來，不同的是，后者在關(guān)于兔子王的故事內(nèi)核中，又嵌入了一個(gè)地方文化的內(nèi)核，不僅解釋了兔子王的由來，而且解釋了濟(jì)南“七十二泉”的由來，拓展出更為豐富的文化內(nèi)涵。 濟(jì)南素有“泉城”之稱，因其境內(nèi)泉水眾多，有“七十二泉”之說。劉鶚在《老殘游記》中描寫濟(jì)南為“家家泉水，戶戶垂柳”。后者所敘述的整個(gè)事件，正是始于泉水，終于泉水。因?yàn)闈?jì)南的百兒八十個(gè)泉眼淌出了臭泥湯子，才使得瘟疫流行，任漢在玉兔的協(xié)助下得到藥餅，將藥餅投入到濟(jì)南七十二泉中，使泉水變得清澈甘冽，人們喝了泉水才得以康復(fù)。泉水作為故事的一條最重要的線索而存在。兔子與“泉”被緊密相連后，兔子王也成了泉城文化的一部分。這說明原來的祭祀空間消亡后，新的文化空間被開拓出來，“本土化創(chuàng)新”后的兔子王既彰顯了泉城人勇敢仁愛的品格，又突出了濟(jì)南“泉甲天下”的特色，人杰地靈，兼而有之。

今天的兔子王，不再單純被當(dāng)做老濟(jì)南的中秋吉祥物，更多的是泉城文化的代言人。2014年，第三屆中國非遺博覽會(huì)在濟(jì)南舉行，以“兔子王”為原型創(chuàng)作的“兔娃”（見圖4，第三屆中國非遺博覽會(huì)吉祥物“兔娃”，山東工藝美術(shù)學(xué)院教授顧群業(yè)作品）成為了吉祥物。“兔娃”取材自濟(jì)南傳統(tǒng)“兔子王”的形象，眼睛為泉水水滴形狀，身上紋飾取自濟(jì)南市花荷花，身體最下端以泉水概念表示趵突泉“三泉”。近年來，更有民間藝人將泉城元素引入到兔子王創(chuàng)作中，不僅讓兔子王腳踏泉水浪花，還在其額頭上篆刻“泉”字形的圖案（見圖5，泉城兔子王系列泥塑，濟(jì)南民間藝人楊峰作品）。這表明新的文化空間正在一步步被確立和發(fā)展。

圖4.

圖5.

圖6.

神性的自我消解也體現(xiàn)在藝人創(chuàng)作上，隨著兔子王不再用于祭祀，功能變得單一化，藝人們?cè)趧?chuàng)作時(shí)，均力圖在各個(gè)方面挖掘和展現(xiàn)世俗性和娛樂性。早期兔子王，造型簡(jiǎn)潔而寫意，只以簡(jiǎn)筆勾畫，沒有過多裝飾，形態(tài)多是手持藥杵搗藥（見圖6，早期兔子王形象，濟(jì)南泥塑兔子王第三代傳承人周景福作品）。后期兔子王無論是在造型、裝飾，還是用色上更見用心，制作也較為復(fù)雜，兔子耳朵、帽上的插花、動(dòng)物裝飾皆置于彈簧之上，擺動(dòng)起來搖頭晃腦，頗具趣味性。風(fēng)格上由前期的粗放簡(jiǎn)潔轉(zhuǎn)向了現(xiàn)在的富麗精致。藝人周景福還獨(dú)創(chuàng)了更加生活化的“兔子山”。兔子山上不僅有兔子王，還有假山、涼亭、小路、洞穴、其他動(dòng)物等，賦予了“兔子王”以生動(dòng)的情境性，非常諧趣生動(dòng)（見圖7，“兔子山”泥塑，濟(jì)南泥塑兔子王第三代傳承人周景福作品）。

結(jié)語

對(duì)兔子王二律背反矛盾性的探索既是個(gè)理論問題，也是個(gè)實(shí)踐問題。兔子王神性、物性、人性的多重屬性，不僅造成了其面貌的多樣化，也為儀式消亡后的民間工藝提供了隱含的求生路徑。本文認(rèn)為，對(duì)民間工藝自身屬性的剖析和研究，或許能為因社會(huì)轉(zhuǎn)型而面臨生存困境的民間工藝提供一個(gè)新的觀看視角。

注釋：

①有學(xué)者對(duì)此做過專門論述。詳見陳連山：《世俗的兔子與神圣的兔子— —對(duì)中國傳統(tǒng)文化中兔子形象的考察》，《民俗研究》2011年第3期。文章立足歷史文化傳統(tǒng)和民間觀念，從世俗的兔子、作為祥瑞的白兔和赤兔、作為神仙的兔子、漢譯佛經(jīng)中的兔子等幾個(gè)方面論述了兔子形象的神圣性和世俗性。在闡述中國傳統(tǒng)文化觀念中兔形象的二元性方面，本文參照了此文的相關(guān)論述。

②2018.5-2019.10，筆者曾多次采訪濟(jì)南兔子王第四代傳承人周秉生，文中部分內(nèi)容系根據(jù)采訪內(nèi)容整理而成。

③北京“兔兒爺”的傳說記載在清光緒五年林維丞的《滄海拾遺》一書中，筆者注。

④此版本的兔子王民間傳說內(nèi)容如下：傳說從前濟(jì)南地下有百兒八十個(gè)泉眼，一天突然嘩啦嘩啦向外淌出了臭泥湯子，弄得整個(gè)濟(jì)南城又臟又潮，到處都是臭水，很多小孩都長(zhǎng)了癤瘡，生起了怪病。而月奶奶只給富人治病，不給窮人看病。城里有個(gè)少年叫任漢，勇敢善良，為了救窮人，他趁著八月十五月奶奶慶壽之際，混入廣寒宮去盜仙藥。盜得藥餅后，而自己發(fā)現(xiàn)廣寒宮外密密層一層地鋪滿了云彩，而自己無法鉆入云彩回到人間。正在焦急之時(shí)，廣寒宮里的玉兔讓仙女把自己的皮剝下來，給任漢披上。任漢變成玉兔從云彩眼里鉆了出來?；氐綕?jì)南后，任漢就把藥餅塞進(jìn)濟(jì)南七十二泉，泉水立時(shí)變得清澈甘洌了，用泉水做的飯菜也是香噴噴的。人們吃了七十二泉的泉水，病都好了。濟(jì)南人為了紀(jì)念和感謝任漢和玉兔，每到八月十五就把點(diǎn)心做成藥餅的形狀，供奉一個(gè)泥塑的兔子神。因?yàn)闈?jì)南方言“藥”與“月”音同，時(shí)間長(zhǎng)了，人們就把“藥餅”說成了“月餅”，兔子神也被稱作“兔子王”了。參見李浩、王加華主編：《傳統(tǒng)節(jié)日與百姓生活》，青島出版社，2010年，第148頁。