談晟廣

武王憑借“天命”，首先完成革“大國殷之命”的任務(wù)。伐紂滅商兩年后，武王病逝，成王幼弱，武王之弟周公姬旦輔之。周公“踐天子之位以治天下六年”，繼承文、武二王的遺志，“受天命”，掃平商紂王子武庚、“三監(jiān)”（即周武王兄弟管叔、蔡叔、霍叔）及東方各國武裝叛亂，營建成周（洛邑）。最重要的是：在周公主導(dǎo)下，總結(jié)上古以來的政治、歷史的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，以“中”為基本原則，實(shí)現(xiàn)了對于禮樂制度劃時(shí)代的改革，即所謂“制禮作樂”。

周人“制禮作樂”的核心內(nèi)容，是確立周王的政權(quán)由嫡長子繼承制度，即周王崩，嫡長子立，是為“大宗”，周王的嫡出次子和庶出子則封邦建國而為諸侯，“以藩屏周”，是為“小宗”；諸侯死，嫡長子立，是為諸侯階層的“大宗”，嫡出次子和庶出子則為卿大夫，是為諸侯階層中的“小宗”；卿大夫與士之階層的“大宗”和“小宗”均以此類推。無論是“大宗”還是“小宗”，“宗子”是絕對的核心，作為大宗宗子的周王，乃是天下所有小宗的宗主；第二級宗子則是諸侯，然后是卿大夫，以此類推。各級宗子的權(quán)力象征，就是體現(xiàn)在對于各級宗廟祭祀的主持權(quán)，如周先王宗廟只能由當(dāng)世周王主祭，諸侯無權(quán)祭祀周先王；諸侯級的宗廟只能由諸侯主祭，卿大夫無權(quán)主祭，其道理就是“尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也，庶子不祭祖者，明其宗也”（《禮記正義·喪服小記》）。宗法制度的基本信條就是：從政治上講，一國無二君；從宗法上講，一廟無二祭主（王國維《殷周制度論》）。

在這種新的宗法制度之下，商朝凡事占卜問帝、問祖、問神的傳統(tǒng)被徹底打破，祭祀（天地、先祖、山川等），就與宴享、朝聘、婚冠、喪葬等活動(dòng)一樣，非但成為一種純粹的禮儀形式，而且更重要的是等級的象征。“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍；大夫祭五祀，歲遍；士祭其先”，若非其所祭而祭之，“名曰淫祀，淫祀無?！保ā抖Y記·曲禮下》）。與此同時(shí)，這些儀式上所使用的禮樂器具，就成為標(biāo)明器主身份、權(quán)位的象征性標(biāo)志物，器、車服、名爵，號君之所司也，這就是為什么孔子所要強(qiáng)調(diào)的“器以藏禮，禮以行義”和“唯器與名不可以假人”（《左傳·成公二年》）。

嫡庶之制的本質(zhì)，就是通過對“大宗”和“小宗”的層層分封，最后形成以天子為圓心，由核心到外緣依次是天子、諸侯、卿大夫、士乃至庶民、工、商、奴隸的同心圓式宗法制度社會(huì)結(jié)構(gòu)。《詩經(jīng)·大雅·板》云：“價(jià)人維藩，大師維垣。大邦維屏，大宗維翰。懷德維寧，宗子維城。”這句詩的內(nèi)涵，正清楚地說明了宗法制度的結(jié)構(gòu)：諸侯之大邦作為第一層外圓，是衛(wèi)守作為圓心的周王室王畿之地的屏障；從周王到士的各層“大宗”就是各層家、國的棟梁；從周王到諸侯、卿大夫等，都要為政有德、國家安寧；各層宗子就是維系各層家、國的城墻。據(jù)載，周公平定“三監(jiān)之亂”，前后共“立七十一國，姬姓獨(dú)居五十三人”（《荀子·儒效》），其目的正在于通過大量分封同姓和少量分封異姓的方式以形成“以蕃屏周”的局面?！蹲髠鳌べ夜哪辍酚浉涣妓栽唬骸爸芄醵逯幌?，故封建親戚，以蕃屏周，管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也；邗、晉、應(yīng)、韓，武之穆也；凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也?！薄秴问洗呵铩び^世》則曰：“周之初所封四百余，服國八百余?！北M管無從考證這些數(shù)字的準(zhǔn)確性和分封具體詳情，也大致反映了周初封建親戚之多是實(shí)情。但因?yàn)殒€京地居西土，難以完成“以蕃屏周”的布局，這就是為什么周公一定要完成武王的心愿，在天下之中的河洛之間營建洛邑的重要原因。

嫡庶之制成為西周政權(quán)交接的根本制度之后，文王的子子孫孫就是百世不遷的大宗，是故《詩經(jīng)·大雅·文王》云：“文王孫子，本支百世?！焙翢o疑問，周公殫精竭慮“制禮作樂”的根本目的，乃是出于文王一系“萬世治安之大計(jì)”，精心謀劃設(shè)官分職用人之法，其原旨當(dāng)是面面俱到的，其整體內(nèi)容當(dāng)是由《周官》一書所記。今存《尚書·周書·周官》或是其大要，然《周官》之整體內(nèi)容，目前已不可知。周幽王十一年，鎬京為犬戎所破，西周滅亡；平王東遷洛邑，史稱東周，不過周王室的威權(quán)已經(jīng)名存實(shí)亡——中國歷史也進(jìn)入了所謂“禮崩樂壞”的春秋、戰(zhàn)國時(shí)代。不過，所謂“禮崩樂壞”，僅僅是相對于“天下共主”周王的崩、壞，縱觀各諸侯國，就其內(nèi)部而言，恐怕找不到一個(gè)不講“禮”的公、卿階層。通常將“僭越”看作是“禮崩樂壞”的一個(gè)象征，事實(shí)上也就意味著很多本來只能是周王享用的禮樂制度和祭祀之禮，轉(zhuǎn)移到了公、卿階層身上——因之，從這個(gè)層面來說，春秋、戰(zhàn)國時(shí)期各諸侯國所實(shí)行的禮制，無非就是西周禮制的影子而已。

武王伐紂后，曾經(jīng)祭祀河、岳，以告成功于天地四方諸神，可知周初的祭祀制度是沿襲自商人的。由于伐紂后三年武王即去世，因此在其生前并未實(shí)現(xiàn)“巡守”四岳?！渡袝ぶ軙ぶ芄佟吩唬骸傲辏宸怀?；又六年，王乃時(shí)巡，考制度于四岳。諸侯各朝于方岳，大明黜陟?！笨芍獜某赏鯐r(shí)起，每十二年“巡守”四岳成為周王擁有天下四土、巡游四方制度化的象征性行為。《孟子·梁惠王下》曰：“天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。”“巡狩”一詞本意或指巡游狩獵，后演變?yōu)樘熳酉笳餍缘丶漓敫髦T侯國名山，并對各國諸侯的政績進(jìn)行考核的政治活動(dòng)，即天子巡所守。天子如何巡守諸侯？《禮記·王制》曰：

“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯，問百年者就見之。命大師陳詩，以觀民風(fēng)；命市納賈，以觀民之所好惡、志淫好辟；命典禮考時(shí)月，定日、同、律、禮、樂制度、衣服，正之。山川神祇有不舉者為不敬，不敬者君削以地；宗廟有不順者為不孝，不孝者君絀以爵；變禮易樂者為不從，不從者君流；革制度衣服者為畔，畔者君討；有功德于民者，加地進(jìn)律。五月，南巡守，至于南岳，如東巡守之禮。八月，西巡守，至于西岳，如南巡守之禮。十有一月，北巡守，至于北岳，如西巡守之禮。歸，假于祖禰，用特?！?/p>

這段話說明，天子巡守“四岳”，“柴而望祀山川”并考評諸侯，是西周時(shí)期每隔12年就要進(jìn)行一次的大事。從巡守的月份二月、五月、八月和十一月來看，分別是春分、夏至、秋分和冬至，與《尚書·堯典》中記載的舜之巡守制度完全相同，不知道是周人遵循的古制，還是后人參照西周制度之假托？從考評的內(nèi)容來看，包括禮樂制度、山川神祇、宗廟、服制等諸方面，可謂具體；從考評手段來看，通過民間流傳的歌謠觀民風(fēng)，通過市場買賣情況知民好惡，也可謂高明；且賞罰分明，從可操作性上來看并非空談。那么，“四岳”作為天下諸山之分據(jù)四方的統(tǒng)領(lǐng)，為什么要突出山岳的象征性作用呢？這是因?yàn)椤皣匾郎酱ā薄?/p>

“天地之祭、宗廟之事、父子之道、君臣之義，倫也；社稷、山川之事，鬼神之祭，體也”（《禮記·禮器》）。為何山川之事如此重要？是因?yàn)椤吧搅执ü惹鹆?，能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神”（《祭法·祭法》），故按照西周禮制，“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍”（《禮記·曲禮下》），天子與諸侯祭祀山川的區(qū)別在于前者可巡守、祭祀天下名山大川，諸侯只能祭祀自己本國地望內(nèi)的山川。據(jù)《春秋公羊傳·僖公三十一年》，對于天子而言，“山川有能潤于百里者天子秩而祭之”，“天子有方望之事，無所不通”；對于諸侯而言，“諸侯山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也”。因此，山川祭祀不能越祭，否則就是非法。故《春秋左傳·哀公六年》記楚昭王言：“三代命祀，祭不越望”。而且，“諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭”（《禮記·祭法》）?！妒酚洝ぺw世家》記：“晉獻(xiàn)公之十六年（公元前661年），伐霍、魏、耿，而趙夙為將伐霍，霍公求奔齊。晉大旱，卜之，曰‘霍太山為祟。使趙夙召霍君于齊，復(fù)之，以奉霍太山之祀，晉復(fù)穰?！睍x獻(xiàn)公派趙夙伐霍、魏、耿，霍公逃到了齊國，后來晉國大旱，問卜得知是霍國之地望霍山給晉國降災(zāi)，因霍公是法定的祀主，晉獻(xiàn)公只得將逃亡的霍公找回來，并請之主祭霍山?？梢娚酱ㄗ鳛橐粐赝衅涮厥獾南笳餍詢?nèi)涵，正因?yàn)樯酱ㄖ匚蝗绱酥匾?，故國家要按時(shí)“命有司為民祈祀山川百源”（《禮記·月令》），倘若諸侯對山川神祇有不舉者，則為不敬，不敬者將被判以“君削以地”的嚴(yán)厲處罰。

《禮記·王制》記：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀；天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯；諸侯祭名山大川之在其地者。”即以三公、諸侯之禮待五岳四瀆?！吨芏Y·春官·大司樂》曰：“凡日、月食， 四鎮(zhèn)、五岳崩，大傀異災(zāi)，諸侯薨，令去樂?！边@就是說，如果發(fā)生日食、月食、四鎮(zhèn)崩、五岳崩、天地奇變、諸侯死，應(yīng)對的措施是一樣的，即都要“去樂”。據(jù)《周禮》，周代可能已經(jīng)設(shè)置了專門的職官管理山川林澤，如：山虞，“掌山林之政令，物為之厲，而為之守禁”；林衡，“掌巡林麓之禁令，而平其守，以時(shí)計(jì)林麓而賞罰之”；川衡，“掌巡川澤之禁令，而平其守，以時(shí)舍其守，犯禁者執(zhí)而誅罰之”；澤虞，“掌國澤之政令，為之厲禁，使其地之人，守其財(cái)物，以時(shí)入之于玉府，頒其余于萬民”（《周禮·地官》；山師，“掌山林之名，辨其物，與其利害，而頒之于邦國，使致其珍異之物”；川師，“掌川澤之名，辨其物，與其利害，而頒之于邦國，使致其珍異之物”（《周禮·夏官》），等等。

孔子說：“山川之靈，足以紀(jì)綱天下者，其守為神，社稷之守為公侯，皆屬于王者?！保ā秶Z·魯語下》）這就表明了山川、諸侯和周王之間的關(guān)系。通過《禮記》，我們知道，當(dāng)時(shí)的諸侯在下列情況之下，要告祝山川：諸侯薨而世子生，經(jīng)歷繁雜的祝告，最后一道程序是“大宰命祝史，以名遍告于五祀山川”；如果諸侯已葬而世子生，“大宰大宗，從大祝而告于禰；三月，乃告名于禰，以名遍告，及社稷、宗廟、山川”；諸侯適天子，“必告于祖，奠于禰，冕而出視朝，命祝史告于社稷、宗廟、山川”；諸侯相見，“必告于禰，朝服而出視朝，命祝史告于五廟、所過山川”（《禮記·曾子問》），如此等等，由此可見，對于山川的敬畏之心是當(dāng)時(shí)諸侯間處事的一個(gè)先決基礎(chǔ)。《左傳·昭公十三年》記載了楚共王（公元前600-前560年）有寵子五人，無適立焉，于是通過祭祀山岳群神，借神力立儲(chǔ)之事：“乃大有事于群望，而祈曰：‘請神擇于五人者，使主社稷。乃遍以璧見于群望曰：‘當(dāng)璧而拜者，神所立也，誰敢違之?！蔽迦水?dāng)中唯有毋恤兩次下拜均壓于璧紐上，神命不可違，于是楚共王將儲(chǔ)君之位授予毋恤，是為楚平王。

《大戴禮記·誥志》云：“圣人有國，則日月不食，星辰不勃，海不運(yùn)，河不滿溢，川澤不竭，山不崩解，陵不施谷，川浴不處，深淵不涸?！边@就表明，山川和天象一樣，稍有異動(dòng)即可能是人間將要發(fā)生變故的征兆。“山有朽壤而崩，可若何？國主山川”（《左傳·成公五年》，本國地望內(nèi)的山川若有災(zāi)害變異，山崩川竭，乃所謂亡國之征，那就意味著該國將可能遭遇政治動(dòng)蕩和國家衰亡。據(jù)說，西周滅亡前9年，即周幽王二年（公元前780年），周人的發(fā)祥地岐山發(fā)生了一場地震，三川竭，后來被看作是西周滅亡的征兆?！蹲髠鳌ふ压辍酚浫O弘之曰：“周之亡也，其三川震。今西王大臣亦震，天棄之矣?！薄秶Z·周語上》亦有記載，西周三川皆震，周大夫伯陽父說：“周將亡矣！夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實(shí)震，是陽失其所而鎮(zhèn)陰也。陽失而在陰，川源必塞，源塞，國必亡。夫水，土演而民用也。土無所演，民乏財(cái)用，不亡何待！昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周德若二代之季矣，其川源又塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也，川竭山必崩。若國亡，不過十年，數(shù)之紀(jì)也。夫天之所棄，不過其紀(jì)。”

周幽王十一年（公元前771年），鎬京為犬戎所破，西周亡，平王東遷至洛邑，似乎伯陽父的天譴論有了事實(shí)依據(jù)，且“國主山川”在春秋戰(zhàn)國時(shí)期是一個(gè)十分普遍的觀念。如晉景公十四年（公元前586年），晉國梁山（地處今陜西韓城市黃河岸邊）崩塌（按：本屬梁國，后來秦滅梁國，晉又侵秦，遂為晉國地望），晉景公緊急召見晉大夫伯宗詢問對策。伯宗路遇一個(gè)自稱來自晉國國都絳卻不肯說出姓名的趕車者，絳人曰：“國主山川，故山崩川竭，君為之降服（穿素服）、出次（離開平時(shí)居住的寢宮）、乘縵（乘坐沒有彩繪的車子）、不舉（食不殺牲、減膳撤樂）、策于上帝、國三日哭（哭祭三日），以禮焉。雖伯宗，亦如是而已，其若之何？”（《國語·晉語五》）伯宗前去也不過是如此辦法而已，何況一個(gè)車夫都知其禮，可見當(dāng)初“國主山川”之觀念深入人心。

山川不僅僅主系國之興衰，而且，以下幾方面的國之大事，亦當(dāng)祭祀山川：①水旱災(zāi)異；②軍事征伐；③誓盟；④國主生病，等等；下面分而述之。

①水旱災(zāi)異。對于一個(gè)國家而言，水、旱災(zāi)害的發(fā)生難以避免，不過，這有時(shí)候也會(huì)被看作是上天對君王某種失德之舉的懲罰，故要通過祭祀山川來求得化解?！蹲髠鳌ふ压辍吩唬骸吧酱ㄖ瘢瑒t水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎禜之?！薄蹲髠鳌ふ压辍吩唬骸班嵈蠛?，使屠擊、?？?、豎柎有事于桑山?！庇?，《左傳·僖公十九年》記：“秋，衛(wèi)人伐邢，以報(bào)菟圃之役。于是衛(wèi)大旱，卜有事于山川，不吉?！边@說明，衛(wèi)國以怨報(bào)怨是不義失德之舉，故山川神靈以大旱罰之?！蛾套哟呵铩ぶG上》記，齊國大旱，天不雨久矣，民且有饑色，齊景公使人卜，云“祟在高山廣水”；景公欲祭祀求雨，向群臣征詢意見，晏子（前578-前500年）卻認(rèn)為山、河伯本身也不希望遭受干渴之苦，祠之無益，認(rèn)為景公當(dāng)出野居暴露，與靈山河伯共憂；景公照辦了，結(jié)果三天后，天降大雨。晏子的思想表明，春秋后期山川祭祀觀念已經(jīng)逐漸產(chǎn)生變化了。

②軍事征伐。在軍事之所依上，山川亦扮演了重要的角色?！吨芏Y·春官·小宗伯》規(guī)定小宗伯職責(zé)為：“若軍將有事，則與祭，有司將事于四望。”《周禮·春官·肆師》曰：“凡師甸，用牲于社宗，則為位，類造上帝，封于大神，祭兵于山川亦如之?！编嵶ⅲ骸吧酱ㄉw軍所依?！辟Z疏：“云山川蓋軍之所依止者，以其山川眾多，不可并祭。軍旅思險(xiǎn)阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者?！薄赌印び瓟踌簟罚骸白?、史乃告于四望、山川、社稷、先于戎，乃退?！鄙酱ㄖ鞅膶?shí)例在春秋戰(zhàn)國的歷史中并不鮮見，如：公元前615年秦、晉河曲之戰(zhàn)時(shí)，“秦伯以璧祈戰(zhàn)于河”（《左傳·文公十二年》）；公元前597年晉、楚邲之戰(zhàn)，楚莊王取勝后“祀于河，作先君宮”（《左傳·宣公十二年》）；公元前543年，鄭國七穆內(nèi)亂，駟帶與游吉盟于酸棗，“用兩圭質(zhì)于河”（《左傳·襄公三十年》）；公元前525年，晉軍征伐陸渾之戎，竟越境入周祭祀洛水和三涂山：“晉侯使屠蒯如周，請有事于洛（水）與三涂（山）?！保ā蹲髠鳌ふ压吣辍罚╈胗诤樱蛟S就是商人祭祀黃河風(fēng)俗的殘遺。

③誓盟。公元前562年，晉、魯、宋等國盟于毫，其盟書內(nèi)容為：“凡我同盟，毋蘊(yùn)年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災(zāi)患，恤禍亂，同好惡，獎(jiǎng)王室?；蜷g茲命，司慎、司盟，名山、名川，群神、群祀，先王、先公，七姓、十二國之祖，明神殛之，俾失其民，墜命亡氏，踣其國家?！保ā蹲髠鳌は骞荒辍罚┟?、名川和與其他眾神、祖，可見證和監(jiān)督盟誓，其作用，正如子貢所言：“盟所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，以結(jié)之，明神以要之?！保ā蹲髠鳌ぐЧ辍罚┥酱ń阅嗣魃?，故后來鄭玄注《儀禮·覲禮》時(shí)就說：“盟神必云日、月、山川焉者，尚著明也?！薄蹲髠鳌ざü辍酚涊d，宋國仲幾按照踐土之盟的約定，與士彌牟辯論：“縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？”表明盟誓于山川，不可輕易背棄。1965年在山西侯馬、20世紀(jì)80年代初在河南溫縣發(fā)現(xiàn)的盟書兩種，分別是晉國卿大夫趙氏家族和韓氏家族向盟主進(jìn)行效忠宣誓的遺物，其年代通常認(rèn)為是公元前5世紀(jì)（《侯馬盟書》）。侯馬與溫縣盟書中的研究顯示：春秋晉國訂立盟約時(shí)請求山神來監(jiān)督盟誓，這山神就是所被尊稱的“岳公”（魏克彬《侯馬與溫縣盟書中的“岳公”》），“岳”，當(dāng)是晉國的地望霍山，“河內(nèi)曰冀州，其山鎮(zhèn)曰霍山”（《周禮·夏官·職方氏》）；“公”，地望之山，位同諸侯，故稱。

④國主生病。諸侯生病之時(shí)，可能是山川作祟，亦需向山川祈福。如周夷王身患惡疾，眾諸侯遍祭各自國內(nèi)之名山大川為之祈禱，以期山神能為周夷王早日康復(fù)，《左傳·昭公二十六年》記曰：“至于夷王，王愆于厥身，諸侯莫不并走其望，以祈王身。”《左傳·昭公元年》記載，晉侯生病，認(rèn)為是上帝封于汾水的汾神臺(tái)駘作祟?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚涊d，晉侯生病，韓宣子對鄭國大夫子產(chǎn)說：“寡君寢疾，于今三月矣，并走群望，有加而無瘳?！倍蓬A(yù)注曰：“晉所望祀山川，皆走往祈禱。”楚昭王患病，卜者認(rèn)為是黃河作祟，昭王以“祭不越望”為由，拒絕了大夫請祭諸郊（《左傳·哀公七年》）。齊景公疥且瘧，期年不已，使史固與祝佗“巡山川宗廟，犧牲珪璧，莫不備具”（《晏子春秋·諫上》）。

注：本文注釋因篇幅所限，發(fā)表時(shí)予以刪減，擬結(jié)集出版時(shí)全部附錄。

責(zé)任編輯：姜 姝