摘要：《論語(yǔ)》內(nèi)容的深入探討研究，有利于更好地理解孔子及儒家學(xué)派的思想，為今日社會(huì)生活、個(gè)人發(fā)展提供有益的啟示。但由于《論語(yǔ)》自身不提供權(quán)威的句讀、注釋及語(yǔ)錄體為主的形式導(dǎo)致事件背景交代的缺乏等原因，對(duì)于《論語(yǔ)》部分章句解釋的探討難以得到確定、統(tǒng)一的結(jié)論甚至產(chǎn)生爭(zhēng)議，不同解釋者由于自身思想、目的、社會(huì)環(huán)境等主客觀(guān)因素往往做出不同的闡釋?zhuān)绊憣?duì)于孔子整體思想的理解。

關(guān)鍵詞：論語(yǔ);思想;解釋

中圖分類(lèi)號(hào)：B222.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-2177（2021）03-0011-03

0 引言

《論語(yǔ)》泰伯第八的第九章“子曰：‘民可使由之，不可使知之?！钡慕忉?zhuān)诓煌瑫r(shí)代的注者根據(jù)自己的思想、立場(chǎng)進(jìn)行不同的句讀劃分并以此為基礎(chǔ)解釋該章，認(rèn)為孔子具有或愚民或重民的思想。本文嘗試從注釋與解釋的角度探索該章的解釋。注釋層面，通過(guò)整理比較各注者注釋探索孔子“真想”，合理參考注者自身思想與時(shí)代環(huán)境對(duì)其解釋的影響。同時(shí)，通過(guò)參考《論語(yǔ)》自身的語(yǔ)法語(yǔ)義尋找合乎《論語(yǔ)》語(yǔ)言語(yǔ)法特色的解釋。解釋層面，通過(guò)將其置于孔子整體思想之中探索其是否違背孔子基本思想以探討其合理性。歷代不同的注釋為該章的解釋提供多樣視角，但不可忽視其受注者自身思想、時(shí)代環(huán)境影響，應(yīng)當(dāng)以辯證的態(tài)度看待。

1 歷代不同句讀劃分及解釋

“子曰：‘民可使由之，不可使知之。”是對(duì)孔子言論的記錄。其篇幅較短，無(wú)法從文本中獲得該言論的語(yǔ)境、事件背景以供參考，因而無(wú)法確定“之”所指代的事物以及對(duì)于該事物使用的動(dòng)詞“由”“知”的含義，該章表達(dá)的具體思想也就隨之難以確定，由此，對(duì)于該章的解釋具有較大發(fā)揮空間，也難以得到確定的結(jié)果。語(yǔ)法層面，根據(jù)各注者注釋?zhuān)撜轮髁骶渥x的劃分主要為“民可使由之，不可使知之”與“民可，使由之;不可，使知之”兩種，其他句讀劃分注者較少，故本論文將從主要句讀劃分展開(kāi)，根據(jù)各句讀劃分以及句讀劃分之下“可”“由”“之”等字的釋義對(duì)于該章的解釋進(jìn)行探究[1]。

1.1 “民可使由之，不可使知之”

《論語(yǔ)注疏》何晏句讀劃分為：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。”注云“由，用也?？墒褂枚豢墒怪?，百姓能日用而不能知”。此處何晏將由解釋為使用?！翱墒褂枚豢墒怪?，百姓能日用而不能知”意為能夠讓百姓使用而不能夠使其知道，百姓僅能夠在日常生活中使用道，而不能知道道其中蘊(yùn)含的道理。由此可知，何晏將“可”解釋能夠，即百姓自身能力的問(wèn)題。“不可使知之”并非是在主觀(guān)層面禁止百姓知道“道”的真實(shí)內(nèi)涵，而是對(duì)于無(wú)法使百姓理解“道”這一無(wú)奈事實(shí)的陳述。據(jù)此推斷，何晏認(rèn)為孔子并非不贊同教化百姓而使其知“道”，而是可能在具體實(shí)施教化后得出無(wú)法使其理解的結(jié)論。在該解釋下，孔子愚民思想并不成立，百姓能否知“道”的阻礙因素是其自身的局限性，而非統(tǒng)治階層主觀(guān)的阻止。參考孔子所處時(shí)期的時(shí)代背景，該解釋具有合理性。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的教育仍以官學(xué)為主，雖有孔子一類(lèi)思想家建立私學(xué)，進(jìn)行不分階層的教育、教化，但因其并非官方的、主流的教育活動(dòng)，該時(shí)期的百姓大部分難以接受正規(guī)教育，其知識(shí)水平難以支持對(duì)于“道”的理解。在此背景下，孔子對(duì)于百姓的態(tài)度在于“使民用道”，即以成果造福百姓的日常生活，而不強(qiáng)求百姓知“道”的順應(yīng)的態(tài)度。通過(guò)研究該章，我們可以窺得孔子對(duì)于百姓的看法，即百姓具有認(rèn)識(shí)層面的局限性，不可強(qiáng)求其知“道”，但積極以“道”之利惠及百姓?？鬃臃e極從事社會(huì)教化活動(dòng)，不可避免地發(fā)現(xiàn)民眾在時(shí)代環(huán)境影響之下的“愚”與局限性，但其并不懷鄙夷的態(tài)度看待無(wú)知之人，而是盡己所能，終生致力于傳播學(xué)識(shí)、教化民眾。根據(jù)此種解釋?zhuān)摼潴w現(xiàn)孔子愚民思想的說(shuō)法并不成立。

贊同此解釋的還有宋朝邢昺與南朝皇侃?！墩撜Z(yǔ)注疏》邢昺句讀劃分：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。”，注云：正義曰：“此章言圣人之道深遠(yuǎn)，人不易知也。由，用也?！窨墒褂弥豢墒侵?，以百姓能日用而不能知故也?！备鶕?jù)此注釋可得，邢昺同樣將由解釋為用，可解釋為能夠，即只能夠使百姓使用而不能夠使百姓明白其中的道理。不同的是，邢昺在注中強(qiáng)調(diào)“此章言圣人之道深遠(yuǎn)，人不易知也”，對(duì)于百姓“不可知之”的原因做出了進(jìn)一步闡釋。這與孔子積極入世與濟(jì)民的思想相契合。由此推測(cè)，該章表現(xiàn)的是孔子順應(yīng)百姓難以理解圣人之道的局限性而僅僅使其使用并享受成果，本質(zhì)上并非愚民思想。

《論語(yǔ)集解義疏》黃侃句讀劃分[1]：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。”，注云：此明天道深遠(yuǎn)，非人道所知也。由，用也。元亨日新之道，百姓日用而生，故云“可使由之”也。但雖日用而不知其所以，故云“不可使知之”也。皇侃同樣將“由”解釋為用，將“可”解釋為能夠，翻譯上總體與何晏、邢昺二人相似?！笆ト酥馈贝淼氖巧鐣?huì)道德倫理生活的規(guī)律與規(guī)范，而“元亨日新之道”代表的是源自社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐的一般自然規(guī)律。邢昺將圣人與普通百姓作區(qū)分，“圣人之道”的不可知在于百姓本身的局限性與其道本身之深遠(yuǎn);皇侃將天道與人道作區(qū)分而并未突出圣人與百姓的不同之處，“元亨日新之道”的不可知在于天與人的區(qū)別。相比于邢昺的“不易知”，皇侃認(rèn)為的“非人道所知”否認(rèn)了知道的可能性，皇侃的注釋側(cè)重于強(qiáng)調(diào)天道的不可知，本質(zhì)上不可據(jù)此得出孔子具有愚民思想。

朱熹句讀劃分：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。”注云：民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然也[2]。理之所當(dāng)然者，所謂民之秉彝，百姓所日用者也。圣人之為禮樂(lè)刑政，皆所以使民由之也。其所以然，則莫不原于天命之性，雖學(xué)者有未易得聞?wù)?，而況于庶民乎？其曰不可使知之，蓋不能使之知，非不使之知也。朱熹持有近似的解釋?zhuān)鋵?duì)于“之”的定義以及對(duì)“不可知”的原因闡述略有不同。“民可使由之”的“之”是理之當(dāng)然，“不可使知之”的“之”是理之所以然。秉彝，古漢語(yǔ)詞典解釋為秉執(zhí)常理，可以理解為人心所持守的常道，朱熹對(duì)其具體解釋為禮樂(lè)刑政，是由圣人制定并推行的，此即為理之當(dāng)然。朱熹認(rèn)為[3]，禮樂(lè)刑政之所以然與天命之性相聯(lián)系，即使是學(xué)者也難以理解，對(duì)于百姓則更不可能，結(jié)合程子之注“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶(hù)曉也，然不能使之知，但能使之由之爾?？芍ト酥贫ǖ亩Y樂(lè)刑政以社會(huì)穩(wěn)定、人民安居樂(lè)業(yè)為目標(biāo)，是具有百姓立場(chǎng)的考量的，圣人施行教化，自然希望其設(shè)立的禮樂(lè)刑政能夠?yàn)榘傩绽斫?，但由于百姓自身的局限性，教化僅能使其明白所謂理之當(dāng)然而無(wú)法達(dá)到使其理解其所以然的程度，故曰不能。故據(jù)此解釋不可認(rèn)為孔子具有愚民思想。

以上幾位注者贊同將“民可使由之，不可使知之”后半句解釋為不能夠讓百姓知道，是對(duì)于百姓存在的“愚昧”的無(wú)可奈何，非愚民說(shuō)。

鄭玄是最早對(duì)該章作注的人。清朝劉寶楠《論語(yǔ)正義》[4]引鄭玄注云：“民，冥也，其見(jiàn)人道遠(yuǎn)。由，從也，言王者設(shè)敎，務(wù)使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行?！贝颂庎嵭ⅰ坝伞苯忉尀閺?，即聽(tīng)從、服從;“可”解釋為可以，即主觀(guān)層面的是否允許。冥，愚昧糊涂，鄭玄贊同百姓具有“愚昧”的性質(zhì)?！把酝跽咴O(shè)敎，務(wù)使人從之”，鄭玄的解釋站在統(tǒng)治者的角度，圍繞治國(guó)教化這一內(nèi)容展開(kāi)，認(rèn)為統(tǒng)治者進(jìn)行教化的目的在于使其推行暢通而百姓順從?！叭艚灾浔灸?，則愚者或輕而不行”，鄭玄在承認(rèn)百姓具有的局限性的基礎(chǔ)上進(jìn)一步推求其結(jié)果，即百姓愚昧且行事僅依據(jù)其自身判斷，若使其知王者設(shè)教之本末，以其愚昧未必能夠理解其真實(shí)內(nèi)涵、必要性、重要性等而以輕視怠慢的態(tài)度對(duì)待，引發(fā)社會(huì)秩序的混亂與教化的難以推行，其結(jié)果必然違背王者設(shè)教“務(wù)使人從之”的初心，故從主觀(guān)層面禁止百姓知道其本末。根據(jù)其解釋可推測(cè)，其根本立場(chǎng)為統(tǒng)治階層，“設(shè)教”之目的本身不在于使百姓得到教化或增進(jìn)人民福祉，使百姓“從”而鞏固自身的統(tǒng)治才是其根本目的。鄭玄的解釋出于防范部分人輕而不從的目的從根本上阻斷其求知的可能，本質(zhì)上屬于愚民的看法。

楊伯峻譯文：孔子說(shuō)：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么?！庇行┤擞X(jué)得這種說(shuō)法不很妥當(dāng)，于是別生解釋?zhuān)庠跒榭鬃舆@位 “圣人”回護(hù)，雖煞費(fèi)苦心，反失孔子本意。對(duì)于后人回護(hù)孔子的解釋?zhuān)湔J(rèn)為違背孔子本意，并從聯(lián)系上下文、分析古人語(yǔ)言使用的角度反駁劉寶楠將其視作教授弟子之法而否認(rèn)愚民說(shuō)的解釋。

1.2 “民可，使由之;不可，使知之?！?/p>

宦懋庸論語(yǔ)稽則云：“對(duì)于民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之?；蛟?，與論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。”根據(jù)該注釋即可將本章斷句為“民可，使由之;不可，使知之”，意思為百姓認(rèn)為可行的，讓他們自己使用，而他們認(rèn)為不可行的，則令他們共同知道它。該解釋將“由”解釋為使用，將“可”解釋為認(rèn)可。注釋本身并未點(diǎn)名百姓是否具有愚的特點(diǎn)，而是將事、理依據(jù)百姓是否認(rèn)可進(jìn)行劃分，依據(jù)百姓的不同態(tài)度采取相應(yīng)的行為，本質(zhì)上是順應(yīng)百姓的行為，為非愚民說(shuō)。楊伯峻對(duì)該解釋進(jìn)行了反駁：恐怕古人無(wú)此語(yǔ)法。若是古人果是此意，必用“則”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，作“民可，則使（之）由之;不可，則使（之）知之”，方不致晦澀而誤解。楊伯峻從語(yǔ)法角度展開(kāi)反駁，而在意思上則認(rèn)為其違背孔子本來(lái)意圖。

2 注釋?zhuān)汉诵脑~語(yǔ)在《論語(yǔ)》中的相關(guān)解釋

不同注者的解釋或多或少地受到其自身思想以及時(shí)代環(huán)境、主流學(xué)說(shuō)的影響，甚至部分注者注釋的目的就在于闡釋其思想、推廣其學(xué)說(shuō)、展示其才能，而語(yǔ)法的使用也并非固定不變，不同時(shí)代語(yǔ)法的使用可能存在差異并最終導(dǎo)致解釋的不同，因而僅根據(jù)不同注者的注釋解釋章句并非萬(wàn)全的方法，還需要結(jié)合著作本身的語(yǔ)法特點(diǎn)進(jìn)行剖析。歷代注者在注中對(duì)解釋產(chǎn)生分歧的字主要是“可”字，并以此為接觸將該句理解為愚民說(shuō)或非愚民說(shuō)，故以下將從《論語(yǔ)》自身語(yǔ)法對(duì)于“可”字使用的角度探索該章的解釋。

《論語(yǔ)·雍也》子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也; 中人以下，不可以語(yǔ)上也?！痹撜乱鉃橹械人揭陨系娜耍梢愿嬖V他高深學(xué)問(wèn);中等水平以下的人，不可以告訴他高深學(xué)問(wèn)?！贝颂幖磳ⅰ翱伞苯忉尀椴荒?，即并非不愿告訴其高深學(xué)問(wèn)，而是其受學(xué)業(yè)水平限制無(wú)法理解高深學(xué)問(wèn)，故從教學(xué)方法的角度來(lái)說(shuō)不能夠告訴。

《論語(yǔ)·里仁》子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！?該句意思為不仁的人，不能長(zhǎng)期堅(jiān)持在困苦環(huán)境中，也不能長(zhǎng)期居處在安樂(lè)環(huán)境中。仁愛(ài)的人自然地實(shí)行仁，聰明的人敏銳地追求仁。此處將可解釋為能夠，即自身能力的問(wèn)題。

根據(jù)以上可知，《論語(yǔ)》中存在將“可”解釋為能夠的用法，楊伯峻所反對(duì)的非愚民說(shuō)的解釋本身并非完全沒(méi)有根據(jù)。

3 解釋?zhuān)菏欠衽c《論語(yǔ)》中孔子的相關(guān)思想融貫

孔子生平，其開(kāi)設(shè)私學(xué)，進(jìn)行不分階級(jí)的教育，因材施教、有教無(wú)類(lèi)等教育思想至今仍然具有極高價(jià)值。本章后半句“不可使知之”涉及教育與教化相關(guān)內(nèi)容，故以下從孔子教育思想探索本章合理解釋。

《論語(yǔ)·子路》：子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰?！案恢！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之?！备鶕?jù)本章可得，孔子的治民思想在于先使百姓人口增加，然后使其生活富足，最終設(shè)立學(xué)校、明禮義以教之。由此觀(guān)之，孔子對(duì)于百姓的最高要求就在于明禮義、知禮樂(lè)，瞞而不教并不符合其思想。

《論語(yǔ)·述而》：子曰：“自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉。”即使以至薄之禮上，只要有求學(xué)之心，孔子不曾吝嗇自己的教誨。圣人欲人求學(xué)而授之以禮義之道，問(wèn)題在于人不知來(lái)學(xué)而無(wú)從教之，而不在于人之愚昧難以教之。因而愚民思想不符合孔子的教育思想。

綜合述之，教化是孔子一生的不懈追求，其教不分階級(jí)而具有包容性，簡(jiǎn)單地將其教育思想解釋為愚民思想并不可取。因而將本章解釋為愚民說(shuō)在整體思想構(gòu)建層面會(huì)影響孔子思想的正確理解，愚民解釋無(wú)法完全與孔子教育思想相互融貫。

綜合考察何晏、邢昺、皇侃、朱熹、鄭玄、楊伯峻、宦懋庸等人的注解，對(duì)該章的句讀劃分大致可以分為“民可使由之，不可使知之”與“民可，使由之;不可，使知之”兩種，而對(duì)于該章蘊(yùn)含思想的解釋可以大致分為愚民——即能夠使百姓使用而不能夠使其知道;非愚民——即可以使百姓服從而不可以使百姓知道兩種。其解釋的不同主要圍繞“可”字的解釋與對(duì)“之”字的定義展開(kāi)。從收獲而言，對(duì)于該章解釋的探索是對(duì)于文言閱讀能力的鍛煉，對(duì)于各家注釋以及《論語(yǔ)》本身的解讀又為我們了解古代優(yōu)秀思想家思想精華、理解《論語(yǔ)》中孔子思想內(nèi)涵提供極好機(jī)會(huì)，更有利于培養(yǎng)系統(tǒng)思維。

參考文獻(xiàn)

[1]黃侃.論語(yǔ)集解義疏[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1937.

[2][宋]朱熹.四書(shū)章句集注[M].北京：中華書(shū)局，2011.

[3][宋]朱熹.文淵閣四庫(kù)全書(shū)[M].上海：上海古籍出版社， 2003.

[4][清]劉寶楠.論語(yǔ)正義[M].北京：中華書(shū)局，1990.

（責(zé)編：趙露）

作者簡(jiǎn)介：楊貝妮，女，四川成都人，本科，研究方向：哲學(xué)系。