摘 要:對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的注疏古已有之,但受時(shí)代背景影響,學(xué)者對(duì)同一文本往往有不同見(jiàn)解。就《詩(shī)·大雅·行葦》而言,其主旨解讀在不同時(shí)期也有所差異。先秦兩漢時(shí)期至唐普遍采用“忠厚說(shuō)”,宋至清“忠厚說(shuō)”與“祭祀說(shuō)”并行,現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者通常認(rèn)為該詩(shī)與祭祀相關(guān),并將其作為研究先秦儀禮的材料,總體上從政治解讀趨向就詩(shī)論詩(shī)。
關(guān)鍵詞:《詩(shī)·大雅·行葦》 主旨 流變
《行葦》一詩(shī)是《詩(shī)·大雅·生民之什》的第二篇。《雅》為周王畿之正樂(lè),“言王政之所廢興也”,依照政之小大分為《小雅》與《大雅》,主要反映貴族階層的生活和思想感情?!把旁?shī)”可大致分為三類:一類贊頌周民族祖先的功績(jī),一類描繪王公貴族的生活,一類憂慮社會(huì)不公、抨擊腐敗黑暗。《大雅》共31篇,多為西周王室貴族所作,主要歌頌周王室祖先乃至武王、宣王等之功績(jī),“曲而有體”,有“文王之德”?!缎腥敗穼儆诘诙N“雅詩(shī)”,全詩(shī)共三十二句,描寫了西周王族祭祀、宴飲的場(chǎng)景。具體詩(shī)面如下:
敦彼行葦,牛羊勿踐履。方苞方體,維葉泥泥。戚戚兄弟,莫遠(yuǎn)具爾?;蛩林?,或授之幾。
肆筵設(shè)席,授幾有緝御?;颢I(xiàn)或酢,洗爵奠斝。醓醢以薦,或燔或炙。嘉肴脾臄,或歌或咢。
敦弓既堅(jiān),四鍭既均,舍矢既均,序賓以賢。敦弓既句,既挾四鍭。四鍭如樹(shù),序賓以不侮。
曾孫維主,酒醴維醽,酌以大斗,以祈黃耇。黃耇臺(tái)背,以引以翼。壽考維祺,以介景福。
在分章上,毛詩(shī)分七章,第一、二章每章六句,第三至第七章每章四句;鄭玄《箋》分八章,每章四句;朱熹《詩(shī)集傳》分四章,每章八句,后世多沿用朱熹的劃分方法。整首詩(shī)以第一視角記述了一場(chǎng)宴會(huì)的始末。第一章從宴會(huì)的周邊環(huán)境入手,以初生苞芽嫩葉的蘆葦在路邊隨風(fēng)搖曳之景,表現(xiàn)出安樂(lè)祥和的氣氛;第二章描寫宴會(huì)場(chǎng)景,眾人設(shè)席布菜,飲酒奏歌,熱鬧非凡;第三章轉(zhuǎn)入射藝,賓客挽弓引射,井然有序;第四章以祝酒作結(jié),小輩向長(zhǎng)輩敬酒祝福,闔家歡樂(lè),其樂(lè)融融。
按時(shí)代順序整理各家之言,能夠了解不同時(shí)期學(xué)者對(duì)此詩(shī)的解讀傾向,進(jìn)而可結(jié)合社會(huì)背景分析產(chǎn)生不同解讀的原因。
關(guān)于此詩(shī)的評(píng)論最早可見(jiàn)于《左傳·隱公三年》:“《風(fēng)》有《采繁》《采蘋》,《雅》有《行葦》《泂酌》,昭忠信也。”這出自左丘明記述完周鄭交質(zhì)這一歷史事件后所做的評(píng)價(jià)。平王東遷后,鄭國(guó)與東周交好,但因后期周平王寵信他人,雙方關(guān)系惡化,甚至發(fā)生了鄭莊公與周平王交換人質(zhì)一事。左丘明認(rèn)為這是因?yàn)閮蓢?guó)缺乏信任和禮教約束,《詩(shī)》中本有彰顯忠義誠(chéng)信的《行葦》等詩(shī),雙方卻棄置不用,以此暗示禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)狀。雖然該評(píng)價(jià)對(duì)《行葦》的主旨一帶而過(guò),但仍可以看出此詩(shī)代表統(tǒng)治者“忠信”的說(shuō)法為當(dāng)時(shí)所認(rèn)同。
先秦時(shí)期尚未出現(xiàn)“文體”“純文學(xué)”等概念,解《詩(shī)》常常從實(shí)用角度出發(fā),甚至跳開(kāi)文本,賦予其各種政治、禮法含義。例如孔子整編《詩(shī)》篇以正樂(lè),提出《詩(shī)》“可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”,認(rèn)為《詩(shī)》對(duì)個(gè)人和社會(huì)的發(fā)展具有重要意義。它首先可以激發(fā)個(gè)人志氣,促進(jìn)人生的興起,擴(kuò)展至社會(huì)人群后,便能發(fā)揮觀察政教風(fēng)俗盛衰、協(xié)調(diào)社會(huì)人群關(guān)系、諷刺怨諫弊政敗俗等功能。戰(zhàn)國(guó)中晚期,《詩(shī)》文本出現(xiàn)亡佚、散亂、訛錯(cuò)等現(xiàn)象,使《詩(shī)》義不足憑信。即使是一貫尊崇上古的儒家也有“《詩(shī)》云:‘娶妻如之何?必告父母。信斯言也,宜莫如舜。舜之不告而娶,何也”和“學(xué)莫便乎近其人。禮樂(lè)法而不說(shuō),詩(shī)書(shū)故而不切,春秋約而不速”等詰問(wèn)和看法。這使《詩(shī)》面臨著嚴(yán)峻的存廢問(wèn)題。新的歷史環(huán)境下,荀子延續(xù)孔子的正樂(lè)事業(yè),用禮來(lái)規(guī)范《詩(shī)》義,使其升華為先王之道、圣人之道,而《詩(shī)》的文本也相應(yīng)地升格為“經(jīng)”,逐漸具有教化作用:“圣人也者,道之管也。天下之道管是矣,百王之道一是矣,故《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之歸是矣。《詩(shī)》言是,其志也……《大雅》之所以為大者,取是而光之也……天下之道畢是矣。”
漢代的《詩(shī)經(jīng)》研究繼承和發(fā)揚(yáng)了先秦后期的教化意義,對(duì)其注疏具體分化為今古兩派。
今文經(jīng)學(xué)方面,劉向《列女傳·晉弓工妻》“君聞昔者公劉之行,羊牛踐葭葦,惻然為民痛之,恩及草木,仁著于天下”,王符《潛夫論·德化》“公劉厚德,恩及草木、牛羊六畜,仁不忍踐履生草,則又況于民萌而有不化者乎”,《邊議》“公劉仁德,廣被行葦,況含血之人,己同類乎”,班彪《北征賦》“慕公劉之遺德,及行葦之不傷”,趙曄《吳越春秋》“公劉慈仁,行不履生草,運(yùn)車以避葭葦”等言,主要側(cè)重公劉的個(gè)人仁德,均從政治高度進(jìn)行解讀。以今天的視角來(lái)看,“仁及草木”等言顯然屬于夸大其詞,即便是“忠厚仁德”之說(shuō)也難覓其跡,從內(nèi)容上看更偏重記述宴會(huì)祥和歡樂(lè)之景。然而在先秦兩漢時(shí)期,“詩(shī)以言志”之思想深入人心,學(xué)者在解讀詩(shī)歌時(shí)習(xí)慣性地將其與政治相聯(lián)系亦不足為怪?!督裎纳袝?shū)·堯典》云“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲”,《左傳·襄公二十七年》中也有趙文子對(duì)叔向明確提出“詩(shī)以言志”的記載,且此處《左傳》中所言之“詩(shī)”并非自行創(chuàng)作,而是《詩(shī)經(jīng)》中現(xiàn)成的詩(shī)篇。其他非儒家典籍中也有關(guān)于“詩(shī)”與“志”的論述,例如《莊子·天下篇》言“《詩(shī)》以道志”,《荀子·儒效》言“《詩(shī)》言是其志也”。兩漢時(shí)期的儒者尊崇上古,通常會(huì)完全按照《左傳》《孔子詩(shī)論》等典籍的記載解釋《詩(shī)經(jīng)》。
古文經(jīng)學(xué)說(shuō)方面,《詩(shī)大序》在繼承了前代詩(shī)言志之說(shuō)的同時(shí)非常重視詩(shī)與政教的聯(lián)系,認(rèn)為詩(shī)歌反映了國(guó)家政治、社會(huì)狀況,進(jìn)而引出“治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困”的總結(jié)之辭。鄭玄在《詩(shī)序》云“《行葦》,忠厚也。周家忠厚,仁及草木,故能內(nèi)睦九族,外尊事黃耇,養(yǎng)老乞言,以成其福祿焉”,又于《箋》言“敦敦然道旁之葦,牧牛羊者毋使躐履折傷之。草物方茂盛,以其終將為人用,故周之先王為此愛(ài)之,況于人乎”,完全延續(xù)《左傳》的“忠信說(shuō)”。在《詩(shī)譜》中,鄭玄將《行葦》列為“正雅”,這種正變說(shuō)反映了漢儒將作品與政治、社會(huì)歷史緊密聯(lián)系起來(lái)加以考察、闡釋的批評(píng)方法。但《詩(shī)大序》和漢儒對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中作品的闡釋注重詩(shī)的功利性,“要求詩(shī)歌為政教服務(wù)……不可避免地把大量實(shí)際與政治并無(wú)關(guān)聯(lián)的作品,牽強(qiáng)地與史實(shí)相比附”a,不免有過(guò)度解讀之嫌。同理,《毛傳》之訓(xùn)釋由于去古未遠(yuǎn),所解內(nèi)容當(dāng)偏向原意,“然而由于它尊王美王的詩(shī)用觀所形成的思維定式, 解詩(shī)從美教化出發(fā)”b,則難免流于形式,于具體詩(shī)歌主旨有所忽視。
漢儒兩派的解讀均存在功利色彩,注重《詩(shī)經(jīng)》的“興”,以斷章取義、取予所求的方法重建其與政教的關(guān)聯(lián)。在《行葦》一詩(shī)中,他們緊抓“牛羊勿踐履”這一片面的物象來(lái)申發(fā)忠厚之德,將其從文本中抽離出來(lái)做政教的比附,卻未兼顧詩(shī)面本身的意思。
兩漢學(xué)者的注疏影響著后代對(duì)此詩(shī)主旨的研究。《三國(guó)志·魏書(shū)(十九)》“蓋教化所由,各有隆弊,非皆善始而惡終也,事使之然。故夫忠厚仁及草木,則《行葦》之詩(shī)作”,唐代李華的“屬時(shí)清無(wú)獄,朝尚寬政,《行葦》忠厚,王化根源,周室仁及草木,而愷悌流乎頌聲”,都延續(xù)著彼時(shí)的忠厚仁德之解讀。
宋代學(xué)者們對(duì)《行葦》的解讀態(tài)度有所變化。段昌武《毛詩(shī)集解》依舊持“周家忠厚,仁及草木”之說(shuō),而鄭樵《詩(shī)辨妄》稱“《毛詩(shī)》自鄭氏既箋之后,而學(xué)者篤信康成,故此《詩(shī)》專行,三家遂廢……致今學(xué)者,只憑毛氏;且以《序》為子夏所作,更不敢擬議”。朱熹在《詩(shī)集傳》(卷十七)中表示不從《行葦》之詩(shī)的《小序》。他首先反駁《毛詩(shī)》的章節(jié)劃分,認(rèn)為“《毛》首章以四句興二句,不成文理,二章又不協(xié)韻;《鄭》首章有起興而無(wú)所興,皆誤,今正之如此”,進(jìn)而提出“疑此祭畢而燕父兄耆老之詩(shī)。故言敦彼行葦,而牛羊勿踐履,則方苞方體,而葉泥泥矣”的說(shuō)法。雖然只是推測(cè),但其已開(kāi)始懷疑《行葦》實(shí)際有關(guān)祭祀,主要表現(xiàn)祭祀后的宴會(huì)之樂(lè)。
受疑經(jīng)惑古、以義理解經(jīng)之思潮的影響,宋儒逐漸建立起一套有別于漢唐傳注之學(xué)的新的經(jīng)學(xué)范式——宋學(xué),不再全盤迷信前代的“權(quán)威”著作,甚至對(duì)《毛詩(shī)序》、鄭《箋》、孔《疏》等進(jìn)行了激烈批判。當(dāng)然矯枉常常過(guò)正,鄭樵之說(shuō)就難免有為懷疑而懷疑之嫌,且以己意解釋《詩(shī)經(jīng)》亦容易產(chǎn)生新的偏頗和失真。就《行葦》一詩(shī)而言,朱熹的解讀較為中肯。在他看來(lái),首章“言其開(kāi)燕設(shè)席之初”,二章“言侍御獻(xiàn)酬飲食歌樂(lè)之盛”,三章“言既燕而射,以為樂(lè)也”,四章為“頌禱之辭,欲其飲此酒而得老壽”。與此同時(shí),朱熹在其《詩(shī)序辨說(shuō)》中認(rèn)為“《毛詩(shī)》內(nèi)容謬戾的認(rèn)識(shí)論原因有二:不明于詩(shī)和不通于理。方法論上原因有三:一,隨文生意;二,強(qiáng)就美刺;三,以史說(shuō)詩(shī)”。雖然疑古,但他仍能保持相對(duì)客觀的學(xué)術(shù)態(tài)度。
宋儒的“祭祀說(shuō)”顯然是綜合《行葦》全詩(shī)得出的結(jié)論。宋學(xué)能夠反對(duì)漢學(xué),基于彼時(shí)詩(shī)經(jīng)學(xué)領(lǐng)域的兩個(gè)重要觀點(diǎn):一是歐陽(yáng)修著《詩(shī)本義》,辨鄭《箋》、孔《疏》,反對(duì)漢儒單純根據(jù)某個(gè)物象來(lái)取義的觀點(diǎn),確立了“據(jù)文求義”的研究方式,從而幫助宋儒走出斷章取義,聯(lián)系詩(shī)歌全文來(lái)還原詩(shī)意。后蘇轍《詩(shī)集傳》始疑《小序》,存首句而棄其余,動(dòng)搖了《小序》的權(quán)威地位,對(duì)解《詩(shī)》釋《詩(shī)》產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。二是宋儒提出“興不取義”的觀點(diǎn),即物象之興與后文并沒(méi)有意義上的聯(lián)系。如此一來(lái),漢儒的興義解說(shuō)便顯得過(guò)于夸大其詞了。
清代的解說(shuō)基本承續(xù)宋儒而來(lái),更加重視《行葦》的禮文化解讀。清初姚際恒言:“《集傳》謂父兄所以答《行葦》,《行葦》既未必為祭詩(shī),又何答也?且后數(shù)章皆從公尸嘉告而衍之,非謝答之辭也,此祀宗廟禮成,備述神嘏之詩(shī)?!彼炔毁澩瑑蓾h的“忠厚說(shuō)”,也不認(rèn)可朱熹的“祭詩(shī)說(shuō)”,而是另辟蹊徑,認(rèn)為此詩(shī)應(yīng)該是在陳述神的賜福。但從“宗廟禮成”來(lái)看,姚際恒并不否認(rèn)此詩(shī)有關(guān)祭祀。他所著的《詩(shī)經(jīng)通論》力圖“尋繹文義,辨別前說(shuō)”,擺脫漢、宋門戶之見(jiàn),從詩(shī)的文本出發(fā)探求意旨。乾隆年間的胡承珙提出,“案此詩(shī)(《行葦》)章首即言親戚兄弟,自是王與族燕之禮,與凡燕群臣國(guó)賓者不同。然所言獻(xiàn)酢之儀,肴饌之物,音樂(lè)之事,皆與《儀禮·燕禮》有合。則其因燕(宴)而射,亦如《燕禮》所云,若射則大射正為司射,是也……《序》以睦族為內(nèi),養(yǎng)老為外,蓋由養(yǎng)九族之老而推廣言之,以見(jiàn)周家忠厚之至耳?!痹摻庾x結(jié)尾雖回歸先秦之“忠信說(shuō)”,但已經(jīng)開(kāi)始從文本本身進(jìn)行解讀,輔以對(duì)當(dāng)時(shí)射禮等禮儀制度的考證,認(rèn)為所謂“忠厚”只是針對(duì)西周族人本身,而非所謂“仁及草木”“廣被行葦”。但晚清學(xué)者唐晏堅(jiān)持仁德之論:“詩(shī)曰‘敦彼行葦,牛羊勿踐履,方苞方體,維葉泥泥……公劉厚德,恩及草木,牛羊六畜,且猶感德。”從宋至清,傳統(tǒng)的“忠厚說(shuō)”與新起的“祭祀說(shuō)”各執(zhí)一詞,成為解讀《行葦》的兩個(gè)方向。
自近代至當(dāng)代,學(xué)者們就《行葦》一詩(shī)的主旨基本達(dá)成一致,即此詩(shī)與祭祀有關(guān),表現(xiàn)了西周王族的宴飲之樂(lè)。馬其昶言:“李光地……又云雅有《行葦》《泂酌》,分明是說(shuō)祭祀。”楊鐘羲以為:“《行葦》兼存踐履慈,茁葭漫賦春田美。圣神舉動(dòng)殊尋常,此事悠悠古誰(shuí)比?”潘雁飛則通過(guò)此詩(shī)研究西周的射禮,蓋“前所未有之大變局”之故,傳統(tǒng)“周家仁德”的解釋被摒棄,為學(xué)者們祛除過(guò)多的政治意義,從文本進(jìn)行解讀提供了環(huán)境。
總體來(lái)看,對(duì)《行葦》一詩(shī)的解讀隨時(shí)代變遷而發(fā)生變化。由于不同時(shí)期人們的思維方式和精神訴求有所不同,學(xué)者根據(jù)新的文化語(yǔ)境賦予《行葦》新的思想主題,對(duì)其認(rèn)識(shí)亦有不同。先秦兩漢時(shí)期從忠信仁德的角度解詩(shī),輔以“詩(shī)言志”的政教觀念,及至唐朝基本沿用這一說(shuō)法。宋朝受疑古思潮影響,“祭祀詩(shī)”之論興起,逐漸與“忠厚說(shuō)”分庭抗禮,延續(xù)至清。近代起基本拋棄“忠厚說(shuō)”,從祭祀角度理解詩(shī)旨。隨著時(shí)間的推移,注解的政治色彩逐漸淡化,日趨重視對(duì)詩(shī)歌本身內(nèi)容的研究,即站在陳寅恪“同情之了解”的立場(chǎng)上,得出更符合詩(shī)歌原意的結(jié)論。
綜上所述,在解讀《詩(shī)經(jīng)》時(shí),不但要了解“詩(shī)以言志”的時(shí)代背景和各篇所屬類別的總體特點(diǎn),也應(yīng)該回歸詩(shī)的內(nèi)容本身,去審視典籍記載內(nèi)容的合理性,從而得出更恰當(dāng)?shù)慕Y(jié)論。推而廣之,在解讀古代經(jīng)典時(shí),一要通讀文本,如果從文面能說(shuō)通,則無(wú)須附加多余的政治內(nèi)容,反顯累贅;二要考察前人注解是否合理;三要契合相關(guān)文化語(yǔ)境,具體問(wèn)題具體分析。這樣以尊重、平視的姿態(tài)去研究典籍,既可知人論世,又不掩蓋文本原意,將時(shí)代的普遍性與作品的特殊性相結(jié)合,對(duì)我們?nèi)媪私猱?dāng)時(shí)的社會(huì)狀況具有重要的參考意義。
a 王運(yùn)熙、顧易生:《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史新編》,復(fù)旦大學(xué)出版社2019版,第40頁(yè)。
b 潘雁飛:《一種訓(xùn)詁、一種禮制和一章詩(shī)的意味——〈詩(shī)經(jīng)·大雅·行葦〉“四鍭如樹(shù)”新釋》,《甘肅理論學(xué)刊》2005年第5期,第122頁(yè)。
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作 者: 郎雅涵,上海大學(xué)在讀本科生。
編 輯: 趙斌 E-mail:mzxszb@126.com