[摘 ?要]朱熹解《論語》中的“君子”“小人”較多地講“以位言”，尤其是將“言必信，行必果，硁硁然小人哉”中的“小人”解為“識(shí)量之淺狹”者而非無德之人。但是，對(duì)于“女為君子儒，無為小人儒”，朱熹仍以“以德言”加以解讀，把“小人儒”解為以儒學(xué)之名欺人的無德小人;與此不同，陸九淵并不以君子小人的對(duì)立進(jìn)行解讀，而是把“小人儒”解為與“硁硁然小人哉”中的“小人”一樣，是“學(xué)不至道”，而非無德之人。尤其是，陸九淵的解讀為后來陽明學(xué)派所推崇，為清中期之后的《論語》解讀所接受，成一家之言。

[關(guān)鍵詞]《論語》;君子;小人;朱熹;陸九淵

[中圖分類號(hào)]B244 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1008-4479（2021）04-0083-07

儒家講君子、小人的對(duì)立，以《論語》最為明顯，后世的解讀也有很大的差異?！墩撜Z·雍也》載“子謂子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒。”對(duì)此，楊伯峻《論語譯注》解為：孔子對(duì)子夏道：“你要去做個(gè)君子式的儒者，不要去做那小人式的儒者！”[1]（p87）這里所謂“小人儒”屬無德小人。與此不同，錢穆《論語新解》解“小人儒”，說：“推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務(wù)章句訓(xùn)詁，而忽于義理。子夏之學(xué)，或謹(jǐn)密有余，而宏大不足，然終可免于小人儒之譏。而孔子之善為教育，亦即此可見?！盵2]（p140）顯然，這里所謂“小人儒”并非屬無德小人。李澤厚《論語今讀》則進(jìn)一步把“小人儒”中的“小人”解讀為老百姓，并注引程樹德《論語集釋》載清趙佑《四書溫故錄》：“此小人當(dāng)以‘言必信，行必果，硁硁然小人哉語為之注腳。彼不失為士之次，此言儒一也。子夏規(guī)模狹隘，蓋未免過于拘謹(jǐn)，故圣人進(jìn)之以遠(yuǎn)大?！盵3]（p113）其實(shí)，趙佑將“小人儒”與《論語·子路》“言必信，行必果，硁硁然小人哉”結(jié)合起來，解為“規(guī)模狹隘”，早在南宋陸九淵就已有明確論說，并與朱熹的解讀構(gòu)成又一朱陸之辨。

一、朱熹的解讀

對(duì)于《論語》“女為君子儒，無為小人儒”，西漢孔安國(guó)注曰：“君子為儒，將以明道。小人為儒，則矜其名?！北彼涡蠒m《論語注疏》曰：“人博學(xué)先王之道，以潤(rùn)其身者，皆謂之儒，但君子則將以明道，小人則矜其才名?！盵4]（p5383）這里把“小人儒”解讀為自夸為儒以博取名利的小人，顯然是把“小人儒”等同于小人，屬無德之人。與此相同，對(duì)于《論語》“言必信，行必果，硁硁然小人哉”（以下簡(jiǎn)化為“硁硁然小人哉”），東漢鄭玄注曰：“行必果，所欲行必果敢為之，硁硁者，小人之貌也。”邢昺疏曰：“若人不能信以行義，而言必執(zhí)信;行不能相時(shí)度宜，所欲行者，必果敢為之，硁硁然者，小人之貌也。言此二行，雖非君子所為，乃硁硁然小人耳?！盵4]（p5448）這里把“硁硁然小人哉”中的“小人”解為“不能信以行義”的無德小人。也就是說，至北宋初年邢昺《論語注疏》，對(duì)于“女為君子儒，無為小人儒”的解讀，大都是把“小人儒”等同于小人，與“硁硁然小人哉”中的“小人”一樣，皆解為無德之人。

與邢昺的解讀不同，據(jù)北宋李廌《師友談?dòng)洝匪d，蘇轍“嘗論孔子曰：‘文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。又曰：‘女為君子儒，無為小人儒。又曰：‘君子上達(dá)，小人下達(dá)。又曰：‘管仲之器小哉。又曰：‘小人哉，樊須也。又曰：‘硁硁然，小人哉。所謂小人者，非世俗所謂無禮無義、不仁不智之小人也。以其所知、所能行皆小者、近者，非大者、遠(yuǎn)者?！盵5]（p20）也就是說，蘇轍將《論語》“女為君子儒，無為小人儒”與“君子上達(dá)，小人下達(dá)”“小人哉，樊須也”“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，結(jié)合在一起，將其中的“小人”都解為“所知、所能行皆小者”，而非無德小人。但是，蘇轍本人并沒有就此作出進(jìn)一步論說。

朱熹不喜歡蘇氏之學(xué)，說：“其為術(shù)要未忘功利，而詭秘過之。其徒如秦觀、李廌之流，皆浮誕佻輕，士類不齒，相與扇縱橫捭闔之辨以持其說，而漠然不知禮義廉恥之為何物?！盵6]（p1301）應(yīng)當(dāng)說，朱熹知曉李廌《師友談?dòng)洝芬约捌渲兴d蘇轍對(duì)《論語》“小人儒”的解讀，但沒有予以重視。

朱熹解讀《論語》所編《論孟精義》，以二程的解讀為主，同時(shí)附張載、范祖禹及二程門人的解讀，其中對(duì)“女為君子儒，無為小人儒”的注釋，主要有：

程頤曰：“君子儒為己，小人儒為人?！?/p>

范祖禹曰：“君子儒學(xué)其內(nèi)，小人儒徇其外。君子所治者本，小人所務(wù)者末。子夏聞夫子之道而樂，出見紛華盛麗而悅，夫子以其執(zhí)德不堅(jiān)，信道不篤，故以此戒之?！?/p>

謝良佐曰：“志于義則大，是以謂之君子。志于利則小，是以謂之小人。君子小人之分，義與利之間也。然所謂利者，豈必殖貨財(cái)之謂，以私滅公，適己自便，凡可以害天理者，皆利也。子夏文學(xué)雖有余，而意其遠(yuǎn)者大者或昧焉，是以夫子語之以此?！?/p>

楊時(shí)曰：“君子小人之分，義利之間而已。”

尹焞曰：“君子儒為己，小人儒為人?！盵7]（p217）

在此基礎(chǔ)上，朱熹《論語集注》注引程頤和謝良佐之說[8]（p88），把“女為君子儒，無為小人儒”與《論語》“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”以及義利、公私、天理人欲聯(lián)系起來。朱熹還說：“孔子曰：‘古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。（程先生曰：‘為己者，欲得之于己也;為人者，欲見知于人也。）又曰：‘女為君子儒，無為小人儒。（程先生曰：‘君子儒為己，小人儒為人。）此是古今學(xué)者君子、小人之分，差之毫厘，謬以千里處?！盵9]（pp2773-2774）顯然，朱熹把“君子儒”與“小人儒”之別看作君子與小人之分。另據(jù)《朱子語類》鄭南升癸丑（1193年）所聞，問：“‘女為君子儒，無為小人儒。君子于學(xué)，只欲得于己;小人于學(xué)，只欲見知于人?！痹唬骸敖裰痪兔媲翱?，便見。君子儒小人儒，同為此學(xué)者也。若不就己分上做工夫，只要說得去，以此欺人，便是小人儒?！盵10]（p804）顯然，朱熹贊同把“君子儒”與“小人儒”分別看作君子與小人在儒學(xué)學(xué)問上的“得于己”與“見知于人”的對(duì)立，并認(rèn)為“小人儒”不是以儒學(xué)立身，而只是以儒學(xué)之名欺人。由此可見，與邢昺《論語注疏》的解讀一樣，朱熹也把“小人儒”等同于小人，歸屬于無德之人。

筆者曾撰文討論朱熹解《論語》中的“君子”“小人”較多地講“以位言”，不僅解讀《論語》“君子之德風(fēng)，小人之德草”“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”，將其中的“君子”“小人”解為“以位言”，而且明確認(rèn)為《子路》篇“小人哉，樊須也”“硁硁然小人哉！”和《陽貨》篇“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人”“唯女子與小人為難養(yǎng)也”四句中的“小人”并非指無德小人。[11]（p62）

需要指出的是，對(duì)于“硁硁然小人哉”中的“小人”，北宋時(shí)期，不僅有蘇轍解為“所知、所能行皆小者”而非無德小人，而且與蘇轍同時(shí)的程顥也說：“‘言不必信，行不必果，唯義所在，大人之事。‘言必信，行必果，硁硁然，小人之事。小人對(duì)大人為小，非為惡之小人也，故亦可以為士?！盵12]（p386）認(rèn)為在“硁硁然小人哉”中，“小人對(duì)大人為小，非為惡之小人”。朱熹《論孟精義》載程顥所說[7]（p461），并且據(jù)此，他的《論語集注》注“硁硁然小人哉”曰：“小人，言其識(shí)量之淺狹也。此其本末皆無足觀，然亦不害其為自守也。故圣人猶有取焉?！盵8]（p147）《論語或問》還說：“彼其識(shí)量雖淺，而非惡也，至其所守，則雖規(guī)規(guī)于信果之小節(jié)，然與夫誕謾茍賤之人，則不可同年而語矣?！盵13]（pp818-819）顯然，在朱熹看來，“硁硁然小人哉”中的“小人”，只是“識(shí)量之淺狹”者，并非完全無德小人。

朱熹在蘇轍、程顥之后明確將“硁硁然小人哉”中的“小人”解為“識(shí)量之淺狹”者而非無德小人，這實(shí)際上是從《論語》所謂“小人”中分離出并非與君子完全對(duì)立的“識(shí)量之淺狹”者，這應(yīng)當(dāng)是朱熹的發(fā)明。但是，朱熹解“女為君子儒，無為小人儒”仍把“小人儒”等同于無德小人，而不同于“硁硁然小人哉”中的“小人”;而在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步將“女為君子儒，無為小人儒”與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來進(jìn)行解讀，則要?dú)w功于陸九淵。

二、陸九淵的解讀

陸九淵對(duì)《論語》“君子”“小人”的解讀，與朱熹既有相同又有差異。宋淳熙四年（1177年），朱熹48歲時(shí)完成《論語集注》，其中注“君子喻于義，小人喻于利”，曰：“義者，天理之所宜;利者，人情之所欲。”[8]（p73）并引述程頤所言，強(qiáng)調(diào)君子與小人在義利上的所喻所好之不同，又引述楊時(shí)所言，將“君子喻于義，小人喻于利”與孟子“舍生而取義”聯(lián)系起來，講君子與小人在義利上的所喻所好、所舍所取的對(duì)立，是“喻于義”與“喻于利”的相互對(duì)立。淳熙八年（1181年），朱熹請(qǐng)陸九淵在白鹿洞書院作“君子喻于義，小人喻于利”講演。陸九淵認(rèn)為，君子小人之別不只在“喻于義”與“喻于利”的對(duì)立，更在于“志乎義”與“志乎利”的對(duì)立。朱熹認(rèn)為陸九淵的演講“懇到明白，而皆有以切中學(xué)者隱微深錮之病”[14]（pp275-276），并再三說：“熹在此不曾說到這里，負(fù)愧何言?！笨隙懢艤Y“說得這義利分明，是說得好”。[15]（pp492-493）顯然，朱熹認(rèn)同陸九淵的解讀。至于陸九淵對(duì)《論語》“君子”“小人”的解讀不同于朱熹之處，其中之一便是對(duì)“女為君子儒，無為小人儒”的解讀。

陸九淵說：“往訓(xùn)中言小人者甚多，不可一概觀。小人字雖同，而其所指乃有相去天淵者?！墩撜Z》所謂：‘女為君子儒，無為小人儒。又曰：‘言必信，行必果，硁硁然，小人哉！……此等則是學(xué)不至道，而囿于私見，不能終從其大體，故謂之小人?！兑住吩唬骸∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。此則氣質(zhì)乖戾，奸憸兇惡之小人也。治世盛時(shí)，若不格面從化，則刑戮之所不貸。此兩者，善惡雅俗、污潔之辨如云泥矣。”[16]（p135）在陸九淵看來，《論語》中所謂“小人儒”與“硁硁然小人哉”中的“小人”一樣，都是“學(xué)不至道”，“不能終從其大體”，而并非無德小人，完全不同于不講仁義道德、“氣質(zhì)乖戾，奸憸兇惡”之小人。他還說：“夫子曰：‘汝為君子儒，無為小人儒。古之所謂小人儒者，亦不過依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以為門人之戒，又況如今日謬悠無根而可安乎？”[17]（p6）在陸九淵看來，“小人儒”之所以“學(xué)不至道”，“不能終從其大體”，其原因在于“依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律”。

應(yīng)當(dāng)說，陸九淵對(duì)于《論語》“女為君子儒，無為小人儒”的解讀，與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來，將“小人儒”解為“學(xué)不至道”而非無德小人，與蘇轍將“小人儒”解為“所知、所能行皆小者”大體一致，不同于朱熹將“小人儒”解為無德小人。但是，朱熹解《論語》中的“君子”“小人”較多地講“以位言”，尤其是將“硁硁然小人哉”中的“小人”解為“識(shí)量之淺狹”者而非無德小人，其中所謂“識(shí)量之淺狹”與陸九淵所謂“依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律”是相通的，因而為進(jìn)一步解“小人儒”為“依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律”“學(xué)不至道”而非無德小人作了準(zhǔn)備。

由此可以看出，宋代對(duì)于《論語》“女為君子儒，無為小人儒”的解讀，就“小人儒”與“硁硁然小人哉”的相互關(guān)系而言，除了北宋邢昺《論語注疏》將“小人儒”與“硁硁然小人哉”中的“小人”一樣都解讀為無德小人，至南宋還形成了兩個(gè)新的詮釋傳統(tǒng)：一是朱熹將“小人儒”解為以儒學(xué)之名欺人的無德小人，而不同于“硁硁然小人哉”中的“小人”為“識(shí)量之淺狹”者;一是陸九淵將“小人儒”與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來，解讀為“學(xué)不至道”，而非無德小人。

三、明儒的解讀

對(duì)于《論語》“女為君子儒，無為小人儒”的解讀，在明代頗受關(guān)注。明代湛若水分上儒、中儒、下儒：“何謂上儒？終日乾乾，與天偕行，古之人有行之者，顏?zhàn)右印：沃^中儒？敬直義方，行地?zé)o疆，古之人有行之者，閔冉雍開矣。何謂下儒？必信必果硁硁如也，古之人有行之者，申棖矣。今之上儒，古之下儒也?？鬃釉疲骸疄榫尤?，無為小人儒。”[18]（pp530-531）在湛若水看來，“小人儒”與“硁硁然小人哉”中的“小人”一樣，皆為“下儒”。但是，他在解《論語》“女為君子儒，無為小人儒”時(shí)卻說：“這一章書是《論語》二十篇中圣人示人最痛切的說話?！M知儒之中，又大有君子、小人之別！”又說：“方其立心正時(shí)，則便真切，真切則便由中出。由中出則言不必信，行不必果，惟義所在。此孟子所謂集義所生之學(xué)，所謂由仁義行之學(xué)，所謂大人之事。如此便為君子矣。何也？為君子儒，則其術(shù)不得不為君子也。方其立心邪時(shí)，則便作偽，作偽則便徇外，徇外則言必信，行必果，不惟義所在。此孟子所謂義襲而取之學(xué)，所謂行仁義之學(xué)，夫子他章所謂硁硁然小人之事。如此便為小人矣。何也？為小人儒，則其術(shù)不得不為小人也。世間人見這言行必信果之儒，誰不道他為君子之人？誰不道他為圣人之徒？雖此人亦豈不以君子圣人之徒自居而不疑也？然而卒為小人之歸而不自知，人亦不知之者，其心術(shù)都已一齊壞了也。”[19]（p55-56）在湛若水看來，“君子儒”與“小人儒”的不同，實(shí)際上是君子與小人的對(duì)立，“小人儒”與“硁硁然小人哉”中的“小人”一樣，看上去為“君子之人”“圣人之徒”，但是，“卒為小人之歸而不自知”。顯然，湛若水把“小人儒”與“硁硁然小人哉”中的“小人”一起，都解為無德小人。這實(shí)際上回到了北宋邢昺《論語注疏》的解讀。

明代陽明學(xué)派與陸九淵之學(xué)關(guān)系密切。陸九淵推崇孟子所言“人皆可以為堯、舜”，說：“人皆可以為堯、舜。此性此道，與堯、舜元不異，若其才則有不同。學(xué)者當(dāng)量力度德?！盵20]（p455）門人楊簡(jiǎn)作了進(jìn)一步發(fā)揮，說：“人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。惻隱、仁，羞惡、義，恭敬、禮，是非、智，仁義禮智，愚夫愚婦咸有之，豈特圣賢有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人皆與天地同?！盵15]（pp514-515）王陽明認(rèn)為人人皆有良知，并且說：“愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯、舜者，以此也?！盵21]（p312）強(qiáng)調(diào)“人皆可以為堯、舜”。陽明門人王畿進(jìn)一步說：“良知在人，本無污壞，……此原是人人見在具足，不犯做手本領(lǐng)工夫，人之可以為堯、舜，小人之可使為君子。”[22]（p134）但在王畿的話語中，“小人”有不同含義。他說：“吾人不守道義，不畏名節(jié)，便是無忌憚之小人。”[23]（p79）此“小人”為無德小人;又說：“子夏處文學(xué)之科，篤信圣人，規(guī)模狹隘，步步趨趨，未嘗敢有一毫激昂開展，言必信，行必果，是個(gè)硁硁小人局段?！盵24]（p65）“孔子告子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒。謂之儒者，不是為人為利。篤信謹(jǐn)守，依仿末節(jié)細(xì)行以自律，必信必果，硁硁然是個(gè)小家伎倆，所以謂之小人儒?？组T專務(wù)求仁，仁者與物同體。小人儒即非同體之學(xué)，所以傳之后世猶有害。不可不察也?！盵25]（pp19-20）這里把“小人儒”與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來，認(rèn)為“小人儒”只是“規(guī)模狹隘”，“依仿末節(jié)細(xì)行以自律”，并非無德小人，顯然是來自陸九淵將“小人儒”與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來，解讀為“依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律”“學(xué)不至道”，而非無德小人。

當(dāng)然，明代最有影響的是朱熹的解讀，將“小人儒”解為無德小人，而不同于“硁硁然小人哉”中的“小人”為“識(shí)量之淺狹”者而非無德小人。事實(shí)上，湛若水雖然把“硁硁然小人哉”中的“小人”解為無德小人而不同于朱熹，但把“小人儒”也解為無德小人，則與朱熹是一致的。明末劉宗周說：“儒一也，而有君子、小人之不同。君子儒者真儒也，小人儒者偽儒也。儒無不君子，而不能不盜于小人。以小人之心盜君子之學(xué)，并其儒而小人矣。此學(xué)術(shù)誠(chéng)偽之辨也?！盵26]（p34）認(rèn)為“小人儒”是“偽儒”，“以小人之心盜君子之學(xué)”。又說：“學(xué)焉而未至道者，其行己之概，未必斐然成章，簡(jiǎn)點(diǎn)言行之間，不踰尺寸，硁硁然小人哉！而立心不二，亦造道之基也，……皆儒者之學(xué)，圣人之徒也?！盵26]（p455）認(rèn)為“硁硁然小人哉”中的“小人”，是“學(xué)焉而未至道者”，亦為圣人之徒。應(yīng)當(dāng)說，劉宗周的解讀與朱熹大體相同。后來的王夫之既說“若夫以明道為求名之計(jì)，以行道為見功之地，無所求慊于幽獨(dú)，而但以立門庭而動(dòng)天下，則雖儒而實(shí)小人也，以儒而濟(jì)其小人也”[27]（p454），將“小人儒”歸于無德小人，又說：“硁硁然一意孤行，或不足以利見，小人哉，非君子之大業(yè)也。雖然，其恥也小，而要不昧其所恥，自居不辱，而人亦不能辱之”[28]（p755），認(rèn)為“硁硁然小人哉”中的“小人”雖非君子，但亦非小人。這樣的解讀亦與朱熹基本一致。

然而，清中期之后趙佑《四書溫故錄》對(duì)于“女為君子儒，無為小人儒”解讀，卻是沿著陸九淵以及陽明學(xué)派的思路，與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來，認(rèn)為“小人儒”只是“規(guī)模狹隘”“過于拘謹(jǐn)”。直到劉寶楠《論語正義》注“女為君子儒，無為小人儒”曰“君子儒，能識(shí)大而可大受;小人儒，則但務(wù)卑近而已。君子、小人以廣狹異，不以邪正分?！盵29]（p228）都認(rèn)為“小人儒”并非無德小人。

四、余論

從以上朱陸對(duì)于《論語》“女為君子儒，無為小人儒”的不同解讀可以看出，雖然朱熹解《論語》中的“君子”“小人”較多地講“以位言”，并將“硁硁然小人哉”中的“小人”解為“識(shí)量之淺狹”者而非無德小人，但是，對(duì)于“女為君子儒，無為小人儒”，朱熹仍以“以德言”加以解讀，把“小人儒”解為以儒學(xué)之名欺人的無德小人;而陸九淵則進(jìn)一步將“小人儒”與“硁硁然小人哉”結(jié)合起來，解讀為“依據(jù)末節(jié)細(xì)行以自律”“學(xué)不至道”，而非無德小人，并為后來陽明學(xué)派所繼承，影響至清中期之后。楊伯峻《論語譯注》把“小人儒”解為“小人式的儒者”，實(shí)際上是沿著漢儒以及朱熹、湛若水、劉宗周、王夫之將“小人儒”解為無德小人的思路而來;錢穆《論語新解》不將“小人儒”解為無德小人，則是沿著陸九淵以及陽明后學(xué)王畿，乃至清中期之后趙佑、劉寶楠的解讀而來。

需要指出的是，造成朱熹與陸九淵分歧的原因在于孔子講“女為君子儒，無為小人儒”是否專門針對(duì)門人子夏而言。據(jù)《朱子語類》徐寓庚戌（1190年）以后所聞，問：“或以夫子教子夏為大儒，毋為小儒，如何？”曰：“不須說子夏是大儒小儒，且要求個(gè)自家使處。圣人為萬世立言，豈專為子夏設(shè)。今看此處，正要見得個(gè)義與利分明。人多于此處含糊去了，不分界限。君子儒上達(dá)，小人儒下達(dá)，須是見得分曉始得，人自是不覺察耳。今自道己會(huì)讀書，看義理，做文章，便道別人不會(huì)，自以為說得行，便謂強(qiáng)得人，此便是小人儒。毫厘間便分君子小人，豈謂子夏！決不如此?！盵10]（p805）在朱熹看來，孔子講“女為君子儒，無為小人儒”并非“專為子夏設(shè)”，而是“圣人為萬世立言”，是要“見得個(gè)義與利分明”，要“分君子小人”，因而“小人儒”并非就大儒小儒而言，而是在學(xué)問上與君子對(duì)立的無德小人。

與此不同，陸九淵認(rèn)為，孔子講“女為君子儒，無為小人儒”只是專門針對(duì)子夏而言。他說：“子夏孔門之高弟，百世之師表，其才質(zhì)豈易得哉？當(dāng)時(shí)夫子告之曰：‘汝為君子儒，無為小人儒。夫所謂小人者，豈險(xiǎn)賊不正之謂哉？果險(xiǎn)賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒?！员匦牛斜毓?，硁硁然，小人哉！雖曰小人哉，然不可不謂之士。”[30]（p42）在陸九淵看來，孔子講“女為君子儒，無為小人儒”是對(duì)“孔門之高弟”子夏的告誡，其中的“小人”并非“險(xiǎn)賊不正”的無德小人，而是“學(xué)不至道”之小儒，正如“硁硁然小人哉”中的“小人”并非無德小人，而是士。

其實(shí)，朱熹也遇到過類似的辯難。據(jù)《朱子語類》載，有人以“小人之得名有三，而為人，為利，徇外務(wù)末，其過亦有淺深”為據(jù)，問：“夫子告子夏以‘毋為小人儒，乃對(duì)君子大人而小者耳。若只統(tǒng)說，則與世俗之真小人者無異，而何以儒為哉？”曰：“伊川意可包眾說。小人固有等第，然此章之意卻無分別?！盵10]（p806）陸九淵認(rèn)為，“無為小人儒”中的“小人儒”如果是無德小人，“又安得謂之儒”，或“而何以儒為哉”，對(duì)此，朱熹堅(jiān)持認(rèn)為“無為小人儒”中的“小人儒”講的就是無德小人，“與世俗之真小人者無異”。

應(yīng)當(dāng)說，孔子講“女為君子儒，無為小人儒”，若是如陸九淵所言，是專門對(duì)子夏的告誡，那么“小人儒”或只是就大儒小儒而言，是“學(xué)不至道”之小儒，并非無德小人。儒有大小，康有為還說：“大儒、圣儒、賢孺、名儒、碩儒、魁儒、鉅儒、君子儒也，小儒、纖儒、偷儒、小人儒也?！盵31]（p77）但即使是儒品很低、懶惰怕事的“偷儒”，亦屬于儒，并非無德小人。與此不同，若是如朱熹所言，是“圣人為萬世立言”，那么“女為君子儒，無為小人儒”既講“君子儒”與“小人儒”的不同，又有“為”與“無為”的對(duì)立，“小人儒”很可能就是孔安國(guó)所說“小人為儒，則矜其名”，或如朱熹所說，“不就己分上做工夫，只要說得去，以此欺人”的無德小人，即使有高深的儒家學(xué)問，也只是用于博取名利，實(shí)際上就是劉宗周所謂“以小人之心盜君子之學(xué)”，王夫之所謂“雖儒而實(shí)小人也，以儒而濟(jì)其小人也”。換言之，朱熹的解讀是從道德層面，以君子與小人的對(duì)立看待各儒者不同的為學(xué)目的，而陸九淵的解讀則是從學(xué)派層面，按照各儒者的品行而分為“君子儒”和“小人儒”。顯然，朱陸對(duì)于“女為君子儒，無為小人儒”的解讀存在著很大的分歧。

朱熹解《論語》，其中所謂“小人”有不少并非指無德小人，但是仍然將“小人儒”解為無德小人，陸九淵則更進(jìn)一步，將“小人儒”解為“學(xué)不至道”，而非無德小人。顯然，他們都對(duì)《論語》中的“小人”哪些指無德小人，哪些并非指無德小人，有過深入的思考。朱熹的解讀上接漢代孔安國(guó)、下至明清之際劉宗周、王夫之，有著充分的理論依據(jù)和學(xué)術(shù)史價(jià)值。但同樣重要的是，陸九淵的解讀為后來陽明學(xué)派所推崇，為清中期之后的《論語》解讀所接受，成一家之言，甚至延續(xù)至今。

問題是，在孔子那里，“小人儒”到底是指以儒學(xué)之名欺人的無德小人，還是指“學(xué)不至道”之小儒？這樣的問題恐難有確定的答案;而且無論是朱熹的解讀或是陸九淵的解讀，分屬不同層面，都有其各自的依據(jù)和價(jià)值，二者不可調(diào)和。朱陸對(duì)于儒家經(jīng)典的解讀多有不同，最為人熟知的是對(duì)于《中庸》“君子尊德性而道問學(xué)”的解讀，并構(gòu)成所謂朱陸之辨。他們對(duì)“女為君子儒，無為小人儒”的解讀也不同：朱熹認(rèn)為該句是“圣人為萬世立言”，并非“專為子夏設(shè)”，“小人儒”是指以儒學(xué)之名欺人的無德小人;陸九淵認(rèn)為，該句只是針對(duì)子夏的告誡，“小人儒”是指“學(xué)不至道”之小儒。二者之不同解讀，亦可看作又一朱陸之辨，而且是當(dāng)今解讀“女為君子儒，無為小人儒”所應(yīng)當(dāng)追溯的學(xué)術(shù)脈絡(luò)和不可忽略的學(xué)術(shù)資源。

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責(zé)任編輯 陳建娜