史莊昱

杜 雁*

道學(xué)①與中國(guó)古典園林關(guān)系密切，從秦蘭池宮肇始，挖池筑島象征海上仙山的湖島模式一直是封建社會(huì)宮苑的重要景觀。周維權(quán)[1]、李允鉌[2]、王振復(fù)[3]、中村蘇人[4]等從“天人合一”哲學(xué)總綱及園林美學(xué)思想等層面闡述了中國(guó)園林與道學(xué)思想的文化淵源。這些觀點(diǎn)已成為理解中國(guó)園林的基本常識(shí)并被西方學(xué)者廣泛接納和認(rèn)同[5-6]。當(dāng)前有少量研究成果[7-9]對(duì)道學(xué)在古典園林中的內(nèi)涵與表現(xiàn)進(jìn)行了初步探索，但是各研究幾乎都基于一個(gè)被整體化的“中國(guó)園林”認(rèn)識(shí)下，多從中國(guó)園林自秦漢時(shí)期的起源、園林所反映出的自然思想等宏觀角度描述，但園林在歷史發(fā)展各階段如何受道學(xué)影響，具體影響的程度和表達(dá)方式如何等問(wèn)題仍需進(jìn)一步深入研究。

明代中晚期是中國(guó)園林風(fēng)格劇變并走向繁榮的重要轉(zhuǎn)折時(shí)期，此時(shí)的園林建設(shè)更加關(guān)注景物營(yíng)造自身形態(tài)，重視游者的直接感官體驗(yàn)，園林由注重內(nèi)心感受的“適意”欣賞過(guò)渡到“畫(huà)意”欣賞[10]205。因政治需要，明初有多位“神仙”形象被皇家建構(gòu)，張三豐、冷謙“仙化”的故事從洪武、永樂(lè)起經(jīng)多年的持續(xù)發(fā)酵和傳播，到世宗朝，符箓方術(shù)之士深入宮廷參與朝政，“天下士大夫靡然從風(fēng)[11]”。隆慶萬(wàn)歷年間，凡人可“仙化”的信仰也扎根于諸多江南士人和普通民眾的理想世界[12]，并在曇陽(yáng)子仙化事件②中達(dá)到高潮，進(jìn)而直接影響晚明乃至清初文人崇道求仙。當(dāng)其時(shí)，江南士紳造園之風(fēng)日盛，“三分匠七分主人”，園林不可避免地受到園主崇道的影響，并成為“人世之外，別辟幻境[13]”的理想之所，仙道意境和畫(huà)意成為超脫于現(xiàn)實(shí)的隱逸表征。

1 吳中文人集團(tuán)崇道與治園

吳中地區(qū)③自古便有深厚的文化傳統(tǒng)，文人觴詠唱和，結(jié)社活動(dòng)頻繁，良好的地緣關(guān)系便利了吳中文人聯(lián)合，促使文人團(tuán)體形成，今人稱其為“吳中文人集團(tuán)”[14]。明成化至弘治年間，吳中文人先后以沈周④、“吳中四才子”為首；正德嘉靖以后，吳中文人以王世貞為宗主，這些文人共同追求文學(xué)藝術(shù)至上，注重情感與文化溝通，普遍研習(xí)儒道釋三家之學(xué)并信奉三教一致。如李日華《紫桃軒雜綴》記載其書(shū)屋“東屋置道、釋二家書(shū)，西置儒箱”，王世貞晚年更是“佛不離心，丹不離身”⑤。禪宗“自性”說(shuō)、道家“適情任性”與陽(yáng)明心學(xué)一同倡導(dǎo)人性本真與自由的觀念浸染于文人內(nèi)心，其中曇陽(yáng)子仙化事件更是充分展現(xiàn)了道學(xué)傳播中士紳精英身份的表率作用。萬(wàn)歷八年(1580年)，王世貞與王錫爵拜師曇陽(yáng)子，趙用賢、管志道、屠隆、馮夢(mèng)禎、張鳳翼等大批江南文人跟隨信之，號(hào)稱“數(shù)百人”⑥。這些江南文人共同崇道求仙，一方面受文人共享的價(jià)值觀影響，另一方面與吳中文人集團(tuán)遠(yuǎn)離政治中心的失意感有密切聯(lián)系，宣揚(yáng)曇陽(yáng)子仙化的背后包含情感信仰等諸多復(fù)雜因素，更多是尋求政治失落后投身宗教信仰的自我存在感[15]。

明初的禁奢法令對(duì)官民居所有嚴(yán)格限定，士大夫鮮有治園。明中后期房舍僭擬之風(fēng)熾烈，造園之風(fēng)日盛，“代變風(fēng)移，人皆志于尊崇富侈，不復(fù)知有明禁，群相蹈之[16]”。深受文學(xué)藝術(shù)審美熏陶的吳中文人往往擅于造園，“完庵先生劉公(玨)……其家長(zhǎng)洲之野，江湖之上，日玩云水不足，引水為池，累石為山，號(hào)‘小洞庭’，與客登眺以樂(lè)”⑦，乾隆《吳江縣志·隱逸》記載吳中隱士史鑒“居擅園亭池館竹木之勝，而鼎彝圖書(shū)陳列滿室，莫不精麗”。至嘉靖末年，以王世貞為首的吳中文人崇道造園活動(dòng)頻繁，如張鳳翼崇道尤甚，自號(hào)靈虛給兒子取名玄星和玄宿，并在宅園后建“小漆園”借莊子典故以自喻，王錫爵東園建“期仙廬”等。江南士紳通過(guò)營(yíng)造園林、借園林雅集實(shí)現(xiàn)“名士”“隱士”此類身份的標(biāo)榜和認(rèn)同，同時(shí)借園林超越現(xiàn)實(shí)，寄予人生理想、精神意趣與審美追求，如陳繼儒所言：“家居苦事物之?dāng)_，惟田舍園亭，別是一番活計(jì)。[17]”

2 王世貞崇道影響下的弇山園

園林以“城市山林”的符號(hào)成為文人隱逸途徑的選擇，更有道教洞天被解釋性地創(chuàng)造于園中，儼然成為吳中文人的桃源仙境，弇山園即為其一。因園主王世貞名望之盛與弇山園的承準(zhǔn)之高，弇山園一直是研究吳中園林的典例，相關(guān)成果較為豐富。如顧凱、高居翰等多位學(xué)者對(duì)弇山園的空間布局[10]125[18-26]，園居生活[27-29]、造景藝術(shù)等方面做出了全面細(xì)致的研究，其中王笑竹、劉君敏等為本文奠定了較好的研究基礎(chǔ)。除此之外，人文藝術(shù)領(lǐng)域亦有較多研究王世貞文藝思想的成果，部分涉及道學(xué)思想及文化意義[30]，但目前鮮有學(xué)者注意到王世貞崇道行為與道學(xué)思想對(duì)弇山園營(yíng)建的影響。仔細(xì)分析王世貞的崇道際遇和弇山園的立意、命名、布局和造景不難發(fā)現(xiàn)，這種影響是顯性而全面的。

2.1 欲寄余生于學(xué)道：王世貞崇道際遇

萬(wàn)歷八年(1580年)的曇陽(yáng)子事件是王世貞崇道的直接表現(xiàn)，但嘉靖三十八年(1559年)，其父親王忬之死帶來(lái)的巨大哀痛及對(duì)朝中權(quán)臣把持朝政的失望則是王世貞轉(zhuǎn)向老莊的起點(diǎn)。就此，王世貞曾坦言“念往昔滄桑變故，感前路渺茫莫定，既重拾詩(shī)酒愛(ài)好，欲寄余生于學(xué)道尋真、飲酒文章及優(yōu)游隱逸之中，然終有躬途偷生、強(qiáng)顏稱人之感[31]”。遭受巨大打擊的王世貞欲借莊子之力撫平精神創(chuàng)傷，追求內(nèi)心的悠遠(yuǎn)與平靜。萬(wàn)歷二年(1574年)王世貞北上遷右副都御史，撫治隕陽(yáng)期間多次游覽武當(dāng)山問(wèn)道⑧，后于八年拜師曇陽(yáng)子，積極參與曇陽(yáng)子飛升之事，并撰寫(xiě)了《曇陽(yáng)大師傳》等紀(jì)念曇陽(yáng)子的文章和《列仙全傳》等書(shū)籍推動(dòng)了仙道思想的傳播，自言“夫山河大地皆幻也，吾姑以幻語(yǔ)至吾幻矣”。萬(wàn)歷十四年(1586年)王世貞應(yīng)友人多次相邀，思游東海尋弇山，后未能成行，游至上海崇明返。

2.2 苦樂(lè)盡付烏有鄉(xiāng)：弇山園道學(xué)淵源

王世貞學(xué)道尋真，漸對(duì)神仙故事中的仙圣棲居之地心生向往并立行踐之。嘉靖四十三年(1564年)王世貞始居離薋園，因不堪園外煩囂⑨侵?jǐn)_意圖另尋一居，遂該年秋建小祗園，園中建一閣奉佛、道經(jīng)，又輔之以島榭臺(tái)館。但其后道學(xué)思想的影響令王世貞期盼建一座異于現(xiàn)世凡塵，足以媲美海上三山的弇山幻境。隆慶五年(1571年)擴(kuò)建小祗園營(yíng)造三弇，萬(wàn)歷七年(1579年)王世貞始為小祗園作記文，并定名弇山園，“始常構(gòu)一閣，奉佛藏，旁有水竹橋島之屬，名之曰小祗園。后増奉道藏，而傍畝頗益辟出，后家人輩復(fù)有所増飾，今定名曰弇州園，蓋取莊子山海經(jīng)語(yǔ)也”⑩。王世貞自述園所以名“弇山”緣由：“始余誦《南華》而至所謂‘大荒之西，弇州之北’，意慕之，而了不知其處。及考《山海西經(jīng)》有云：‘弇州之山，五彩之鳥(niǎo)仰天，名曰鳴鳥(niǎo)。爰有百樂(lè)歌儛之風(fēng)。有軒轅之國(guó)，南棲為吉，不壽者乃八百歲?！挥X(jué)爽然而神飛，仙仙傞傞，旋起旋止，曰：‘吾何敢望是?！家悦釄@，名吾所撰集，以寄其思而已。?”《莊子》《山海經(jīng)》《穆天子傳》?等書(shū)中“弇州”的描寫(xiě)堅(jiān)定了王世貞“弇山園”的命名，寄予其“并所謂苦與樂(lè)而盡付之烏有之鄉(xiāng)”的愿望，欲借弇州之國(guó)人們神思爽然、長(zhǎng)壽健康而無(wú)生命之虞的幻想擺脫對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的失望。

2.3 適乃忘情至弇州：弇山園道學(xué)轉(zhuǎn)譯

弇山園分為8片區(qū)域，其中以小祗林區(qū)、弇山堂區(qū)與西弇、中弇、東弇3座體量巨大的假山群為主。受道教山岳崇拜和昆侖神話的影響，弇山園形成了“去塵寰，歷異境”的空間氛圍和“海上吐三山，儼若芙蓉城”?的規(guī)劃格局：以廣心池、天鏡潭為“海”，從西向東分布主要山體“三弇”為“三山”。“海上三山”的經(jīng)典造園模式自秦漢沿用，“池上理山，園中第一勝也……莫言世上無(wú)仙，斯住世之瀛壺也”，《園冶·掇山》篇中計(jì)成也肯定了“池山”在文人園林中的重要地位，論道池山與神仙境地的關(guān)系。

辛壬年間王世貞從兄求美處購(gòu)得故鄉(xiāng)麋涇山居之石開(kāi)始建設(shè)三弇假山，隆慶五年、六年(1571、1572年)，在張南陽(yáng)協(xié)助下建設(shè)中弇，萬(wàn)歷元年(1573年)，因王世貞外出為官，由管家“政”主持建設(shè)西弇假山，萬(wàn)歷四年(1576年)由“吳生”所疊的東弇假山建成。從錢(qián)榖所繪《小祗園圖》(圖1)上可以發(fā)現(xiàn)西弇和中弇的明顯高度差異，《山園雜著小序》中的木刻弇山園圖景(圖2)也可窺見(jiàn)中弇與東弇變化，即西弇規(guī)模數(shù)倍于中弇、東弇?，東弇、中弇至西弇假山從東向西立面高度逐漸攀升?！读凶印珕?wèn)》記“周穆王西巡狩，越昆侖，不至弇山反還”，道弇山位于昆侖西，由此筆者推測(cè)三弇的高度變化暗含神仙世界境界的層層遞進(jìn)，西弇全園制高點(diǎn)縹緲樓即是整個(gè)三弇仙境的升華。

圖1 錢(qián)榖《小祗園圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)

圖2 王世貞《山園雜著》木刻弇山園景圖部分：中弇與東弇(美國(guó)國(guó)會(huì)圖書(shū)館藏)

此外，東弇至西弇的景點(diǎn)序列上[32](圖3)，與道學(xué)意味有關(guān)的景點(diǎn)題名不斷增多，尤為表明西弇的特殊性與較中弇、東弇宏大巨麗的合理性，更不啻為一種明確的提示。

圖3 三弇道學(xué)景點(diǎn)序列(底圖來(lái)源于參考文獻(xiàn)[32])

東弇以土為主，植被覆蓋，“平崗小阪，陵阜陂陀”，仿佛仙山之麓，其東南設(shè)有“山神祠”。

中弇壺公樓，取仙人費(fèi)長(zhǎng)房故事?，出自葛洪《神仙傳·壺公》。壺公樓雖僅一樓，但其位置絕佳，借景廣闊，入樓遠(yuǎn)眺仿若身處壺中天地，“壺公飲酒酒初干，誰(shuí)道壺中天地寬”?。壺公樓旁步武有“徙倚亭”?：“長(zhǎng)房少須臾，終享塵外樂(lè)”?，仿若山野隱居。壺公樓前有石壁“紫陽(yáng)壁”?，意仿錢(qián)塘“紫陽(yáng)庵”，下樓穿一石梁“鰲背”?，前有石峰，其蒼者名“天骨峰”，王世貞題詠道“天公幻天骨，自然吐奇秀。寧如宋人葉，三年雕始就”，用《列子》三年成一葉之典故。過(guò)率然洞出中弇，因洞修長(zhǎng)且中空，仿若率然之蛇穿過(guò)，《孫子·九地》載“率然者，常山之蛇也”，常山是道教第五小洞天，在北岳恒山。

西弇東北角有石出水名“忘魚(yú)磯”，借莊光、王弘之隱居垂釣的典故，磯旁有一石曰：“鰲頭”，《淮南子》中鰲背馱著海上仙山。西有“叢桂亭”，語(yǔ)出《楚辭·招隱士》。前“陬牙洞”，洞中石傾崎崖險(xiǎn)如相角者名之曰“陬牙”，來(lái)自宋玉《高唐賦》，《高唐賦》深受道教故事和老莊影響，并有相關(guān)有方之士、醮諸神、禮太乙的描寫(xiě)。出洞遇石梁“雌霓”，雌霓為仙人御乘，見(jiàn)屈原《九章》、盧照鄰《懷仙引》等。入“潛虬洞”，潛虬即潛龍，見(jiàn)《周易·乾卦》，后有門(mén)“隔凡”，進(jìn)入仙境隔絕凡塵之意，此乃“三弇之第一洞天”。上“縹緲樓”，收一園鏡中，相傳仙人生活在虛無(wú)縹緲的仙山之上，援引白居易《長(zhǎng)恨歌》：“忽聞海上有仙山，山在虛無(wú)縹緲間?！睒菛|西兩側(cè)，有“超然臺(tái)”“大觀臺(tái)”等。下遇“青虹梁”，“青虹下飲水，徘徊不能去。為我作石梁，遂得天臺(tái)路”，“天臺(tái)路”和 “誤游磴”用典均出自道教故事改編的雜劇《誤入桃源》，講述劉晨阮肇二人入天臺(tái)山采藥遇仙人之事?！扒昃苯栌脰|晉鮑靚食之成仙的典故，“商山千年菌，一朝化為石。莫令鮑靚過(guò)，截作中時(shí)食”。誤游磴后有澗水名“小龍湫”，從王世貞詩(shī)“流觴恰自蘭亭出，瀑布如分雁蕩來(lái)”推測(cè)此景仿寫(xiě)雁蕩山小龍湫。水北為“息巖”，借謝靈運(yùn)所描寫(xiě)衡山一采藥人息巖下遇仙人之事，東南有一石屏“白云屏”，王世貞詩(shī)云“茅山陶隱居，自愛(ài)山云白。莫言難贈(zèng)君，于今已成石”，借茅山派陶弘景修行處比擬仙山。

除徙倚亭、忘魚(yú)磯、叢桂亭以山林隱逸主題，三弇其余道學(xué)題名景點(diǎn)均為神仙樓臺(tái)、仙山洞天和仙道典故3類語(yǔ)意。從東游至西弇，道學(xué)意味景點(diǎn)愈多，仙境主題愈烈，尤至西弇后，16處題名與道學(xué)有關(guān)，王世貞多用入山偶遇仙人之典題西弇景名，如青虹梁、千年菌、誤游磴及息巖，側(cè)面顯示出西弇仙山仙人增多，至西弇仙境則已達(dá)神仙居所。

3 道學(xué)影響下的江南文人園林實(shí)踐

明代中晚期三教一致使眾多文人園林染上超越塵俗的理想色彩，知識(shí)分子內(nèi)心理想與現(xiàn)實(shí)的沖突映射其中，王世貞的弇山園只是眾多文人崇道造園的縮影，通過(guò)整理文人園記，發(fā)現(xiàn)鄒迪光、張鳳翼、王時(shí)敏等名家紛紛借園林表達(dá)崇道意象。這些園林除少數(shù)在正德嘉靖年間建成外，大多建于萬(wàn)歷至崇禎年間，文人崇道之盛對(duì)園林的影響可見(jiàn)一斑。其中王世貞離薋園、弇山園建設(shè)較早，弇山園建成之后獲得巨大關(guān)注，前來(lái)參觀的游人絡(luò)繹不絕，側(cè)面反映王世貞吳中文人集團(tuán)之首的身份對(duì)文人崇道影響之廣與其道學(xué)思想下治園的推動(dòng)作用。這一時(shí)期的崇道之風(fēng)令江南文人園林的物質(zhì)空間、精神境界皆納入了修道生活所需及仙山洞天意境，正如童寯先生所言“城市山林，壺中天地，人世之外，別辟幻境[33]”，如陳蔡在常熟有“壺隱園”，鄒迪光在無(wú)錫建“愚公谷”，王獻(xiàn)臣拙政園“別有洞天”等。

3.1 仙境與長(zhǎng)生主題

一方面道學(xué)的影響致使明中期江南園林中所追求的“天造”“自然”及“出塵”“隔凡”效果到明后期有著更加復(fù)雜、豐富的關(guān)注[10]219，道學(xué)影響下的江南園林有著精神性的園林意境，一方面道教傳說(shuō)中的金闕銀臺(tái)、琪花瑤草的神仙世界和乘云氣御飛龍、上下八表、超越時(shí)空的神異行為[34]”映射其中。另一方面明后期尊生貴生思想流行士林，士人好談養(yǎng)生，“三教法門(mén)，總是教人修身、正心、立身、行己、無(wú)所欠缺[35]”，道家主張保持心境的淡泊寧?kù)o與道教貴生保真的長(zhǎng)生之術(shù)致道學(xué)影響下的文人園林又增添了養(yǎng)生內(nèi)涵。晚明文人盧象升曾在《湄隱園記》中暢想其園居隱逸生活“角巾竹杖，歸釣溪湄……究養(yǎng)生之秘典，窺述作之藩籬”?；诘兰蚁删澈烷L(zhǎng)生意象主題的創(chuàng)作在明代中晚期道學(xué)影響下的江南文人園林實(shí)踐主要體現(xiàn)在以下方面[36-37]。

1)比擬仙山仙境。如王獻(xiàn)臣拙政園“瑤圃”、王世貞弇山園、侯澹泉東亭園“蓬萊閣”、史際玉女洞天“瑤臺(tái)”等，或同弇山園一樣直接以一池三山布局，如徐泰時(shí)東園等。

2)敬神煉藥養(yǎng)生。如翁彥升集賢圃置土神祠；張灝學(xué)山園奉呂仙設(shè)祠；王世懋澹圃“曇陽(yáng)靖”；受三教合一影響，園中也常見(jiàn)置一室奉三教像，如弇山園“參同”室內(nèi)；修道養(yǎng)生需采藥，因此王世貞離薋園“壺隱”后有小圃二，吳宗達(dá)家族園“藥蘌”設(shè)齋，題“貞白”以養(yǎng)煉丹石等。

3)借景軼聞典故。不拘“知魚(yú)之樂(lè)”“壺隱”“瑯?gòu)帧薄疤摇?，多借“求仙”“通天”等傳說(shuō)故事，點(diǎn)明隱逸虛靜的道學(xué)意境，如秦燿寄暢園“知魚(yú)檻”、諧賞園“玉華仙館”及弇山園的諸多用典。

3.2 洞天與假山理法

明代中晚期道學(xué)對(duì)造園藝術(shù)的影響還具體體現(xiàn)在掇山理法的演變，文人通過(guò)自然山林意象的營(yíng)造追尋道教洞天福地，在園中堆山疊石比擬峰巒巖洞，象征仙人修道之所。此類做法自明中期祝允明《南山賦》所謂“象洞天而為山”到明中晚期在園林疊山中有更深入、廣泛的演繹，雖有園林建筑以洞天命名，但“洞天福地”更多以假山洞壑形式表現(xiàn)，趙宦光寒山別業(yè)“自辟丘壑，鑿山硺石，如洞天仙源”[38]；王心一歸田園居有洞“小桃源”“杏花澗”“懸井巖”等，歸湛初恰隱園“小林屋洞”，以道教“天下第九洞天”林屋洞為藍(lán)本的太湖石假山最為有名。

萬(wàn)歷年間王世貞弇山園盛名，三弇假山做法代表了當(dāng)時(shí)江南假山營(yíng)造的最高水準(zhǔn)，立峰鑿洞尤為出彩。張南陽(yáng)通過(guò)峰巒巖洞的多樣手法營(yíng)造真實(shí)、整體的山林面貌，善用澗壑、蹬道、石壁表現(xiàn)大山氣勢(shì)，東弇和西弇假山以絕壁、深澗造險(xiǎn)峻之勢(shì)和拙樸渾厚的自然意境表現(xiàn)其仙山意象，并有陬牙洞、潛虬洞等象征隔凡洞天。這種傳統(tǒng)疊山技法在當(dāng)時(shí)造園中常見(jiàn)，同為張南陽(yáng)營(yíng)造的豫園、日涉園假山均為此，陳從周先生認(rèn)為“明人假山，其布局至簡(jiǎn)，磴道、平臺(tái)、主峰、洞壑，數(shù)事而已，千變?nèi)f化，其妙在于開(kāi)合。開(kāi)者，山必有分，以澗谷出之，上海豫園大假山佳例也”[39]。這種假山手法因影響巨大，被普遍模仿，到了明末至清，疊山多取人工之巧，重高架累綴，洞窟環(huán)繞，反而導(dǎo)致柔媚纖弱，脂粉氣太重，失去其洞天福地本意，自然山林意象漸失，因此計(jì)成與張南垣等人一再針對(duì)此類庸俗化傾向提出造園疊山要“宛自天開(kāi)”“似有深境”[40]。

4 結(jié)語(yǔ)

道學(xué)是根植于中國(guó)文化土壤的產(chǎn)物，其神仙觀念已沉淀為士人特有的文化意識(shí)，文人對(duì)道家返璞歸真、抱樸守一的思想默化于心，園林作為文人抒發(fā)心境、寄托理想的歸所，與道學(xué)也有著密切聯(lián)系。自明中葉，政治鉗制松動(dòng)，商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，士人受陽(yáng)明心學(xué)浸染與儒道釋三教共同影響，自我意識(shí)覺(jué)醒，尤以王世貞為首的吳中文人集團(tuán)心境發(fā)生了很大轉(zhuǎn)變。他們被排擠于政治中心之外，現(xiàn)世仕途生活的失意和道教神仙故事的傳播令這些文人普遍帶有對(duì)理想幻境的精神向往。文人娛情于山水之間，追求“雪滿山中高士臥，月明林下美人來(lái)”的精神世界，但現(xiàn)世物質(zhì)誘惑令他們無(wú)法完全實(shí)現(xiàn)山林之想，園林藝術(shù)則是這種精神文化和物質(zhì)生活的雙重體現(xiàn)，道教幻想中的神仙世界恰好同時(shí)滿足了物質(zhì)和精神的雙重享受，令文人在園林中獲得“斂乾坤于壺中，脫城市之煩囂”的“逍遙”，甚至可以有“方壺、蓬瀛、玄圃”的仙境暢想。

注釋：

① 道學(xué)，始見(jiàn)于《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，道學(xué)在本文指道家學(xué)說(shuō)和道教的總稱。

② 明代王錫爵次女王燾貞(1558—1580)自稱得道，取法名為“曇陽(yáng)”，于萬(wàn)歷八年九月初九得道“仙化”，王世貞《弇州山人續(xù)稿》卷七十八《曇陽(yáng)大師傳》記載“時(shí)柵以外三方可十萬(wàn)人，拜者，跪者，哭而呼師者，稱佛號(hào)者不可勝記”。

③ 從地理上講去，吳中地區(qū)指長(zhǎng)江三角洲南半部的太湖流域。就明代而言，據(jù)《明史·地理志一》，吳中包括蘇州府轄區(qū)，即吳縣、長(zhǎng)洲、吳江、昆山、常熟、嘉定、崇明和太倉(cāng)州，以及臨近常州府的無(wú)錫、松江府的青浦等地。

④ 除沈周之外主要人物有祝灝、徐有貞、劉遷、杜瓊、史鑒、吳寬、文林等。

⑤ 明·王世貞《寄用晦》。

⑥ 清·沈德符《萬(wàn)歷野獲編》卷二十一《假曇陽(yáng)》：王太倉(cāng)以侍郎忤江陵予告歸。其仲女曇陽(yáng)子者得道化去。一時(shí)名士……無(wú)慮數(shù)百人，皆頂禮稱弟子。

⑦ 明·吳寬《完庵詩(shī)集序》。

⑧ 王世貞撫治隕陽(yáng)期間創(chuàng)作了《武當(dāng)歌》《太和即事四首》等120余首詩(shī)歌及游記，在一些詩(shī)文中表達(dá)了厭倦官場(chǎng)，欲學(xué)道求仙的思想。

⑨ 明·王世貞《題弇山園八記后》。

⑩ 明·王世貞《答南陽(yáng)孔炎王孫》。