劉 瑤 涂文明

(福州大學(xué) 至誠學(xué)院，福建 福州 350001)

音樂藝術(shù)無國界，且陶冶情操。中國是世界上最古老的音樂發(fā)源地之一，考古實物出土的河南舞陽縣賈湖骨笛經(jīng)碳同位素14C測定最早的距今9 000年。中國歷史傳承千年，擁有本民族獨特的音樂形態(tài)，在歷史上產(chǎn)生、流傳至今的古代作品，以及當下新生的現(xiàn)代作品，都是我國民族音樂中一個極為重要的組成部分。而中國傳統(tǒng)國樂文化，就是建立在這樣的歷史積淀中應(yīng)運而生。

一、音樂治療理論

音樂療法(Music Therapy)這一術(shù)語的提出是在二戰(zhàn)時期，野戰(zhàn)醫(yī)院護士用音樂舒緩因戰(zhàn)事而遭遇身心創(chuàng)傷士兵的情緒。在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，音樂治療的主要功能是將音樂具有的生理、心理及社會功能有效、合理地應(yīng)用于身體及心理健康的輔助治療。

目前，流行于西方的音樂治療，多半以音樂治療師為主體，通過與被治療者進行溝通交流而指定特殊音樂治療計劃。此外，還有一部分音樂治療團隊，依據(jù)聲學(xué)振動原理，創(chuàng)作出具有功能性的音療專輯，最具代表性的音樂治療團隊有“德國共振醫(yī)療音樂”“美國孟羅大腦共振音樂”以及我國與西方頂尖醫(yī)學(xué)權(quán)威合作研制的“中國音療”[1]。

依據(jù)聲學(xué)振動原理，人的聽覺器官和聽覺神經(jīng)在接受到音樂的聲波傳遞后，人體的肌肉、血脈、臟器會隨著音頻的振動發(fā)生一系列物理反應(yīng)，尤其當音樂的頻率與人體內(nèi)循環(huán)振動頻率一致時，就會產(chǎn)生“共振現(xiàn)象”，人體就會引發(fā)一系列生理變化，這源于“共振波”的效能，這樣的共振波能通過人體有效滲透到各臟器的內(nèi)循環(huán)，打通被阻塞的脈絡(luò)與血脈，使受損傷的機體得到一定程度的修復(fù)?！肮舱癫ā奔ぐl(fā)了人體內(nèi)部靜態(tài)能量，進而促使人的情緒隨著音樂的變化而產(chǎn)生變化[2]。

二、傳統(tǒng)國樂音療

《管子·內(nèi)業(yè)》中提道，“凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患。是故止息莫若詩，去憂莫若樂?！庇纱丝梢?，詩歌和音樂是去除怒憂的最好方式。

在中國傳統(tǒng)民族樂器中，箏、笛、簫、古琴等對于音樂治療的效能都起到一定的作用。筆者自小習(xí)箏三十載，大學(xué)畢業(yè)后一直致力于中國傳統(tǒng)音樂文化研究，通過對古箏音樂長期學(xué)習(xí)、演奏與教學(xué)研究，發(fā)現(xiàn)箏樂于人之益，沁人心脾[3]。

(一)箏樂文化

箏的演變深深植根于中國本土民間音樂文化，西晉著名思想家傅玄在《箏賦》中談道：“今觀其器，上崇似天，下平似地，中空準六合，弦柱似十二月，射之則四象在，鼓之則五音發(fā)，斯乃仁智之器?！碑敃r的箏還是十二弦制，十二弦代表了十二個月份，融合天地之形，正是天人合一的思想在箏這件樂器的體現(xiàn)[4]?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》《金峨山房醫(yī)話》對于“五音潤五臟”的理論研究也早有記載。箏的弦序結(jié)構(gòu)，是中國民族樂器中少有的不需任何技巧基礎(chǔ)就可以將宮商角徵羽彈撥出來的樂器，因此，作為五音音樂療法的樂器，有較大的優(yōu)勢。

(二)箏樂文化音療的應(yīng)用原理

1.箏樂文化的觀、味、悟

王耀華、郭小利、王州《音樂中的中國人》前言中對中國文化的感受認知，提到了三個層次“觀、味、悟”，筆者深受啟發(fā)。在箏樂文化音療領(lǐng)域，同樣也有著“觀、味、悟”三個層次，更具體些，應(yīng)該是“觀箏”“味韻”“悟道”[5]。

傅玄稱箏為“仁智之器”，因其擁有天人合一的氣質(zhì)。在倉頡造字中，“樂”起初是“樂”(如下頁圖1)，源于黃帝戰(zhàn)蚩尤的典故?！鞍住贝砦逍兄械慕?，兩邊是絲弦，底部是木，架在木頭架上演奏，為了給蚩尤士兵招魂，魂魄回來了，士兵就復(fù)活了。后來發(fā)現(xiàn)大自然的神奇，有些植物也能治病，所以，“樂”字頭上加了一個草頭，變成了“藥”。箏,的形制，像極了“樂”的解說，其“有山(岳山)、有水(琴弦撥動時如流水般的聲音)、有鳥(雁柱)、有房(琴頭的收納盒)、有梁(琴的腳架)、有腔(琴的共鳴箱)”，演奏著這樣一件樂器，就像置身于大自然，與自然共和諧，譜寫著大自然的樂章。

圖1 “樂”起初是“樂”的來源

箏樂文化的“味韻”，是參與者對箏樂作品欣賞過程中的自身體驗行為。韻是箏樂按滑音余音的波動狀態(tài)，味是古箏作韻的狀態(tài)中滲透的特定人生體驗的產(chǎn)物，這種體驗可以是演奏者自身的某種情感、文化、精神、情景[6]。

古箏中的作韻，是以雁柱為界，右手行聲，左手作韻，以韻補聲的演奏體驗。文化地域不同，因此，每個地區(qū)的作韻方式也不盡相同。需要箏樂干預(yù)治療的聆聽者可以根據(jù)自己所成長的生活環(huán)境來選擇箏樂的種類，這樣可以引起更多的共鳴，從而提高音療效果。

關(guān)于箏樂文化的“悟道”，重點突出一個“悟”字。筆者有感于明代琴家徐上瀛《溪山琴況》中“以音之精義而應(yīng)乎意之深微”。用最精細的音理來表現(xiàn)最深微的心緒。比如箏曲《漁舟唱晚》，作者是古箏演奏家婁樹華于20世紀30年代中期創(chuàng)作的獨奏作品。作者引用王勃《滕王閣序》里“……漁舟唱晚，響窮彭蠡之濱……”前四字作為標題。該作品蘊含著對祖國美好河山的熱愛及對豐收情緒的表達。為表現(xiàn)湖濱晚景的畫面，慢版多次運用了吟、揉、按、顫的作韻技巧，尾聲為表現(xiàn)“珠聯(lián)千拍碎，刀截一聲終”的畫面，運用了一連串的模進音型，詩情畫意的感官刺激映入感受著大腦皮層之中，古箏華麗、流暢、清脆柔和的音色對感受者的聽覺神經(jīng)產(chǎn)生了刺激，從而引發(fā)人體內(nèi)部臟器的相應(yīng)變化，調(diào)整臟器氣息平衡。

2.箏樂文化的“精”“氣”“神”

通過“觀”“味”“悟”具備了一定的音樂修養(yǎng)的體驗者，就可以嘗試學(xué)習(xí)部分箏樂演奏技巧來更深層次地體驗音樂帶來的療效，也就是接下來要介紹的箏樂治療的“精”“氣”“神”，即在實踐過程中對音療體驗者進行“通經(jīng)”“理氣”“安神”。

“通經(jīng)”理論來自“共振效應(yīng)”。《史記·樂書》云：“音樂者，所以動蕩血脈，流通精神而和正心也?！敝嗅t(yī)學(xué)里，音樂可以感染、調(diào)理情緒，中國古代哲學(xué)賦予五音以五行的屬性，五行對應(yīng)五音，五音對應(yīng)五臟，五行、五音、五臟相互制約、相互配合，使聆聽或演奏中的曲調(diào)與人體臟器共鳴產(chǎn)生互動，當音樂振動與人體內(nèi)里臟器血脈振動相吻合時，就會產(chǎn)生共振波，這種共振波就會有效滲透到人體阻塞的經(jīng)絡(luò)，從而對因淤堵而受損傷的身體機能產(chǎn)生積極的調(diào)節(jié)作用。

“百病生于氣”，這個“氣”不僅是情緒，人體五臟的臟氣也包含其中。音樂音療中的“理氣”源于1987年湖南醫(yī)科大學(xué)湘雅醫(yī)院副院長潭孝厚提出的“音樂松靜養(yǎng)臟功”[5]中音樂元素結(jié)合氣息合理運用的啟發(fā)。音療體驗者在演奏樂譜過程中，接觸到長短不一的節(jié)奏和樂句，為了可以演奏出美妙的音樂，就需要“動作節(jié)奏”來調(diào)整人體的“氣”，通過對演奏姿勢、記憶中力與氣的協(xié)調(diào)，讓音療體驗者形成反復(fù)性松弛反應(yīng)，從而增強個體大腦神經(jīng)系統(tǒng)的內(nèi)抑制力，降低興奮過度的交感神經(jīng)，從而有效調(diào)節(jié)心肺功能、胃腸和內(nèi)分泌活動。

“安神”啟發(fā)于中國古代儒家思想典籍《中庸》里：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”古人認為樂通天，人要使人際關(guān)系調(diào)和需要施以平和之樂，也就是人們常說的陰陽平衡?！端貑枴ど鷼馔ㄌ煺摗防锾峒埃骸瓣幤疥柮?，精神乃治；陰陽離決，精氣乃決”，就提出了人體陰陽平衡對健康的重要性。箏樂音色相對于其他民族樂器來說更加柔和，其演奏出來的旋律強弱變化，音符時值長短，速度控制快慢，甚至箏面圓向天，箏背平接地，圓與平，天與地，都是一種陰陽平衡的體現(xiàn)。

當今社會生活節(jié)奏加快，使越來越多的人不能靜下心來思考。有這樣一首古箏作品《平湖秋月》，正是可以讓人安神的代表作品。該作品通過箏弦柔和的音色，配以恰當?shù)墓?jié)奏和揉弦，描述了清秋氣爽，平靜如鏡的湖面上，皓潔的秋月掛在凈澈的天空，月光與湖水交相輝映，“一色湖光萬頃秋”的唯美畫面[7]。音樂如流水般慢慢流淌，體驗者的心境也隨之舒緩而平和。

(三)箏樂文化音療的應(yīng)用

至周代黃鐘律，經(jīng)測算低八度標準音為432.035赫茲，比如今國際標準低30音分。無獨有偶，在西方世界，1935年以前的古典音樂大師莫扎特、貝多芬、巴赫、威爾第等創(chuàng)作音樂的標準也都是以432Hz的標準，因此，有觀點認為432Hz是一個柔和、溫暖讓人舒服的頻率，聽著41·32Hz的音樂，你的身體會感覺到放松，甚至在這樣的音頻下，傷口愈合速度也會加快[7]。音樂怡情，筆者自小習(xí)箏三十載，兒時啟蒙導(dǎo)師齊魯箏派代表韓庭貴先生對傳統(tǒng)魯派箏曲的演繹韻味把握得精準入髓，其演奏風(fēng)格獨樹一幟，聽完老師的演奏總有種余音繞梁而三日不絕的感覺，一直不知其緣由。長大之后再去聽老師的錄音，才發(fā)現(xiàn)排除樂器本身優(yōu)越材質(zhì)外，標準音經(jīng)測試也比國際標準音低了30音分。從事教學(xué)以來，筆者接觸了許多古箏學(xué)習(xí)愛好者，接觸了音樂治療這門學(xué)科后，發(fā)現(xiàn)古箏音樂可以滲透于音樂治療的階段療程之中[8]。隨著時代的發(fā)展，現(xiàn)代城市壓力人群激增，抑郁癥已成為全球第四大疾病。焦慮自評量表(SAS)，生存質(zhì)量測定量表(BREF)，是判定心理健康的有效依據(jù)。依據(jù)筆者多年對古箏作品風(fēng)格的把握，通過與醫(yī)生朋友合作，針對有抑郁傾向的醫(yī)療需求者進行一定療程的音樂輔助治療，通過對箏樂作品《漁舟唱晚》《平湖秋月》《高山流水》等的輔助教學(xué)，絕大部分患者的焦慮癥狀有所緩解，甚至還要堅持學(xué)習(xí)演奏，情緒自我控制也強化了許多。

三、結(jié)語

2018年3月5 日，李克強總理代表國務(wù)院在十三屆全國人大一次會議上的《政府工作報告》中提出，“為人民過上美好生活提供豐富精神食糧。要弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化……凝聚起實現(xiàn)民族復(fù)興的磅礴精神力量?！边@其中指出了弘揚中國傳統(tǒng)音樂文化的重要性。據(jù)中國音樂家協(xié)會音樂治療學(xué)會統(tǒng)計，目前，全國參與輔助的音樂治療機構(gòu)中，采用的音樂治療輔助方式方法基本都是運用西方音樂治療方法，對于傳統(tǒng)民族音樂治療，如五音對應(yīng)五行療法，鮮少提及。但世界音樂治療聯(lián)合會(WFMT)前主席、美國音樂治療專家 Cheryl Dileo Maranto 博士早在1995年來我我國講學(xué)交流時就已經(jīng)提出，“從東方哲學(xué)、醫(yī)學(xué)所強調(diào)的整體觀來講，音樂治療更像東方人的思維模式?！?由此可見，中式音樂療法得西方音樂治療界權(quán)威專家的認可，說明在音療領(lǐng)域，中華民族音樂療法在深厚的歷史積淀中醞釀并發(fā)展，其思想理論飽含著先人的智慧，五音、五行與中醫(yī)五臟養(yǎng)生哲學(xué)理論，是值得人們靜心研究和應(yīng)用的[9]。箏樂文化的不斷充盈和傳承，還有更廣闊的未來，《廣雅》有云：“和，諧也”，可見“和＂是中華民族傳統(tǒng)文化中的重要思想。作為華夏兒女，應(yīng)當建立起應(yīng)有的文化自信，在橫跨音樂學(xué)，心理學(xué)，醫(yī)學(xué)，生命科學(xué)等交叉學(xué)科大背景下，合理運用民族傳統(tǒng)音樂治療的理論與方法，建立起一套恰當?shù)?、符合當代國人特質(zhì)的中國音樂治療體系，使其更好服務(wù)于國家倡導(dǎo)的全面健康的磅礴精神力量。