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建構(gòu)與融合

2021-08-27 17:22劉彩鳳
藝術(shù)評鑒 2021年13期
關(guān)鍵詞:昆曲變遷傳承

劉彩鳳

摘要:昆曲是我國重要的傳統(tǒng)文化,幾百年的歷史長河見證了昆曲的起起落落。新世紀以來,“申遺”成功、新媒體技術(shù)的普遍運用,使得昆曲進入到一個新的發(fā)展階段。作為傳統(tǒng)音樂文化代表的昆曲與作為新興技術(shù)代表的新媒體相結(jié)合,既迎來了傳播與傳承的新高潮,又陷入了繼承與創(chuàng)新的兩難境地。作為傳承核心的劇作家與演員如何將堅守傳統(tǒng)與推動改革相結(jié)合?作為欣賞者的聽眾應該推崇高雅還是支持通俗?作為曲社學習者的社員是認同“清唱”還是跟從“劇唱”?在多元文化語境共存的當下,如何理解古今、雅俗、“曲”“劇”的關(guān)系問題,建構(gòu)適合昆曲發(fā)展的傳承機制,是昆曲化挑戰(zhàn)為機遇,實現(xiàn)新發(fā)展的關(guān)鍵。

關(guān)鍵詞:建構(gòu)? 融合? 新媒體? 昆曲? 傳承? 歷史? 變遷

中圖分類號:J605?文獻標識碼:A文章編號:1008-3359(2021)13-0010-03

昆曲產(chǎn)生于元末明初,是我國重要的傳統(tǒng)文化,對地方小戲的形成與發(fā)展產(chǎn)生了廣泛的影響。晚清以來,中國社會發(fā)生變革,昆曲的發(fā)展遭遇了前所未有的挑戰(zhàn)。新世紀以來,昆曲迎來了新的發(fā)展機遇,一方面,昆曲“申遺”成功在很大程度上促進了昆曲的傳播與傳承;另一方面,新媒體技術(shù)的發(fā)展,使得昆曲突破了傳統(tǒng)以舞臺表演為主的傳播方式,以更加多元的形態(tài)融入人們的日常生活。

一、堅守與改革——劇作家與演員傳承的變遷

昆曲的保護與傳承必須要將繼承傳統(tǒng)劇目與創(chuàng)作新劇目相結(jié)合,一方面,對于比較優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目我們要毫無保留地繼承,并盡力搶救瀕臨失傳的傳統(tǒng)劇目;另一方面,隨著社會環(huán)境的變遷、人們生活習慣的改變,昆曲失去了發(fā)展的沃土,保護昆曲不能只是為了保護而保護,而應該建構(gòu)昆曲傳承與發(fā)展的生存機制,即在重視培養(yǎng)昆曲演員的同時,也應重視培養(yǎng)一批懂得昆曲格律與套數(shù)的劇作家,繼承傳統(tǒng)劇目和編創(chuàng)、排演新劇目都應嚴格遵循格律。

傳統(tǒng)的昆曲傳承主要是面對面拍曲和身段學習,以工尺譜為基礎(chǔ),輔以老師的現(xiàn)場教學。從古至今,昆曲的傳習方式多有不同,傳統(tǒng)的傳習方式主要有家庭戲班、職業(yè)昆班、昆劇傳習所、昆曲曲社等。建國之后,國家開設(shè)了專門的戲曲學校,如江蘇省戲劇學校、蘇州昆曲學校等。目前昆曲傳承主力是戲校、劇團的專業(yè)演員,他們的傳承理念很大程度上決定了昆曲未來的“模樣”。

傳統(tǒng)的昆曲傳承具有不可再現(xiàn)性,學生必須在老師的一遍遍親自教學中學習與進步,而在網(wǎng)絡(luò)飛速發(fā)展的當下,老師可以錄制視頻、音頻提前發(fā)給學生自學。對于昆曲傳承的載體,傳統(tǒng)以工尺譜為主,而現(xiàn)代則豐富多樣,授課方式也靈活多變,直播、錄播,線上、線下可同時進行。

傳統(tǒng)的傳習模式根據(jù)不同的組織者及目的,學習方式和學習內(nèi)容也不盡相同;當下,傳統(tǒng)昆曲的生態(tài)環(huán)境發(fā)生改變,傳習場所、傳習方式和傳習內(nèi)容也有所不同。當下的傳習模式仍分為專業(yè)與業(yè)余兩大團體,專業(yè)劇團講究師承關(guān)系,主要培養(yǎng)昆曲傳承與表演人才,繼承傳統(tǒng)劇目、編排昆曲新劇目;業(yè)余曲社主要培養(yǎng)昆曲愛好者和傳播人員,擴大了昆曲的影響范圍。

改革、豐富傳承模式主要針對昆曲的傳承方式。一方面,專業(yè)劇團與業(yè)余社團都可以借助新媒體等網(wǎng)絡(luò)平臺和工具傳播、傳承昆曲,不必拘泥于傳統(tǒng)模式;另一方面,由于“師傅帶徒弟”的傳承模式時間較長,所以對于存世的老一輩藝術(shù)家應立即采取錄音、錄像的形式,盡可能保存?zhèn)鹘y(tǒng)劇目,遺存的手抄本、刊印本等曲譜盡快整理出版,待后輩慢慢學習、繼承。

二、高雅與通俗——欣賞者傳播的變遷

“雅”是指標準、合乎規(guī)范的,引申到藝術(shù)中一般指高尚、不粗俗。①“俗”是指社會上的習慣、風尚,引申到藝術(shù)中一般指大眾的、流行的、通行的。②這里的“俗”指通俗而非低俗或庸俗,“雅”“俗”實質(zhì)上取決于人們的審美觀念。

(一)雅俗共賞的內(nèi)容

昆曲的“雅”主要體現(xiàn)在文辭、聲腔和曲譜這三個方面?!八住币环矫媸且驗槔デ畛醍a(chǎn)生于民間,且受到普通百姓的喜愛;另一方面是因為昆曲中不僅有生旦戲,還有丑角戲,丑角戲在娛樂觀眾上具有重要作用。昆曲藝術(shù)中不僅存在雅致正統(tǒng)的審美品格,也包含插科打諢、通俗易懂的市民趣味。而昆曲在藝術(shù)表達上的“雅”與“俗”主要體現(xiàn)為“案頭之戲”的典雅與淺俗以及唱念做打等表演技藝上的優(yōu)雅與通俗。③

“昆曲在繁榮時期,不僅在士大夫群體中備受推崇,在普通百姓家中也飽受歡迎。正是滿足了平民民俗文化的意識,昆曲才在更加廣泛的文化層面扎穩(wěn)根基”。④明清時,家庭戲班、文人串戲、職業(yè)昆班非常流行,昆曲在民間和文人中都廣為流傳。然而,由于時代變革,細膩、婉轉(zhuǎn)的昆曲日漸顯露出遠離大眾審美趣味的一面,由此日趨衰敗。⑤

昆曲將高雅的辭調(diào)、優(yōu)美的身段與生動形象的雜耍相結(jié)合,不僅讓人感受到中國傳統(tǒng)文化的深厚內(nèi)涵,也能讓不了解傳統(tǒng)文化的觀眾對其產(chǎn)生濃厚興趣。雖然由于時代環(huán)境發(fā)生改變,當下年輕的觀眾兒時并未受到戲曲語境的熏陶,昆曲高雅的文辭和唱腔常給部分年輕人高高在上的感覺,但是深入了解時你會發(fā)現(xiàn)它所敘述的仍然是大眾所能理解的世俗情感。園林版《浮生六記》即利用現(xiàn)代科技將昆曲與蘇州園林相結(jié)合,讓觀眾隨著人物劇情移步換景,多種元素相融合,浸入式的感官體驗使得每位觀眾都能建構(gòu)自己心中的昆曲。

(二)日益豐富的傳播方式

我國戲曲表演歷經(jīng)早期的露天廣場到勾欄瓦肆再到劇場演出,隨著通信技術(shù)的發(fā)展,又從早期的口耳相傳、文字傳播,到報刊、廣播、電視傳播,再到利用互聯(lián)網(wǎng)等電子媒介傳播,每一次傳播技術(shù)的更新都為戲曲注入了新的活力,傳播媒介的改變也促使戲曲衍生出了新的藝術(shù)樣式。⑥

傳統(tǒng)的昆曲傳播主要包括口耳相傳與文本傳播。口耳相傳一方面是舞臺表演向觀眾傳播,另一方面是觀眾與觀眾之間、觀眾與其他人員之間的交流傳播。在交通不那么發(fā)達的古代,舞臺表演傳播和文本傳播都難以大范圍傳播。

昆曲的傳播方式雖有很多,然而最基本的傳播方式及其根本價值仍然在于舞臺。昆曲作為舞臺表演藝術(shù),演員的唱腔和表演是其靈魂,是最富有生命力的傳播途徑。

新媒體技術(shù)的出現(xiàn)和運用豐富了昆曲的傳播方式。一方面,電視、電影常常以戲曲為素材,促進了昆曲的傳播。動漫、游戲中的人物形象也促進了昆曲形象的傳播,如王者榮耀根據(jù)昆曲《牡丹亭》推出了甄姬的“游園驚夢”皮膚。另一方面,以抖音、 B站、快手為代表的彈幕視頻網(wǎng)站,傳播方式多元、傳播方法創(chuàng)新、傳播內(nèi)容豐富,已經(jīng)成為當下昆曲傳播的重要組成部分。網(wǎng)站上上傳的昆曲演出視頻及演出花絮;昆曲演員龔隱雷、錢振榮等在抖音、騰訊等平臺上教授昆曲;江蘇省演藝集團昆劇院與昆樂府研習基地聯(lián)合推出“遇見·昆曲”公益夏令營以及抖音的實時直播,這些都為昆曲的廣泛傳播做出了重要貢獻。

2020年,受疫情影響,江蘇省昆劇院陸續(xù)推出線上直播電子票。即使蘭苑劇場從9月份開始開放50%上座率,線上高清直播的方式仍同步進行,既增加了劇院收入,又方便了觀眾。⑦因此,推動昆曲傳播沒必要改變昆曲內(nèi)容,應該繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)內(nèi)容,豐富傳播方式,將高雅的昆曲與通俗的傳播形式相結(jié)合。

三、清唱與劇唱——學習者認同的變遷

清唱與劇唱是貫穿昆曲發(fā)展史的兩種傳統(tǒng)。清唱為唱而不演;劇唱指的是舞臺搬演。昆曲的“清唱”“劇唱”也有“清工”“戲工”之說?!扒骞ぁ敝饕赣晌娜?、清曲家等業(yè)余人員構(gòu)成的曲社,“戲工”一般指藝人的職業(yè)班社,因此,這對概念也具有豐富的社會性內(nèi)涵,并通過文人的“建構(gòu)”逐漸形成以“清工”更為高妙的傾向。⑧近代由于多方原因,其身份象征乃至身份認同已漸漸趨解,逐步走向融合。

(一)傳統(tǒng)——“文化身份”的標志

古代優(yōu)伶雖在歌唱、表演上擁有較高水平,但通常不識字,要準確掌握吐字發(fā)音需要文人、清曲家來指導他們唱念。⑨昆曲“清唱”“劇唱”的區(qū)分在價值判斷上向前者傾斜,這與作為“清唱”主體的文人士大夫?qū)ψ陨砦幕矸莸谋趾蛷娬{(diào)密切相關(guān)。如龔自珍的《書金伶》一文:江左歌者有二,一曰清曲,一曰劇曲。清曲為雅宴,劇曲為狎游,至嚴不相犯。⑩清唱與劇唱原本只是兩種不同的呈現(xiàn)方式,正是由于參與者社會身份的不同才被人為賦予了不同的品格。

《書金伶》后文記載了一次“劇唱”試圖向“清唱”融合,但最終失敗的事例:清曲家鈕樹玉向名伶金德輝傳授清工代表的“葉派唱口”。后來,金德輝向眾人展示,“聲細而譎,如天空之晴絲,纏綿慘暗,一字作數(shù)十折,愈孤引不自已,忽放吭作云際老鸛叫聲,曲遂破,而座客散已盡矣”??梢娧莩鲂Ч⒉焕硐?。第二天,鈕樹玉悔恨地對金德輝說:“技之上者,不可習也,吾誤子”。鈕樹玉實則肯定了身份的差異會對曲唱藝術(shù)造成影響。

由此,筆者想到劉紅老師的文章《認受、認同:三個沒有哭著嫁出去的“新姑娘”》,作者通過探究三個沒有哭著嫁出去的“新姑娘”這一現(xiàn)象背后的深層原因及其文化隱喻提出了一系列思考。由這一視角看待“清唱”“劇唱”的身份象征,是否可以認為:文人群體對此大多是“認同”的,因為他們即是建構(gòu)這一文化身份差異的主體;藝人群體可分為三個部分,一部分是“認同”的,因而試圖向“清唱”融合,一部分受當時社會文化環(huán)境的影響是“認受”的,還有一部分可能對此是“不認同”的,也有可能發(fā)生過一些反抗行為;聽曲的普通觀眾對于藝人“清唱”的效果是“不認同”的,因而曲未終而“賓客盡散矣”。

(二)當下——“認同”趨于融合

隨著社會文化環(huán)境的變遷、人們價值觀及藝術(shù)趣味取向的變化、學習者文化程度的普遍提高等多種因素的影響,傳統(tǒng)“清唱”“劇唱”所象征的文化身份、社會認同已趨于瓦解,人們的觀念日益融合。

近代以來,曲家與演員由于師承的交叉以及一人兼垮兩界的現(xiàn)象,導致清唱與劇唱界限模糊,清工逐漸向戲工靠攏。以筆者所在曲社的拍曲經(jīng)歷為例,目前大多數(shù)高校曲社、社會曲社的拍曲老師都是昆曲演員,少數(shù)曲社由曲家拍曲,而曲家中也有很多師承于演員或者本身就是演員改行的。

文人傳統(tǒng)、文人階層在現(xiàn)代社會已經(jīng)消逝,而代之以知識分子群體;當下職業(yè)無貴賤,戲曲演員同樣是高尚的職業(yè)。正是由于拍曲者、學習者、社會環(huán)境、社會觀念、群體認同等構(gòu)成因素的歷史轉(zhuǎn)變,目前真正意義上純正的昆曲清唱已很難聽到,而曲友中追崇劇唱的比比皆是。

傳統(tǒng)曲社以“清曲”為目的,重視清工,但隨著時代的變遷,昆曲曲社的活動形式、活動內(nèi)容和審美旨趣都發(fā)生了變化,曲社的理念與社員的行為也逐漸從“清唱”轉(zhuǎn)移到了對“劇唱”的追求上。

盡管當代曲友追求“劇唱”有利于昆曲的傳播與傳承,但是對于自古以來就兩條腿走路的昆曲來說,傳承昆曲清唱仍然具有非常重要的作用。2013年復社的無錫天韻社就一直秉持“清曲”傳承理念,注重昆曲格律、音韻、咬字吐字等基本習曲規(guī)范。大學生群體的文化素養(yǎng)、藝術(shù)修養(yǎng)相對較高,可以作為昆曲“清唱”傳承的主力軍,跟隨拍曲老師傳習,推動昆曲全面?zhèn)鞒小?/p>

四、結(jié)語

當傳統(tǒng)遇到當下,發(fā)生變遷是不可避免的。在經(jīng)濟全球化的背景下,如何與新媒體技術(shù)相結(jié)合促進昆曲的傳播與發(fā)展,不僅關(guān)乎昆曲自身的生存,也影響中國傳統(tǒng)文化和審美意識的弘揚與傳承,這既需要昆曲演員及相關(guān)從業(yè)者堅守傳統(tǒng)內(nèi)容,也要利用現(xiàn)代傳播媒介向各國觀眾推廣,擴大中國文化的影響力。當今社會結(jié)構(gòu)不斷變化,傳統(tǒng)的文人階層已經(jīng)消失。經(jīng)濟全球化、政治一體化、文化多元化,使得不同文化產(chǎn)生沖突在所難免,在新的時代語境下,昆曲作為傳統(tǒng)文化的代表應尋求適合自身生存的文化土壤,將“文化沖突”化為“文化共生”。一方面,劇團在繼承傳統(tǒng)劇目時,可以在不改變文辭、唱腔傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,利用現(xiàn)代科技增強觀眾的體驗感。另一方面,近年來喜愛昆曲的年輕觀眾明顯增加,越來越多的人走進劇場看戲,除了與昆曲“申遺”成功,也與國家、媒體的大力宣傳有關(guān),還因為昆曲演員美麗的扮相和生動婉轉(zhuǎn)的故事情節(jié)能夠吸引年輕人。在某種程度上,昆曲觀眾在不知不覺中由“聽曲”轉(zhuǎn)為“看劇”,這也是新編戲越來越重視故事塑造和情感烘托的重要原因。傳統(tǒng)并不是一成不變的,正如黃翔鵬先生所說:“傳統(tǒng)是一條河流”。正是由于多種元素的融合與建構(gòu),昆曲才在當下又重新活了起來。

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