摘要:中國作為一個歷史悠久的文明古國,不僅有大量的物質文化遺產,而且有豐富的非物質文化遺產。非物質文化遺產來自于各族人民長期生產生活經驗的積累,通過世代相傳,承載著中華民族的智慧和文明的力量。在滾滾不息的歷史長河中,非物質文化遺產在見證了歷史發(fā)展的同時,也體現(xiàn)了國家的軟實力。然而隨著現(xiàn)代社會發(fā)展進程的不斷加快,非物質文化遺產的傳承受到了前所未有的阻力,許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡。與此同時,不斷加強的全球化趨勢,也給我國繼承和保護非物質文化遺產提出了新的課題。2020年,是決戰(zhàn)決勝脫貧攻堅和全面建成小康社會的收官之年,2021年,是中國共產黨建黨100周年。這樣的契機不禁讓我們思考,當非遺文化與紅色文化相遇時又會碰出怎樣的火花?于是,針對這樣的背景,筆者就非遺文化與紅色文化在新時代背景下的新結合、新發(fā)展展開探索。
關鍵詞:非物質文化遺產;紅色文化;新發(fā)展
1 背景介紹
隨著社會經濟的快速發(fā)展和全面建設小康社會的推進,精神文明建設的逐步深入,非物質文化遺產的傳承與發(fā)展越來越受到社會的廣泛關注。在此期間,中國普通民眾公民意識和傳統(tǒng)文化保護意識的不斷增強。非物質文化遺產保護的問題日漸成為社會廣泛關注的焦點。
此外,非遺技藝也為中國扶貧助力,為實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,文化和旅游部以及國務院扶貧辦于2019年十二月發(fā)布了《文化和旅游部辦公廳 國務院扶貧辦綜合司關于推進非遺扶貧就業(yè)工坊建設的通知》,并強調“鼓勵各地積極借助各種媒體資源,創(chuàng)新傳播渠道,搭建傳播平臺,加強優(yōu)秀案例、代表人物和生動實踐的宣傳報道,營造關注、支持和參與非遺助力精準扶貧和鄉(xiāng)村振興的社會氛圍,激發(fā)參與人群的工作熱情”。
針對這樣的背景,筆者對非遺文化與紅色文化的現(xiàn)狀展開調研,以期探索出二者發(fā)展的新模式,促進二者更好結合,用非遺文化的形式講好紅色文化的故事,用紅色文化促進非遺文化的發(fā)展。
2 研究意義
中國是一個多民族國家,而非物質文化遺產作為中華文化的重要組成部分,集中體現(xiàn)了中華民族的文化精髓,具有厚重的文化底蘊,彰顯著中華文化的生命力。然而,很長一段時間里,“非遺”項目大都沉睡在民間或博物館里,沒有得到開發(fā)利用。于普通群眾而言,非物質文化遺產只是一個模糊的概念,即便有人了解過非遺,也只是浮于表面,極少人能深入了解。而對那些有主動深入了解“非遺”意愿的人而言,當今社會缺乏一個完善的平臺,能讓他們切身體驗并學習“非遺”,這無疑是非遺發(fā)展與弘揚道路上的絆腳石。
相比之下,紅色文化則被大眾所熟知。紅色文化是在革命戰(zhàn)爭年代,由中國共產黨人、先進分子和人民群眾共同創(chuàng)造且極具特色的先進文化,蘊含著豐富的革命精神和厚重的歷史文化內涵。中國人自小在紅色教育中長大,深受歷史的浸染,這份紅色文化所帶來的歸屬感、愛國情永遠不會被時間所磨滅。
可見,無論是非遺文化還是紅色文化都受到當今社會廣泛關注,如何使二者結合,從而促進非遺文化與紅色文化的共同發(fā)展,是當今時代需要考慮的新思路、新途徑。
3 痛點分析
3.1 非遺文化痛點
筆者對10-60歲的不同年齡群體進行問卷調查,有效問卷達到了736份,通過大數據分析,發(fā)現(xiàn)有77.39%的人承認“對非物質文化遺產只有一點了解”,可見,雖社會上廣泛喊著“保護非遺”的口號,但真正付諸于行動去了解非遺、去傳承非遺的人卻少之又少。而對那些有主動深入了解非遺意愿的人而言,當今社會缺乏一個完善的平臺,能讓他們切身體驗并學習非遺,這無疑是非遺發(fā)展與弘揚道路上的絆腳石。
3.2 紅色文化痛點
在人類歷史文明長河中,文化是由人類長期創(chuàng)造形成的產物,是人類社會與歷史的積淀物,而紅色文化有別于其他文化的根本點便在于這一紅色。在中國這片國土之上,紅色不僅僅是喜慶與吉祥的象征,紅色同時代表著偉大的革命。然而,在高校中傳播紅色文化卻遇到了不少阻力。例如教育主體單一化和行為短期化,部分教育客體參與被動化和態(tài)度功利化等問題長期得不到解決,使得大部分高校紅色文化教育只留于表面。因此,筆者希望從時代與大學生自身出發(fā),利用非遺文化+紅色文化的跨界合作,從而能潛移默化地影響當代青年,把紅色故事講好,將紅色精神傳承下去。
4 具體問題與建議方案
(1)“非遺”項目的傳承工作主要是依靠傳承人的口傳心授而世代相傳,目前很多的傳承人都已經年過古稀,而年輕人可能由于興趣或者說更多的是精力上的原因,可能很少愿意去學習這些項目,或者把這些項目傳承下來,部分的“非遺”也出現(xiàn)了傳承后繼乏人的現(xiàn)象。
通過大專院校進行招生培養(yǎng),把一些以前即將面臨失傳的一些工藝列入教育項目;攜手社會上有關的協(xié)會(比如工藝美術協(xié)會等)對于特殊的工藝項目進行整理,將它們拍成短片,將其歷史的衍變和發(fā)展的過程,以及工藝的流派留存編寫成資料等進行保存,用博物館的形式進行展示和歸檔,以供后人進行研究探索;根據市有關保護非遺的相關政策,對從事非遺的人才,進行各方面的優(yōu)惠傾斜,使他們能安心從事非遺傳承工作;加大非遺宣傳的力度,利用新媒體、座談會等形式增強人們的非遺保護及傳承意識。
(2)在調研中我們發(fā)現(xiàn),將非遺與紅色文化結合的活動大多以展覽為主,此類展覽給人以“走馬觀花式”、“完成任務式”的體驗,雖然結合了紅色文化,但卻沒有真正起到宣傳非遺與紅色文化實質的效果。
這說明了目前已有的結合與發(fā)展,大多以非遺方式強制展現(xiàn)紅色歷史經典,兩者的融合還較為生硬、不夠成熟。同時,宣傳方式也缺乏新媒體的力量。
在展館出口處加入非物質文化遺產體驗式活動,邀請與觀眾進行互動,讓人們親自動手參與體驗?;蛘哒桂^中可專門設置體驗區(qū),請手藝人們手把手進行指導、講解等,使觀眾們對非遺有著全方位的認識和了解,從而真正起到宣傳非遺的良好效果。
利用新媒體文化“打卡”、“拔草”的盛行,也將兩類文化相關場館地點制定打卡手冊,運用于整個學生階段,同時利用新媒體宣傳app加大活動宣傳普及力度,類似于之前有過的“中小學生護照手冊”,激發(fā)現(xiàn)代人主動了解的積極性。同時,將“打卡”的重點放在體驗與學習,而非以單純的打卡為目的。
加大對非遺和紅色文化的創(chuàng)新性宣傳力度,如與潮流美術館進行合作,在展覽中增加沉浸式與體驗式環(huán)節(jié),通過兩微一抖進行宣傳。現(xiàn)代人更愛沉浸式體驗。通過問卷調查筆者發(fā)現(xiàn),無論處于何種年齡階段的人們,對沉浸式、體驗式活動接受度都比較高。與傳統(tǒng)展覽相比,沉浸式展覽能夠更好地傳播精神、烘托主題,通過設置互動體驗環(huán)節(jié)增強參觀者的參與感、體驗感,使其對展覽內容及主題產生共鳴。
(3)目前大部分地區(qū)已有的宣傳方向側重于旅游路線與傳承口號。通過調研筆者發(fā)現(xiàn),其實,部分本地人對當地非遺文化和紅色文化了解甚少,可見當地文化宣傳的受眾人群方向偏離。
文化的傳承首先應該從本地人開始,當地政府的文化宣傳應以本地人為主要受眾人群。比如通過少年宮開設相關課程,邀請手藝人講解該文化相關來源與學習方式。文化的主體是人,傳承的載體也是人。優(yōu)秀的非遺文化與紅色文化綿延不絕,始終保持著旺盛的生命力,很大程度上得益于一大批為當地文化保護傳承出力發(fā)聲的有識之士。能夠堅守的本地人是推動文化發(fā)展繁榮的有生力量,懂得尊重他們的首創(chuàng)精神,善于激發(fā)他們的創(chuàng)新活力,就能夠讓文化發(fā)展在每個地方找到現(xiàn)實落點,使非遺文化成為百姓生活的一部分。
每個時代都有自己的時尚潮流,想要保留與傳承舊時代文明,就必須結合當下,從實際出發(fā),引起當下人民對于文化的共情,尋求新時代背景下文化的創(chuàng)新與發(fā)展。越是活態(tài)傳承,越有生命力,傳承保護非遺文化與紅色文化,不能局限在博物館里,脫離百姓生活,而是要依托市場,讓它服務現(xiàn)代生活,讓社會共享,這樣才能讓文化煥發(fā)新的活力。因為只有“活”著,才能最大程度地被保護,從而發(fā)展。文化的保護從來都不是刻板的保護,而是要讓古老的人類多元文化自然而然留存于現(xiàn)代生活,愿社會各界能夠加大關注,促進非遺文化與紅色文化的新結合、新發(fā)展。
參考文獻:
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[2]范麗景.“三位一體、新時代將紅色文化教育融入思想政治教育的路徑探索[J].智庫時代,2020(14).
基金項目:項目名稱:非遺密碼——促進非遺文化與紅色文化新結合、新發(fā)展的微信公眾平臺,本項目受到上海立信會計金融學院大學生創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目資助,項目編號:202011047114。
上海立信會計金融學院 外國語學院 葉宏穎 高永祥