汪 雪

（1.蘭州財(cái)經(jīng)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院；2.蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730020）

寶卷是在民間各類民俗活動(dòng)中念唱的一種說(shuō)唱文本，明清時(shí)期廣泛流行于我國(guó)河南、河北、秦隴、江淮一帶。念唱寶卷稱為“宣卷”或“念卷”，當(dāng)代寶卷的活態(tài)傳承主要存續(xù)于江蘇靖江、甘肅河西走廊、岷縣等地。

《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成·甘肅卷》將河西寶卷的結(jié)構(gòu)分為“開(kāi)卷舉贊、主體、收?qǐng)鲑省比齻€(gè)部分，并將寶卷音樂(lè)分為主曲、詞（雜）曲、小曲三種類型［1］。寶卷主曲多用于寶卷主體部分，句式多為七字齊言或十字齊言，習(xí)稱《七字佛》《十字佛》或《七字調(diào)》《十字調(diào)》?！霸~（雜）曲”的本質(zhì)為唐宋時(shí)期南北曲曲牌與明清俗曲，其特征為定格與定腔，多作長(zhǎng)短句，少用齊言，各曲的句數(shù)、用韻、每句的字?jǐn)?shù)、平仄等均有定格。小曲多采自民間流行的民歌小曲或曲藝、戲曲音樂(lè)，旋律性強(qiáng)，有齊言與長(zhǎng)短句兩種類型。

有關(guān)河西寶卷音樂(lè)的研究首推王文仁先生，他在深入研究曲牌格律、調(diào)式、節(jié)拍的基礎(chǔ)之上［2］，通過(guò)河西寶卷與敦煌曲子詞中同名曲牌的比較研究，提出“河西寶卷是敦煌俗文學(xué)的嫡系子孫或分支”的觀點(diǎn)［3］。傅暮蓉著眼于寶卷的歷史沿革，從三個(gè)方面論述其音樂(lè)特征［4］。吳玉堂談及河西寶卷的曲牌變異情況，對(duì)《哭五更》《浪淘沙》進(jìn)行了個(gè)案研究，兼論及一唱眾和模式的淵源與價(jià)值［5］。

河西寶卷中音樂(lè)的源流問(wèn)題歷來(lái)為學(xué)界所重，然而河西寶卷中不同類型的曲調(diào)是否具有不同的歷史淵源，河西寶卷音樂(lè)與傳統(tǒng)曲牌、明清俗曲以及民間音樂(lè)之間的關(guān)系尚需進(jìn)一步深入研究。在全面收集活態(tài)音樂(lè)的基礎(chǔ)之上，進(jìn)行不同地域間唱腔的比較研究，并密切關(guān)注民俗儀式對(duì)寶卷音樂(lè)的影響，是深入探究河西寶卷音樂(lè)源流的必經(jīng)之途。

一、寶卷音樂(lè)及傳承現(xiàn)狀述要

河西寶卷的活態(tài)傳承主要分布于武威、金昌、張掖、酒泉等地，涵蓋了河西走廊的東端、中部及西部的廣大區(qū)域。二十世紀(jì)七十年代以降，河西寶卷的流行逐漸式微，隨著傳承人的相繼離世，寶卷中大量的傳統(tǒng)曲牌及民間音樂(lè)史料失傳，以致今人多見(jiàn)寶卷中的詞牌文本存續(xù)，而不知其曲調(diào)如何。

基于以上背景，筆者于2017～2020年對(duì)河西寶卷的音樂(lè)遺存作以普查，共走訪有寶卷活態(tài)傳承的8個(gè)縣、區(qū)，采訪傳承人30余位，收錄曲調(diào)100余首，去其重復(fù)者，共計(jì)89首①。此次普查距《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成·甘肅卷》輯錄寶卷音樂(lè)已近二十年，所收錄寶卷曲調(diào)重合者較少。

（一）涼州、永昌、甘州、肅州四地的傳承現(xiàn)狀

本文擇取傳承寶卷文本較多，唱腔較豐富，具有典型代表意義的四位傳承人的唱腔作為主要研究對(duì)象（表1）。

表1 河西寶卷傳承人信息表

涼州寶卷活態(tài)傳承的張義鎮(zhèn)境內(nèi)有天梯山石窟，明清時(shí)期寶卷念唱活動(dòng)空前繁榮。張義盆地四面環(huán)山，相對(duì)封閉的自然環(huán)境為寶卷的留存提供了條件。張義鎮(zhèn)所使用的唱腔為河西寶卷中最具共性的四種曲調(diào)：《十字佛》與《七字佛》用于所有寶卷中十字句和七字句的演唱部分；《哭五更》用于表現(xiàn)悲苦情緒的段落；《蓮花落》根據(jù)寶卷故事情節(jié)需要演唱。

永昌寶卷唱腔豐富，多為小曲，曲調(diào)名稱往往與其來(lái)源具有密切聯(lián)系。曲調(diào)之間風(fēng)格差異較大，包括《哭五更》《浪淘沙》《蓮花落調(diào)》《淋淋落》《太平調(diào)》《哎喲調(diào)》《擺船調(diào)》《催工夯歌》《佛調(diào)》《麥犁花調(diào)》《尼姑調(diào)》等十一首。永昌寶卷的曲調(diào)整體上體現(xiàn)出民間化的傾向，與民歌、戲曲音調(diào)具有深厚的淵源。

張掖甘州區(qū)代氏家族的寶卷傳承共歷四代。曾祖戴登科生于清光緒九年（1883），代氏家族世代以民俗活動(dòng)為職業(yè)，傳承世系為：曾祖戴登科、祖父戴進(jìn)壽、父代興位、代繼生（建國(guó)后戴興位改姓為“代”）。代氏家藏寫卷共編號(hào)104部，上起乾隆年代木刻本，下訖二十世紀(jì)九十年代手抄本。代氏家藏寶卷類型豐富，所傳承的曲調(diào)有《浪淘沙》《金字經(jīng)》《清江引》《十里亭》《蓮花落》《合佛調(diào)》《十字符》《五字符》《四字符》《貧和尚》等十余首。由于家傳寶卷文本書寫規(guī)范，曲牌名稱少有脫漏，為河西寶卷中傳統(tǒng)曲牌的研究保存了珍貴的文字史料。

酒泉肅州寶卷傳承人喬玉安先生的家族幾乎代代從事民俗活動(dòng)，曾祖喬應(yīng)錄、伯祖父喬登海、伯父喬德鵬、父親喬德永均為當(dāng)?shù)啬罹硐壬?。喬玉安所傳承的寶卷曲調(diào)共十八首，包括傳統(tǒng)曲牌《耍孩兒》《浪淘沙》《疊落金錢》《皂羅袍》、偈贊《爐香贊》、主曲《平音十字佛》《花音十字佛》《平音七字佛》《八瞧詞》《灑凈詞》、民歌《叫號(hào)》、小曲《蓮花落》《道情》以及《禪坐調(diào)》《吃齋詞》《燈盞詞》《十報(bào)娘恩》《十勸人》等。喬先生演唱風(fēng)格古樸典雅，許多曲調(diào)為河西寶卷音樂(lè)中的孤例。

（二）音樂(lè)特征

《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成·甘肅卷》共收錄河西寶卷曲調(diào)44首，本次普查采集89首，共133首。通過(guò)音樂(lè)本體分析，可將河西寶卷音樂(lè)的主要特征總結(jié)如下：

首先，從調(diào)式分布來(lái)看，133首曲調(diào)之中，宮調(diào)式28首、商調(diào)式20首、角調(diào)式1首、徵調(diào)式54首、羽調(diào)式30首。河西地區(qū)屬秦隴音樂(lè)色彩區(qū)［6］7，其調(diào)式布局體現(xiàn)出秦隴音樂(lè)的典型特征，以“徵調(diào)式”為主體，說(shuō)明當(dāng)?shù)孛耖g音樂(lè)在寶卷中占比較重。

其次，從音階特征來(lái)看，五聲音階49首、六聲音階49首（加變宮音者居多）、七聲音階35首。七聲音階中，正聲音階以甘州居多，主要是《浪淘沙》《十里亭》等傳統(tǒng)曲牌，是對(duì)明清時(shí)期外來(lái)曲牌的傳承。變體清商音階僅有14首，集中于張掖民樂(lè)、山丹、臨澤三地。變體清商音階是“秦聲”最具代表性的音階，以表現(xiàn)悲苦情緒見(jiàn)長(zhǎng)，河西寶卷中多有凄苦的故事情節(jié)，然而占比并不重。三地寶卷中無(wú)論是主曲《十字句》《七字句》還是《蓮花落》《哭五更》等曲調(diào)大多采自民間，可見(jiàn)寶卷音樂(lè)本土化程度越深，則變體清商音階的使用頻率越高。

最后，結(jié)合曲調(diào)類型來(lái)看，主曲調(diào)式較為特殊，大都使用宮調(diào)式，偶見(jiàn)徵調(diào)式與商調(diào)式，其余調(diào)式不用。包括各類《七字調(diào)》《十字調(diào)》以及古浪的眾多主曲、臨澤的《開(kāi)經(jīng)贊》、肅州的《爐香贊》等。

二、主曲——唐代俗講、明清課誦音調(diào)的遺緒

20世紀(jì)30年代，鄭振鐸先生率先提出寶卷是“變文的嫡系兒孫”的觀點(diǎn)［7］。向達(dá)在《唐代俗講考》中則認(rèn)為寶卷是“俗講文學(xué)之直系子孫也”［8］。車錫倫先生繼而提出，寶卷的淵源“可以追溯到唐代的俗講”［9］。據(jù)孫楷第先生研究，唐宋之際的俗講中偈贊繁多，與說(shuō)白相間，短偈為七言八句詩(shī)［10］。俗講中偈贊與說(shuō)白相間、“七言”句式、一唱眾和等傳統(tǒng)為寶卷所沿襲。

（一）寶卷主曲的本體研究

前文已述，寶卷主曲的音樂(lè)風(fēng)格、調(diào)式特征與寶卷中的其它曲調(diào)形成了鮮明對(duì)比，尤其涼州、肅州的主曲音樂(lè)更具代表性。盡管兩地相隔較遠(yuǎn)，但保存了眾多相同母本的寶卷文本，具有統(tǒng)一的文化淵源。肅州喬玉安先生音樂(lè)傳承脈絡(luò)清晰，涼州寶卷傳承地受到天梯山石窟文化的熏染，寶卷在當(dāng)?shù)貍鞒腥诵哪恐星f嚴(yán)而神圣，寶卷音樂(lè)與民間音樂(lè)有較嚴(yán)格的分野。兩地寶卷除了音樂(lè)的自然流變外，人為改編少，可作為可信的活態(tài)音樂(lè)史料進(jìn)行研究。

涼州、肅州寶卷主曲風(fēng)格韻醇而古樸，吟誦性強(qiáng)，旋律線條多用級(jí)進(jìn)、小跳，音域一般不超過(guò)九度。曲調(diào)僅使用二拍子，呈現(xiàn)出一板一眼、中規(guī)中矩的特點(diǎn)（譜例1、2）。

譜例1

譜例2

涼州、肅州寶卷的主曲共11首，以五聲調(diào)式為主，其中宮調(diào)式9首，占據(jù)核心地位。主曲旋律以“宮”“徵”兩音為核心，多見(jiàn)“Mi-sol-do”“Do-mi-sol”的旋律模式，尤其不重用“商音”，不同于秦隴音樂(lè)以“商”“徵”兩音為基礎(chǔ)構(gòu)成“re-sol-la”“sol-do-re”的核心音調(diào)模型［6］31。古浪的部分主曲以及民樂(lè)《吹字調(diào)》《臘頭子調(diào)》也均為宮調(diào)式?？梢?jiàn)主曲音調(diào)與河西當(dāng)?shù)孛耖g音樂(lè)有別。

（二）寶卷主曲與俗講、課誦音調(diào)的關(guān)系

河西地區(qū)部分寶卷的整體結(jié)構(gòu)、音樂(lè)構(gòu)成與課誦音樂(lè)有深厚的淵源。這類寶卷常用于特定的民俗儀式之中，以“品”為基本章節(jié)單位，卷首常含“贊”“偈”，并多引用課誦文本?！断晒脤毦怼烽_(kāi)首處即使用了課誦八大贊之一的《爐香贊》，其唱詞與浙江普陀山普濟(jì)寺法師所唱相同［11］（譜例3）。

譜例3

中國(guó)課誦音樂(lè)所使用的音階以五聲為主，在北方偶見(jiàn)六聲音階，而南方則無(wú)［12］。如山西五臺(tái)山音樂(lè)，無(wú)論黃廟、青廟，都以五聲音階為主體，六聲次之，七聲極少見(jiàn)。五臺(tái)山課誦音樂(lè)用“合為宮”“上為宮”“尺為宮”三調(diào)，并以“合為宮”為主調(diào)［13］。涼州、肅州主曲同樣以五聲宮調(diào)式為主，其余各地兼用六聲音階，其中偏音偶爾作為經(jīng)過(guò)音出現(xiàn)，并不占據(jù)重要地位，當(dāng)是受方言語(yǔ)調(diào)、演唱習(xí)慣影響而形成的自然流變。明清時(shí)期河西地區(qū)民間組織常編創(chuàng)寶卷，作為開(kāi)宗經(jīng)典。這一傳統(tǒng)為后世所沿襲，用于民間祈福禳災(zāi)、婚喪嫁娶等各類民俗儀式之中。

河西寶卷的主曲唱腔源自于明清時(shí)期課誦音調(diào)，是其衍化的別體，抑或直接拈取，其源頭可追溯至唐代俗講中的“轉(zhuǎn)讀”。盡管課誦音調(diào)在歷代多有覆亡，然而并非與民間音樂(lè)全然沒(méi)有界限，課誦是“源”，寶卷主曲是“流”。

三、詞（雜）曲——傳統(tǒng)曲牌與明清俗曲

（一）詞牌

現(xiàn)已出版的寶卷集以及代氏家藏寶卷中所包含的詞牌共有45首，詞牌名稱見(jiàn)于各類音樂(lè)文獻(xiàn)中的情況歸梳如下表（表2）。

表2

唐代教坊大曲與河西寶卷的同名曲牌并不多，河西寶卷與《永樂(lè)佛曲》及聊齋俚曲共用的曲牌較多，且大部分收錄入《九宮大成南北詞宮譜》（以下簡(jiǎn)稱《九宮》）?，F(xiàn)將三首《浪淘沙》的詞格進(jìn)行對(duì)比。

《九宮》中的《浪淘沙》［16］：

秋意晚侵尋，庭院深深，嫩涼倒入藕花心。團(tuán)扇西風(fēng)容易老，此恨難禁。

《中國(guó)民間歌曲集成·河北卷》中的《浪淘沙》［17］：

海角與天涯，世事如麻，功名富貴總休夸，得志人兒有幾個(gè)，浪里淘沙。

張掖甘州寶卷中的《浪淘沙》：

伏魔爺顯神通，放大光明，發(fā)心開(kāi)板造真經(jīng)，功圓果滿成就了，福祿無(wú)窮。

三首詞牌的詞格為：5（6），4，7，7，4，僅第一句有細(xì)微差別?？梢?jiàn)部分河西寶卷的詞牌與南北曲詞牌同根同源。

南北曲及明清俗曲中均有《耍孩兒》，下面就四首《耍孩兒》的詞格進(jìn)行對(duì)比。《九宮》中的第一首《耍孩兒》［18］：

村舍曾無(wú)胥里擾，處處安耕鑿，樂(lè)豐登戶裕家饒。行春，乘白馬，桃李東風(fēng)笑。指黃犢，桑柘晴旸照。（喜）世升平人熙皞。

蒲松齡俚曲《墻頭記》第一回中《耍孩兒》的上半部分為［15］72：

一個(gè)母，一個(gè)公，不怕雨，不避風(fēng)，為兒為女死活的掙。

肅州《耍孩兒》的上半部分為：

耍孩兒，拋無(wú)生，舍不得，淚紛紛，低聲反把娘來(lái)問(wèn)。

《耍孩兒》有南詞、北詞之分，南詞為七句體，北詞為九句體。從詞格來(lái)看，寶卷、俚曲的《耍孩兒》不屬于南北曲系統(tǒng)，當(dāng)源自于明清俗曲。

（二）同名曲牌的比較研究

在秦隴音樂(lè)流傳區(qū)域內(nèi)，寶卷中詞格相同的曲牌唱腔極為相似。筆者曾在《甘肅岷縣〈靈應(yīng)泰山娘娘寶卷〉中的曲牌研究》［19］一文中對(duì)甘肅、河北地區(qū)《浪淘沙》與《九宮》作以比較。甘州、岷州及河北撫寧縣的《浪淘沙》具有極為類似的旋律線條，主題的骨干音及上下句的落音清晰地表明了三首樂(lè)曲無(wú)論是詞格還是音樂(lè)，均有共同的淵源（譜例4）。

譜例4

類似的情況同樣出現(xiàn)在河南、山東、山西的同名曲牌中。路應(yīng)昆先生在《曲牌、小曲辨異》一文中指出，明清俗曲是音樂(lè)性質(zhì)的牌調(diào)，曲牌是詞牌性質(zhì)的牌調(diào)，因此南北曲曲牌往往詞格較為穩(wěn)定，而俗曲的腔調(diào)較為固化［20］54-60。前三首曲牌唱腔“固化”的特征十分鮮明，甘州寶卷中的《浪淘沙》甚至與當(dāng)?shù)貑顓惹独颂陨场非{(diào)極為相似，體現(xiàn)出同一地區(qū)聲樂(lè)曲牌與器樂(lè)曲牌的多向互易移植。以上三首曲牌音樂(lè)與《九宮》同名曲牌的比較研究，可證寶卷承襲了南北曲曲牌的詞格，但在音樂(lè)上卻體現(xiàn)出明清俗曲的特征，這與寶卷產(chǎn)生與傳播的路徑相關(guān)。

明清俗曲最初興起于我國(guó)河南、河北、山東、山西等地，這些地區(qū)也正是明清時(shí)期寶卷念唱最為盛行的地區(qū)，豐富的曲牌音樂(lè)正是隨同各種寶卷傳播到了河西地區(qū)。

俗曲以單曲獨(dú)用為主、曲牌則以多牌聯(lián)用為主［20］54-60，河西寶卷兼有二者。單曲獨(dú)用多見(jiàn)于民間寶卷，曲牌聯(lián)用常用于以品結(jié)構(gòu)的寶卷。如《仙姑寶卷》除最后一品外，其余十八品均以曲牌開(kāi)始，是為“多牌聯(lián)用”的典范。

四、小曲——民歌、戲曲元素

（一）外來(lái)民歌曲調(diào)

民間音調(diào)在河西寶卷中的運(yùn)用以永昌寶卷最具特色。永昌寶卷的曲調(diào)與民歌有較深的淵源。比較永昌《麥犁花調(diào)》與江蘇省六合縣《茉莉花》的旋律，樂(lè)譜中所標(biāo)識(shí)的部分旋律線條幾乎完全一致。因永昌當(dāng)?shù)貨](méi)有茉莉花，在永昌方言中，“麥”與“茉”同音，抄寫寶卷的人則以當(dāng)?shù)厮熘摹胞湣迸c“犁”代替了“茉莉”而運(yùn)用于寶卷之中（譜例5、6）。

譜例5

譜例6

《茉莉花》原名《鮮花調(diào)》，隨各地方言、民俗、地理環(huán)境的不同而衍變?yōu)椴煌陌姹?，形成一個(gè)龐大的《茉莉花》家族。甘肅境內(nèi)亦可見(jiàn)其流傳，如慶陽(yáng)地區(qū)民歌《雪花飄》（譜例7［21］）。

譜例7

《雪花飄》與江蘇省六合縣《茉莉花》相較，保持了類似的曲式結(jié)構(gòu)與節(jié)奏輪廓：前兩個(gè)樂(lè)句重復(fù)主題，構(gòu)成一個(gè)方整的平行結(jié)構(gòu)，第三個(gè)樂(lè)句使用切分節(jié)奏，沿襲了《茉莉花》最具特征的旋律骨干音、節(jié)奏型及樂(lè)句結(jié)構(gòu)。第五、第七小節(jié)中以清角音代替角音，音階由五聲變?yōu)榱?，是民歌在傳播過(guò)程中的自然流變。最顯著的是，江淮音樂(lè)中一字多音、抒情婉轉(zhuǎn)的曲調(diào)被簡(jiǎn)化，體現(xiàn)出鮮明的秦隴音樂(lè)特征。

若以江蘇省的《茉莉花》為源頭，受各地方言、音樂(lè)風(fēng)格及歌手演唱習(xí)慣的影響，各地的同源曲調(diào)多體現(xiàn)出歌曲旋律的“漸變”，這是中國(guó)音樂(lè)擴(kuò)散性傳播的結(jié)果。永昌寶卷中的《麥犁花調(diào)》是小段旋律“塊、面”式的相同以及曲式結(jié)構(gòu)的整體變化。當(dāng)是直接借用了流傳于江浙一帶的民歌《茉莉花》的曲調(diào)，并隨寶卷唱詞的需要，對(duì)旋律做了刪減與改編，因此曲調(diào)中保存有《茉莉花》的特征音調(diào)、拖腔，而前兩個(gè)樂(lè)句中的平行結(jié)構(gòu)消失。

直接引用民歌的情況在永昌寶卷中屢見(jiàn)不鮮，如《丁郎尋父寶卷》中的《催工夯歌》（譜例8）。

譜例8

該曲由四個(gè)樂(lè)句構(gòu)成一個(gè)“起承轉(zhuǎn)合”的樂(lè)段，最富有特點(diǎn)的是，每句都保持“兩拍歌詞、兩拍襯詞”的結(jié)構(gòu)。這類勞動(dòng)號(hào)子的結(jié)構(gòu)大量見(jiàn)于甘肅慶陽(yáng)（華池、環(huán)縣、鎮(zhèn)原）、平?jīng)觯`臺(tái)、莊浪、涇川）的打夯號(hào)子中，而河西地區(qū)的打夯號(hào)子多是四拍之后加襯詞［22］。

對(duì)比《催工夯歌》與隴東民歌《推炒面》（譜例9），便會(huì)發(fā)現(xiàn)兩曲之間不僅有結(jié)構(gòu)移植的密切聯(lián)系，旋律線條、節(jié)奏型、襯詞的唱法更是保持了高度一致。兩曲的結(jié)構(gòu)都為“起承轉(zhuǎn)合”的一段體，前兩句使用模進(jìn)手法，落音呈“主—下屬”關(guān)系，第三句“轉(zhuǎn)”使用“垛句”，最后一句再現(xiàn)主題。兩首曲調(diào)屬于同一曲調(diào)原型當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。

譜例9

（二）外來(lái)戲曲元素

在中國(guó)民族音樂(lè)中，演唱者的唱法、發(fā)音位置及演唱情態(tài)等因素對(duì)音樂(lè)風(fēng)格的表現(xiàn)至關(guān)重要。永昌范積忠先生的演唱自由灑脫，嗓音蒼勁有力，常據(jù)方言的特點(diǎn)，用重音來(lái)強(qiáng)調(diào)滑音，造成悲涼凄楚的藝術(shù)效果。當(dāng)演唱《蜜蜂計(jì)寶卷》中的《尼姑調(diào)》時(shí)，其歌唱狀態(tài)則完全不同，歌唱位置高，音色圓潤(rùn)，演唱細(xì)膩，體現(xiàn)出對(duì)女性歌唱情態(tài)的模擬（譜例10）。

譜例10

譜例11

碗碗腔的聲腔以抒情細(xì)膩見(jiàn)長(zhǎng)，聯(lián)系范積忠先生的演唱情態(tài)，可知《尼姑調(diào)》不僅吸收了碗碗腔的曲調(diào)，更是借鑒其發(fā)聲方法及音樂(lè)表述習(xí)慣，用溫和圓潤(rùn)的音色、婉轉(zhuǎn)細(xì)膩的唱腔、柔美的滑音來(lái)刻畫寶卷中的藝術(shù)形象。

（三）永昌寶卷吸收外來(lái)民間音調(diào)的內(nèi)在動(dòng)因

據(jù)《甘肅通志》載：“經(jīng)過(guò)元末明初戰(zhàn)爭(zhēng)，永昌土著不過(guò)十余族而已。明正統(tǒng)年間，朝廷檄召移民，于是各省掣帶家眷而來(lái)者甚多，并有商賈、屯墾兵丁、世襲和落戶官員的從屬”［23］。民國(guó)至建國(guó)后，有五次大規(guī)模移民安置于永昌。1940年，遷移陜西寶雞臨時(shí)教養(yǎng)院的一個(gè)中隊(duì)至永昌；1945年，移居河南六百余人；1956年，安置河南移民四千五百人；1958年，安置上海移民約兩千人；1956年，安置蘭州移民千余人［24］。

永昌地處河西走廊中部，為戰(zhàn)略要地，明清、民國(guó)時(shí)期至建國(guó)后多次安置移民，河南、上海、陜西等地的民間曲調(diào)帶入永昌地區(qū)，為永昌寶卷兼收并蓄、引用民歌、戲曲中的音樂(lè)元素提供了客觀條件。《麥犁花調(diào)》來(lái)自江浙地區(qū)，而《尼姑調(diào)》源自陜西，另有《淋淋落》，其行腔走韻體現(xiàn)出河南地區(qū)的口語(yǔ)特點(diǎn)。永昌寶卷音樂(lè)風(fēng)格的多樣性，緣于其音樂(lè)來(lái)源的復(fù)雜性。永昌寶卷對(duì)外來(lái)音樂(lè)的借鑒相對(duì)自由。在新曲調(diào)與唱詞結(jié)合的過(guò)程中，與唱詞相宜的部分直接引用，對(duì)不相宜的部分作了改編與刪減，形成了永昌寶卷音樂(lè)“塊、面”式與其母體相似的情況。

結(jié)論

河西寶卷的音樂(lè)構(gòu)成是釋俗音樂(lè)雙向交匯的結(jié)果。河西寶卷主曲的淵源可追溯至唐代俗講，是明清時(shí)期課誦音調(diào)的孑遺。其風(fēng)格古樸、端莊、持重，以五聲宮調(diào)式為主體，其核心音調(diào)重用“宮”“徵”音。主曲與寶卷中其它音樂(lè)類型具有較為清晰的界限。河西寶卷中的傳統(tǒng)曲牌兼有南北曲以及明清俗曲。南北曲與中國(guó)傳統(tǒng)詞牌同源，并與當(dāng)?shù)赝鳂?lè)曲牌、相鄰地區(qū)傳統(tǒng)曲牌的曲調(diào)具有類似的曲調(diào)輪廓。明清俗曲與河南、河北、山東、山西地區(qū)聯(lián)系密切。寶卷的小曲以當(dāng)?shù)孛耖g音樂(lè)為主體，兼有外來(lái)音樂(lè)元素。基于大量人口遷徙、移民安置背景下的文化交融，永昌寶卷引用了較遠(yuǎn)地區(qū)的民間音調(diào)。綜上所述，河西寶卷的音樂(lè)形成了一個(gè)以課誦音調(diào)為核心、傳統(tǒng)曲牌為基礎(chǔ)層次、民間音調(diào)為外圍的多種音樂(lè)雜糅交匯的音樂(lè)體系。

注釋：

①本次普查共涉及8個(gè)縣、區(qū)：武威市涼州區(qū)、古浪縣；金昌市永昌縣；張掖市甘州區(qū)、民樂(lè)縣、山丹縣、臨澤縣；酒泉市肅州區(qū)。

②《永樂(lè)佛曲》，張掖大佛寺藏，明永樂(lè)年間。

③《新定九宮大成南北詞宮譜》，乾隆十一年版。