摘 要：逍遙并非固著境界，而是存在于變化與突破之中。在《逍遙游》中則表現(xiàn)為自鯤至鵬的過(guò)程。而舊有觀點(diǎn)多以鯤鵬與蜩、學(xué)鳩、斥鷃兩類形象大小的鮮明對(duì)比為立足點(diǎn)，將代表“大”的鯤鵬簡(jiǎn)單地視作“逍遙”的代表，不僅產(chǎn)生了“逍遙”理解的歧義，也造成了主旨的偏差。通過(guò)對(duì)舊有觀點(diǎn)的分析，可將《逍遙游》主旨概括為“逍遙游”。自此出發(fā)觀察莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的鯤鵬與蟲鳥(niǎo)的對(duì)比，可以發(fā)現(xiàn)“逍遙”并非取決于大小。結(jié)合“逍遙”本義反觀《逍遙游》中鯤鵬變化與大小對(duì)比，則可將逍遙境界概括為不斷進(jìn)取，突破舊有束縛，擺脫舊有所恃的動(dòng)態(tài)過(guò)程。

關(guān)鍵詞：《逍遙游》 鯤鵬 逍遙

一、《逍遙游》文本淺析

《莊子》一書之中蘊(yùn)含豐富的哲學(xué)思想。但長(zhǎng)期以來(lái)，眾人所看重的卻是其文學(xué)價(jià)值。清人林云銘評(píng)論《逍遙游》時(shí)曾說(shuō)：“篇中忽而敘事，忽而引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)?！庇绕洹跺羞b游》一篇，更為清人胡文英贊為“首段如煙雨迷離，龍變虎躍；后段如風(fēng)清月朗，梧竹瀟疏”。

《莊子詮詁》說(shuō)：“《易》之學(xué)在時(shí)，《莊》之學(xué)在游?！边@將《逍遙游》的意義與價(jià)值抬升到了一個(gè)前所未有的地步，甚至看作《莊子》首發(fā)之總綱?？梢?jiàn)對(duì)于《逍遙游》哲學(xué)價(jià)值的理解雖不像其文學(xué)價(jià)值的研究一樣普遍，但也有相當(dāng)?shù)难芯看嬖?。遺憾的是，這也僅僅只是對(duì)其地位做了簡(jiǎn)單概括，未能進(jìn)一步詳細(xì)分析闡釋其中所蘊(yùn)含的具體哲學(xué)意義。

分析《逍遙游》中的哲學(xué)意義首先需要準(zhǔn)確把握其中的邏輯結(jié)構(gòu)?！肚f子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》中已對(duì)《逍遙游》的邏輯結(jié)構(gòu)做了比較詳細(xì)的分析：蟲鳥(niǎo)之飛相較于鯤鵬為有限，鯤鵬之飛雖廣大，所賴外物卻遠(yuǎn)多于蟲鳥(niǎo)，且仍要局促于天地，與蟲鳥(niǎo)無(wú)異。

依照其觀點(diǎn)，我們可以將原文大致劃分為三部分：將“北冥有魚”至“圣人無(wú)名”劃分為第一部分，這一部分也引出全文最核心的觀點(diǎn)，可以說(shuō)是開(kāi)宗明義；把“堯讓天下于許由”到“喪其天下焉”劃分為第二部分，這一部分主要是對(duì)于至人、神人、圣人三種不同境界進(jìn)行詮釋 ；最后將自“惠子謂莊子曰”至“安所困苦哉”劃分為第三部分，這一部分則主要是對(duì)于前文的補(bǔ)充，并進(jìn)一步闡釋“無(wú)用”與“大用”的關(guān)系。

二、主旨駁正：《逍遙游》的主旨即為“逍遙游”

理清結(jié)構(gòu)之后，便可以進(jìn)一步探討《逍遙游》一文的主旨。關(guān)于其主旨?xì)v來(lái)爭(zhēng)議頗多。總的來(lái)說(shuō)，有兩派觀點(diǎn)：一派觀點(diǎn)緊扣“無(wú)為”，如《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》中便提出：“斯之為文，由小以至大，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側(cè)擊，反托正喻，無(wú)非說(shuō)明無(wú)為之道而已。”其他亦無(wú)非是對(duì)這一觀點(diǎn)的引申，如認(rèn)為《逍遙游》在大力推崇“無(wú)為”這一境界，并將《逍遙游》中的“圣人無(wú)名”與“無(wú)為而無(wú)不為”等同。

然而，以“無(wú)為”解釋《逍遙游》主旨背離了《莊子》的原始精神。事實(shí)上，“無(wú)為而無(wú)不為”這一觀點(diǎn)并不見(jiàn)于《莊子》，而是最早出現(xiàn)于《道德經(jīng)》。老子雖與莊子并稱為“老莊”，同為道家學(xué)派代表人物，然而二者觀點(diǎn)上存在巨大的差別。古人已經(jīng)提出 “莊子不滯于無(wú)為”，可見(jiàn)老、莊思想之區(qū)別早已為人所意識(shí)到。故而將《逍遙游》直接與“無(wú)為”等同是很不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

另外一派觀點(diǎn)則以“自由”為核心，認(rèn)為《逍遙游》是在闡述莊子的絕對(duì)精神自由思想，即所謂絕圣棄智、絕仁棄義的內(nèi)心自由。這一說(shuō)法同樣片面，未能準(zhǔn)確概括主旨。莊子所言的“逍遙”，絕不可用簡(jiǎn)單的自由來(lái)理解。哪怕是所謂的“絕對(duì)精神自由”用于《逍遙游》，仍舊顯得不合適。事實(shí)上，這幾乎可以說(shuō)是對(duì)于《逍遙游》在某種程度上的曲解。

因而在某種程度上我們可以說(shuō)《逍遙游》的主旨就是逍遙游?！板羞b”與“游”所言皆有徜徉自在的含義，兩者所指實(shí)為一種。二者結(jié)合，相互補(bǔ)充，彼此映照之下，其意義也就得到了進(jìn)一步的明確，遠(yuǎn)非簡(jiǎn)單的“無(wú)為”或“自由”所能包含，而是一種超脫于一切語(yǔ)言所能描繪的自在而永在的境界。

在這一認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上，我們可以簡(jiǎn)單概括出一個(gè)結(jié)論：“逍遙”不等同于無(wú)為。它雖有一定“自由”的意義，卻不可與自由等同。事實(shí)上，逍遙是一種不斷進(jìn)取、不斷開(kāi)拓的動(dòng)態(tài)過(guò)程。

三、鯤鵬意象論：逍遙與不逍遙

在準(zhǔn)確把握“逍遙游”這一主旨的基礎(chǔ)上，鯤鵬這一反復(fù)出現(xiàn)、被大加渲染的形象自然也就映入眼簾。盡管《逍遙游》“喻之以物也，更證之以人”，但鯤鵬卻實(shí)為《逍遙游》的核心。而對(duì)于鯤鵬意象的分析也就必須結(jié)合文中、之對(duì)比的蜩、學(xué)鳩以及斥鷃這些蟲鳥(niǎo)進(jìn)行。

鯤鵬這一形象是否逍遙便是我們首要面臨的問(wèn)題。于此問(wèn)題，不外乎有兩種說(shuō)法，即“鯤鵬逍遙說(shuō)”與“鯤鵬不逍遙說(shuō)”。兩種說(shuō)法內(nèi)部又有不同派系，其區(qū)別點(diǎn)便在于對(duì)蟲鳥(niǎo)的態(tài)度。

古人說(shuō)法，多以“鯤鵬”為“逍遙”之代表。而鯤鵬逍遙說(shuō)大致又可分為兩派，以郭象為首的一派以為鯤鵬“逍遙”在于：“夫大鵬之上九萬(wàn)，斥鷃之起榆枋，大小雖差，各任其性，茍當(dāng)其分，逍遙一也?！币簿褪钦f(shuō)與高飛的鯤鵬一樣，在低空飛行的蟲鳥(niǎo)也是逍遙的。盡管二者飛翔高度有著極大的差別，但它們都是順應(yīng)自己的心意，能飛多高就是多高。在此處，郭象完全是將逍遙理解為“任性”，這是很不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

“鯤鵬逍遙派”的另一主要觀點(diǎn)則認(rèn)為鯤鵬是自由的，蟲鳥(niǎo)則是不自由的。其核心觀點(diǎn)可以概括為“以大為通，以小為陋”，如王仲鏞在《莊子〈逍遙游〉新探》所說(shuō)：“大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學(xué)鳩、斥鷃的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是鮮明的小大之辨?！边@一派觀點(diǎn)多為古人所推崇，在歷代文學(xué)作品之中多有展現(xiàn)。這其中流傳最廣、影響最深的當(dāng)屬李白所作“大鵬一日同風(fēng)起，扶搖直上九萬(wàn)里”，構(gòu)成了后世對(duì)于鯤鵬形象的第一印象。此外還有盧照鄰《酬張少府柬之》的“三山巨鰲涌，萬(wàn)里大鵬飛”以及皮日休的“大鵬不可籠，大椿不可植”等，皆是將鯤鵬看作瀟灑飛揚(yáng)、毫無(wú)拘束、肆意游于天地之間的逍遙形象。

盡管有著更多擁躉，但“鯤鵬逍遙說(shuō)”一派的方向卻先天帶有對(duì)于莊子本意的背離。

“鯤鵬不逍遙說(shuō)”則以支道林為宗主，他說(shuō)：“鵬以營(yíng)生之路曠，故失適于體外，鷃鳥(niǎo)以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)。豈所以逍遙乎！” 鯤鵬存乎于世，仍需有一個(gè)廣大的外界環(huán)境，在《逍遙游》中即體現(xiàn)為天高九萬(wàn)里至于海洋，北冥至于南冥，離開(kāi)這里就無(wú)法生活，更不用說(shuō)高飛，故而鯤鵬不逍遙。而蟲鳥(niǎo)以己翱翔于蓬蒿之間嘲笑鯤鵬以九萬(wàn)里之高徙于北冥南冥之間，無(wú)法超脫自我矜伐之心，因此也是不逍遙的。

不同于將鯤鵬與逍遙等同的一派，支道林把握住了對(duì)于鯤鵬形象認(rèn)識(shí)的正確方向，即“鯤鵬非逍遙”。但支道林所言仍有不足，盡管他認(rèn)識(shí)到了鯤鵬并非“逍遙”之代表，卻未準(zhǔn)確把握莊子原意，即在對(duì)于鯤鵬為何不逍遙，蟲鳥(niǎo)為何不逍遙的認(rèn)識(shí)上仍存在一定的不足。對(duì)于此問(wèn)題的詳細(xì)解釋，我們需要回到具體的《逍遙游》文本。

《逍遙游》開(kāi)篇便言鯤鵬高飛，用意似乎在于直抒鯤鵬之“自由”：其高扶搖直上九萬(wàn)里；其遠(yuǎn)起于北冥至南冥；其勢(shì)水擊三千里。鯤鵬的本領(lǐng)是如此之大，是如此自由、快樂(lè)，讓人羨慕、向往。而這也正是“鯤鵬逍遙說(shuō)”的一大依據(jù)：如此之瀟灑自由的鯤鵬無(wú)疑是“逍遙游”最好的體現(xiàn)。

的確，“絕云氣，負(fù)青天”的鯤鵬看似是自由的，這一點(diǎn)在后文中似乎也有據(jù)可考，“天之蒼蒼，其正色耶，其遠(yuǎn)而無(wú)所至極耶？其視下也，亦若是則已矣”一句便可以看作是對(duì)鯤鵬自由無(wú)礙、遨游于九天的狀態(tài)的描述。

但是，細(xì)細(xì)品味一下，可以發(fā)覺(jué)莊子筆下鯤鵬的自由并非絕對(duì)，而是要受到各種局限的不自由，更不必說(shuō)逍遙。莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)鯤鵬南飛之要義就在于此處。

再三提及鯤鵬南飛并不是為了展示何為逍遙，而是為了使讀者領(lǐng)悟到鯤鵬仍舊是不自由的。一方面正如支道林所言，鯤鵬仍存于天地之間，無(wú)法超脫。因而鯤鵬雖“摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天”，“且適南冥”，但對(duì)于茫茫無(wú)際的天地來(lái)講，它仍然處于一種有限的活動(dòng)范圍之中。此外鯤鵬之飛雖至九萬(wàn)里、于翱翔蓬蒿的蟲鳥(niǎo)為不可想見(jiàn)。但若以蟲鳥(niǎo)之“小”與背不知其幾千里，其翼若垂天之云的鯤鵬之“大”兩相比較，則可發(fā)現(xiàn)鯤鵬與“騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下”之蟲鳥(niǎo)無(wú)甚區(qū)別。況且鯤鵬之高飛遠(yuǎn)行盡管看來(lái)為難以想象之高遠(yuǎn)，卻也不過(guò)是自北冥至于南冥，“非能游于無(wú)窮也，非能游于無(wú)何有之鄉(xiāng)也，游之于有限也，又烏在其能逍遙也”。

另一方面則是因?yàn)椤捌溆为q有所待”，即鯤鵬之飛仍要受到諸多外在條件的限制。后文提及的“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”便可以作為這一方面的注腳。于此而論，鯤鵬之“逍遙”竟不可比于蟲鳥(niǎo)。蟲鳥(niǎo)之飛，僅需騰躍。鯤鵬之飛，卻需要待到“海運(yùn)”方可，且要“去以六月息者也”。也就是說(shuō)鯤鵬的飛翔必須要借助于風(fēng)力，且“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。也就是說(shuō)鯤鵬之飛固然是高遠(yuǎn)于蟲鳥(niǎo)，但其所受到的限制也遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于蟲鳥(niǎo)。

簡(jiǎn)言之，鯤鵬與蟲鳥(niǎo)并無(wú)本質(zhì)區(qū)別，二者同樣皆非逍遙。將“有所待”“游于有限”之中的鯤鵬與蟲鳥(niǎo)對(duì)立，看作“逍遙”的代表，這是很不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

四、“逍遙”境界解析

接下來(lái)需要弄明白何謂“逍遙游”。唐代《莊子疏·莊子序》對(duì)“逍遙游”舊有的解釋做了一個(gè)概括總結(jié)，一共可分為顧桐柏、支道林、穆夜三種觀點(diǎn)：“顧桐柏之‘銷盡有為累，遠(yuǎn)見(jiàn)無(wú)為理。以斯而游，故曰：逍遙游；支道林之‘逍然不我待，遙然靡所不為，以斯而游天下，故曰逍遙游；穆夜之‘蓋是狂放自得之名。至德內(nèi)充，無(wú)時(shí)不適；忘懷應(yīng)物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遙游?！?/p>

此三派觀點(diǎn)大體上也就包含了歷代以來(lái)對(duì)于“逍遙游”的基本理解。然而以上的三種說(shuō)法皆存在一個(gè)共同的問(wèn)題，即將“逍遙游”拆作了“逍”“遙”“游”三字，一一解析。“逍遙游”應(yīng)當(dāng)被視作一個(gè)不可分割的整體，而非逐字逐句生硬分析，如此實(shí)在是有曲解莊子本意之嫌。

準(zhǔn)確把握《逍遙游》中“逍遙”一詞，首先需要追溯其本義。其本義當(dāng)為“翱翔”“游戲以自樂(lè)”。該詞初現(xiàn)于《詩(shī)經(jīng)》，《詩(shī)經(jīng)· 檜風(fēng)· 羔裘》中有“羔裘逍遙”，朱熹注釋為：“翱翔，猶逍遙也?！倍凇对?shī)經(jīng)· 鄭風(fēng)· 清人》中亦有“河上乎逍遙”一句。 據(jù)朱熹《詩(shī)集傳》以“游戲以自樂(lè)”可釋“逍遙”為“游戲以自樂(lè)”之意。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)屈原所作《離騷》中提到“聊逍遙以相羊”。歷代對(duì)其解釋皆與上述無(wú)異。如洪興祖《楚辭補(bǔ)注》便寫道：“逍遙，猶翱翔也。且游戲觀望以忘，有以自適也”。

于是我們可以總結(jié)而出“逍遙”的基本含義為“游戲以自樂(lè)”與“翱翔”。此兩種基本含義在某種程度上恰好也符合了《逍遙游》中“逍遙”一詞所蘊(yùn)含的意義。

但在對(duì)于《逍遙游》的研究之中也始終存在部分研究者認(rèn)為全篇之中所展示的“逍遙”不是常規(guī)解釋中自在而在的“逍遙”，它是對(duì)外物有所依靠的。外物與逍遙二者之間是一種相互促成的關(guān)系；逍遙的程度越大，所受外在條件的約束也就越大；而所受的外在約束越大，也就更為逍遙。這在某種角度上或許有其合理之處，但深究其根本，與莊子本意卻是南轅北轍，更是違背了“逍遙”一詞的本義。

在《逍遙游》中所展示的諸多形象的確并無(wú)一個(gè)達(dá)到了莊子所指的“逍遙”境界。無(wú)論是只能翱翔蓬蒿之間的鳥(niǎo)蟲還是直上九萬(wàn)里的鯤鵬都被局限在了一個(gè)相對(duì)于它們來(lái)說(shuō)“狹小”的空間之中，而即使是在這一方狹小的空間之中，它們的翱翔運(yùn)動(dòng)仍舊要借助于外物。從這一角度來(lái)講，蟲鳥(niǎo)們似乎卻又比鯤鵬多了幾分逍遙，畢竟鯤鵬南飛需要“海運(yùn)”，蟲鳥(niǎo)卻只需要騰躍而上。一如此前所提到的“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”。這就是小大之辯。其中用意就在于說(shuō)明“逍遙”無(wú)絕對(duì)。如此看來(lái)，逍遙似乎是一個(gè)永遠(yuǎn)也達(dá)不到的境界。

但是逍遙真的不存在嗎？很明顯，它是存在的。莊子創(chuàng)作《逍遙游》的目的絕不在于說(shuō)明一個(gè)不存在的境界。事實(shí)上，文中多次出現(xiàn)小與大，蟲鳥(niǎo)與鯤鵬的對(duì)比用意就在于揭示一點(diǎn)：逍遙是可得的。

因而又有部分學(xué)者認(rèn)為《逍遙游》中提到的乘天地之氣，而御六氣之辯的圣人是逍遙的，這也并不十分準(zhǔn)確?！板羞b”介于可知與不可知之間的境界，在某種程度上“一言即錯(cuò)，一說(shuō)便謬”。即便“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，但摒棄了自我概念的“至人”不可謂逍遙；徹底放棄了功利之心的“無(wú)功”神人亦不得逍遙；即便是徹底沒(méi)有“概念”的圣人依舊未必可得逍遙。因?yàn)樵谇f子“圣人無(wú)名”一句寫下后，圣人便也就不逍遙了。因?yàn)檫@一境界已經(jīng)被全部呈現(xiàn)于文本之中，讓讀者簡(jiǎn)單看到了結(jié)果。又如后文曾言“邈姑射之山，有神人居焉”。這一位神人“肌膚若冰雪，綽約若處子……不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟”，亦非逍遙。因?yàn)槲闹幸惨呀?jīng)指明其仍舊需“乘云”方可游于四海。

對(duì)于這一問(wèn)題，我們需要結(jié)合原始文本中的“比較”來(lái)分析。鯤鵬相較于蟲鳥(niǎo)，一如冥靈、大椿相較于蟪蛄、朝菌，“逍遙”的境界就在其中。當(dāng)然，這并不意味著將逍遙與所謂大小等同，“逍遙”其實(shí)是指不斷突破舊有境界。逍遙不是一個(gè)靜止的、固定存在于某一處的目標(biāo)，而是一個(gè)不斷向上求索的動(dòng)態(tài)過(guò)程?！板羞b”不處于一個(gè)固定的位置，抵達(dá)之后就無(wú)須再動(dòng)。而看重境界的不斷進(jìn)取，只有不斷突破舊有束縛，擺脫舊有所恃。一如鯤鵬自鯤魚突破至于鵬鳥(niǎo)的變化，這一變化本身即為逍遙，“逍遙”也僅僅只存在于這一變化，而非某一個(gè)確定形象之中。

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作 者： 王世鵬，寧夏大學(xué)人文學(xué)院在讀本科生，研究方向：漢語(yǔ)言文學(xué)。

編 輯： 杜碧媛 E-mail： dubiyuan@163.com