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四川民歌的活態(tài)傳承及價值拓展:基于藝術(shù)高校的參與思考

2021-11-04 15:17:06史倩
音樂世界 2021年5期
關(guān)鍵詞:非遺保護活態(tài)傳承

〔摘 要〕從以四川民歌為代表的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存現(xiàn)狀及發(fā)展趨向來看,藝術(shù)高校在其傳承機制以及當(dāng)代呈現(xiàn)中發(fā)揮著重要作用。藝術(shù)高校所擁有的諸多資源優(yōu)勢不僅可以為各方構(gòu)設(shè)起學(xué)界與民間資源的優(yōu)質(zhì)交互平臺,尋找到一條兼顧四川民歌“傳”與“創(chuàng)”的科學(xué)發(fā)展途徑,亦可由此對四川民歌探索構(gòu)設(shè)起一個活態(tài)傳承及當(dāng)代呈現(xiàn)的合理發(fā)展體系,并最終助其在當(dāng)代實現(xiàn)多維度的文化價值及藝術(shù)價值。

〔關(guān)鍵詞〕四川民歌;活態(tài)傳承;藝術(shù)高校;非遺保護

在當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)工作中,高校發(fā)揮的作用愈發(fā)顯得重要。近年來,四川本地多所藝術(shù)高校在參與四川民歌的非遺教育、研究、傳承發(fā)展等活動中發(fā)揮的作用越來越大,不僅與地區(qū)形成積極互動,開展了許多相關(guān)的學(xué)術(shù)活動,加快非遺的整理與保護工作進度,也通過新的藝術(shù)創(chuàng)作、舞臺呈現(xiàn)形式讓傳統(tǒng)民歌煥發(fā)了新的活力,這些均對四川民歌這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)下生存及未來發(fā)展發(fā)揮了重要的作用。

四川民歌等西南地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳衍至今已逾千年,留下了如《太陽出來喜洋洋》《康定情歌》等諸多優(yōu)秀作品。但要注意的是,從現(xiàn)實情況來看,很多傳統(tǒng)四川民歌在當(dāng)下已然面臨著社會文化環(huán)境的轉(zhuǎn)型、物質(zhì)生產(chǎn)方式的革新、大眾審美觀念的復(fù)雜化、生活方式的改變等多重因素的不利影響,導(dǎo)致原有傳統(tǒng)的傳承保護機制已經(jīng)很難在其原生文化環(huán)境中得以活態(tài)性延續(xù)。盡管政府、商界、社會公眾的參與對其傳衍和發(fā)展發(fā)揮了積極作用,取得了一些成果,但其中更需要藝術(shù)高校參與其中,承擔(dān)起相應(yīng)的“非遺重任”,以其具有的專業(yè)的研究經(jīng)驗、理論方法、資源平臺進行助力。

當(dāng)前,中國所興起的“非遺熱”和“傳統(tǒng)文化熱”促使藝術(shù)高校開始對四川民歌的活態(tài)傳承及當(dāng)代呈現(xiàn)展開研究,諸多舉措也促使許多非遺走出了原生環(huán)境,進入“學(xué)院派”的藝術(shù)視野。質(zhì)言之,藝術(shù)高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)工作不可或缺、愈加重要,這樣的“非遺+高?!蹦J讲粌H順應(yīng)了未來文化發(fā)展的必然趨勢,也關(guān)系著四川民歌等地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與傳承,更對其參與文化的活態(tài)傳承與當(dāng)代振興工作的標(biāo)準(zhǔn)提出了更高要求。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳統(tǒng)文化振興的時代背景下,區(qū)域高校積極參與本地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)活動顯得尤為重要。從四川民歌等音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度來看,以藝術(shù)高校的角色去審思其文化形態(tài)的活態(tài)傳承及當(dāng)代呈現(xiàn)能夠發(fā)揮藝術(shù)高校的更大作用。藝術(shù)高校對四川民歌而言不僅“專業(yè)對口”“經(jīng)驗豐富”“實踐性強”,而且擁有政府、商界、公眾所不具備的天生資源優(yōu)勢。這在很多實踐案例中均可窺見。

藝術(shù)高校對四川民歌所能夠發(fā)揮的第一個重要作用便是結(jié)合平臺優(yōu)勢實現(xiàn)“活態(tài)保護”。這是高校必須要承擔(dān)的重要工作之一,更是其應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的社會文化責(zé)任。這里所謂的“保護”,指的是通過大量的田野工作、理論研究和藝術(shù)實踐,以文獻與資料整理、數(shù)據(jù)與數(shù)字化保存的方式將四川民歌予以系統(tǒng)、科學(xué)、長遠(yuǎn)的保護;這里所謂“活態(tài)”,指的是摒棄單一的、束之高閣式的僵化保存形式,在保證真實記錄的基礎(chǔ)上尋求一種“見人、見物、見生活”式的文化活態(tài)保護形式,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其原生文化環(huán)境盡可能多地得到整體性、真實性傳衍。譬如,四川音樂學(xué)院音樂學(xué)系曾多次深入到阿壩州、涼山州、甘孜州等地,對不同地域的少數(shù)民族民歌進行了系統(tǒng)整理,搶救性記錄了多首瀕臨失傳危機的傳統(tǒng)民歌,對其歌詞文本、旋律、配器、演唱形式乃至原生文化系統(tǒng)等都進行了較為詳細(xì)的整理保護;民族聲樂系部分教師在這類材料的基礎(chǔ)上予以更為細(xì)化的專業(yè)研究,尤其是對這些民歌中所涵有的音色、發(fā)聲技巧等較難用文字記錄的演唱形態(tài)進行了解讀,由此讓更多傳承人和學(xué)習(xí)者以更高效率得以研習(xí)及傳衍,讓四川民歌真正“活”起來。通過這樣的形式,我們不僅可以了解到四川民歌的音樂及演唱形式,還能夠從中感受到更多的歷史文化信息,讓非遺保護工作所能實現(xiàn)的價值空間得以拓展,讓四川民歌得到更多維度的全方位保護。

當(dāng)然,藝術(shù)高校對客觀現(xiàn)實的整理保護固然重要,但由此也需要形成相應(yīng)的活態(tài)保護理論,從更深層的理論維度予以梳理、監(jiān)督、思考,讓活態(tài)保護成為實踐指引。從許多非遺保護實踐案例來看,藝術(shù)高??梢詫Ξ?dāng)前存在的部分保護問題進行思考厘辨,并借由藝術(shù)批評及文化形態(tài)分析的理論語境對其進行分析探究,這不僅可為四川民歌的傳承、保護與創(chuàng)新提供較大助力,也為其活態(tài)傳承當(dāng)代振興打開更多的思路。從知網(wǎng)等國內(nèi)主流學(xué)術(shù)搜索引擎中可以發(fā)現(xiàn),對四川民歌的研究文章多達數(shù)千篇,其中有相當(dāng)比例是由國內(nèi)知名藝術(shù)高校學(xué)者所撰寫的,這些理論研究對四川民歌的非遺保護產(chǎn)生了重要價值。《四川民歌采風(fēng)錄》《四川民歌選》《四川新民歌歌曲選》《彝族傳世民歌》《藏羌原生民歌的創(chuàng)新研究與應(yīng)用》等大量四川民歌譜例及學(xué)術(shù)專著的出版,讓數(shù)量眾多的四川民歌在藝術(shù)高校及社會各方的共同努力下得到了較為全面的整理、記錄,而這些寶貴文獻資料對四川民歌非遺保護工作產(chǎn)生的積極作用也是明顯的。我們可從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)應(yīng)用思維切入,把四川民歌在教學(xué)中予以活態(tài)應(yīng)用、在學(xué)術(shù)中予以活態(tài)思考、在藝術(shù)創(chuàng)作及表現(xiàn)上予以借鑒等等。

所以,若想將四川民歌“活態(tài)保護”,藝術(shù)高校必須打開活態(tài)化的非遺保護思路,而不能拘泥在傳統(tǒng)單一的工作思維之中,在對其進行客觀記錄的同時,更應(yīng)結(jié)合四川民歌本身的文化環(huán)境對其進行整體性保護、多維度保護并將其予以活態(tài)記錄、綜合呈現(xiàn)。質(zhì)言之,藝術(shù)高校不僅要對四川民歌的文化形態(tài)進行搶救性整理保護,也需要對四川民歌中那些活態(tài)化的文化形態(tài)予以保存應(yīng)用,更需要借助藝術(shù)高校優(yōu)質(zhì)的平臺信息交互及資源優(yōu)化配置來實現(xiàn)應(yīng)有的多維度價值。在保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得以原汁原味保存的基礎(chǔ)上,藝術(shù)高校需要適度發(fā)揮藝術(shù)創(chuàng)作創(chuàng)新、信息傳播交互等方面的優(yōu)勢,對四川民歌文化傳承機制與藝術(shù)創(chuàng)新體系發(fā)揮更為具體的實踐價值,最終實現(xiàn)活態(tài)性的非遺保護目標(biāo)。

從非遺的角度來看,四川民歌所能夠?qū)崿F(xiàn)的更多的是其歷史、文化、社會價值,強調(diào)的是其原汁原味的真實性;從藝術(shù)的角度來看,四川民歌則是當(dāng)代藝術(shù)創(chuàng)作及綜合呈現(xiàn)的重要來源,強調(diào)的是其豐富多變的審美價值。除了需要對四川民歌予以活態(tài)保護,我們也需要將其予以綜合呈現(xiàn)——其價值主要體現(xiàn)在兩個層面:讓傳統(tǒng)民歌從“輸血”變?yōu)椤霸煅保瑢⑵湟陨a(chǎn)性自救的方式予以生存發(fā)展;順應(yīng)時代及大眾審美需求,以藝術(shù)創(chuàng)新豐富其內(nèi)涵及表現(xiàn)形式,獲得更為廣闊的發(fā)展空間。在這之中,藝術(shù)高??梢愿冒l(fā)揮自身的“藝術(shù)”學(xué)科優(yōu)勢,以更為細(xì)化、專業(yè)的角度推動四川民歌的非遺保護理論及表演實踐的雙向互動,讓相關(guān)研究可以發(fā)揮更多地緣優(yōu)勢和實際價值;加強學(xué)術(shù)交流,打破不同專業(yè)的高校、專家學(xué)者、民間藝術(shù)家、非遺傳承人等之間的隔閡,以文化視野涵蓋演唱、創(chuàng)作、呈現(xiàn)、藝術(shù)史、藝術(shù)美學(xué)等研究領(lǐng)域,進一步完善與豐富四川民歌的民族聲樂研究體系,以期在和諧共存的非遺發(fā)展法則中為四川民歌實現(xiàn)更多維度的文化價值、市場價值與科學(xué)理論價值。

如果說文化部所提倡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要“見人、見物、見生活”是關(guān)注于其活態(tài)保護視閾,那么,藝術(shù)高校則需要在此基礎(chǔ)上予以拓展,真正“讓創(chuàng)作落地、讓作品普及、讓非遺活態(tài)”。藝術(shù)高校在面對四川民歌等音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳”與“創(chuàng)”之時,可秉持“異人、異地、異品”的平行式發(fā)展模式,讓非遺的活態(tài)傳承及當(dāng)代呈現(xiàn)在并行不悖的兩個方向上各自作為,這樣既避免了高校對于四川民歌傳承機制的過度介入,保持了其文化的原生性和真實性,也可進行多元的藝術(shù)創(chuàng)作及呈現(xiàn)的創(chuàng)新發(fā)展,為其引入文化創(chuàng)意和產(chǎn)業(yè)資源,使這些四川民歌在得到生產(chǎn)性自救的同時獲得更多活態(tài)生存空間。同時,藝術(shù)高??蔀榉沁z傳人和藝術(shù)創(chuàng)作者、演唱者確立了正確的傳承理念和保護知識,也為非遺的活態(tài)傳承、當(dāng)代藝術(shù)創(chuàng)作及呈現(xiàn)提供了創(chuàng)新發(fā)展思維(但要必須保證尊重非遺的原生性,不能過度干涉影響到其傳承人和傳統(tǒng)傳承機制)。譬如四川音樂學(xué)院著名作曲家黃虎威教授的代表作《巴蜀之畫·四川民歌主題鋼琴組曲》,便是根據(jù)傳統(tǒng)的四川民歌所改編創(chuàng)作的鋼琴作品,其中不僅較好保留了本地音樂的審美特征,同時也讓鋼琴這種西方樂器表現(xiàn)出了極為獨特的本土文化意味,成為了經(jīng)典的系列鋼琴作品;再如四川音樂學(xué)院根據(jù)黃龍溪地方特色漁歌、船工號子等音樂元素打造出的一張地域文化品牌——大型原創(chuàng)實景音樂劇《天府水鄉(xiāng)·黃龍溪》。我們不僅能夠在這些音樂活動中聽到原汁原味的傳統(tǒng)音樂,也能夠通過四川音樂學(xué)院所布設(shè)的現(xiàn)代化的舞臺設(shè)計、豐富的地域民歌編排、信息化的藝術(shù)鑒賞方式吸引到了更多觀眾參與其中,不僅讓傳統(tǒng)民歌得到了更好的傳播和發(fā)展,這也對當(dāng)?shù)匚穆卯a(chǎn)業(yè)發(fā)展產(chǎn)生了較大的推動作用。

在整個過程之中,藝術(shù)高校最直接實現(xiàn)其綜合價值的途徑便是人才培養(yǎng)。除了傳統(tǒng)的演唱技法訓(xùn)練、音樂文化研究之外,藝術(shù)管理、文化創(chuàng)意、導(dǎo)演等多個專業(yè)的學(xué)生也可以參與到四川民歌的相關(guān)研習(xí)之中,并借助多個專業(yè)領(lǐng)域?qū)λ拇窀璁a(chǎn)生積極作用,進而完成其價值維度的豐富及發(fā)展空間的拓展。在實踐中,民族聲樂等專業(yè)的學(xué)生、教師以及非遺傳承人可以在同一平臺上共同探討四川民歌的應(yīng)用維度,以四川民歌資源為源反哺課堂教學(xué)、共同探索民歌作品如何在高校中更好發(fā)揮其綜合價值,并以四川民歌為源,在現(xiàn)有教學(xué)體系中引入非遺保護及藝術(shù)創(chuàng)新的雙重思維引導(dǎo),加強教學(xué)活動上對非遺“原生性”及“真實性”的理解,最終尋找其中的活態(tài)的機制傳承和合理的當(dāng)代呈現(xiàn)途徑。與此同時,讓所有人在創(chuàng)作及呈現(xiàn)中找準(zhǔn)“傳”與“創(chuàng)”“度”,建立多維度的研習(xí)體系,找到人才培養(yǎng)機制與方法,最終培養(yǎng)出一批理論與應(yīng)用能力俱佳、具有文化責(zé)任感的新時代綜合性民族聲樂人才和理論研究人才,為四川民歌的保護、傳承與創(chuàng)新發(fā)揮更多價值。

總之,借由藝術(shù)高校的參與,以本地區(qū)非遺的活態(tài)傳承及當(dāng)代呈現(xiàn)鍥入研究,可以為藝術(shù)高校的相關(guān)工作開展提供參考借鑒,并真正使這些藝術(shù)高校成為四川民歌活態(tài)傳承和當(dāng)代合理呈現(xiàn)的重要助力,拓展其價值空間。通過藝術(shù)高校的資源優(yōu)勢,政府、媒體、商界和非遺傳承人、社會公眾等多方面可以完成關(guān)于四川民歌的信息交互、資源共享、有效整合、系統(tǒng)研究,進而助力于這些文化遺產(chǎn)的有效傳承、實現(xiàn)大眾文化自信及自覺、推動社會主義文化繁榮而合眾聚力,在實踐中實現(xiàn)藝術(shù)與審美多元性、傳承民族集體文化精神、實現(xiàn)更多產(chǎn)業(yè)價值等目標(biāo),并為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及社會主義文藝事業(yè)的繁榮發(fā)揮其應(yīng)有的效益。

要注意的是,藝術(shù)高校對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言并非是唯一能夠發(fā)揮作用的組成部分,在現(xiàn)實中還需要與政府、商界、社會公眾等共同協(xié)作才能發(fā)揮最大作用。介于民間和高校兩個不同角色立場之間來看四川民歌這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn),雖然當(dāng)前可以看到很多成功經(jīng)驗,但容易在部分實踐案例中時常面對著許多兩難權(quán)衡的處境。

從實踐案例中看,藝術(shù)高校對文化本身的過度介入、對藝術(shù)創(chuàng)作的過度創(chuàng)新探索等方面與四川民歌之中的原生性和真實性之間產(chǎn)生了一些“發(fā)展悖論”,也對其傳承機制造成了一定影響:譬如有的藝術(shù)高校在做藝術(shù)創(chuàng)作、舞臺呈現(xiàn)等創(chuàng)新研究的時候過度側(cè)重于創(chuàng)新和改革,強調(diào)以西方音樂思維、時代及大眾審美思維來指引相關(guān)的創(chuàng)作,有的學(xué)校開設(shè)關(guān)于四川民歌相關(guān)課程的時候加入了過多側(cè)重于非原生文化領(lǐng)域,也忽略了四川民歌中的演唱特征、配曲等整體文化元素,這樣的方式可能會對非遺的原生性和真實性造成負(fù)面影響;有的高校在校內(nèi)積極引進民間藝術(shù)家講座、開設(shè)四川民歌進校園和民間音樂鑒賞課等活動,但在實踐中偶有過于強調(diào)高校本身的作用而忽略了傳承機制的活態(tài)規(guī)律的情況發(fā)生,在很多案例的不經(jīng)意間也出現(xiàn)了將四川民歌當(dāng)做束之高閣式的“形象工程”、校園文化建設(shè)的“面子工程”之情況;有時四川民歌的非遺傳承機制會過度依賴藝術(shù)高校的作用、強調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作的自由性和突破性而忽略了自身原生活態(tài)的傳承機制,這些現(xiàn)象都非常容易導(dǎo)致非遺的保護主體和發(fā)展主體取代其傳承主體,也容易產(chǎn)生文化的過度異化、僵化、復(fù)刻化——這些情況有悖于四川民歌本身的發(fā)展規(guī)律。

誠然,藝術(shù)高校對四川民歌所能實現(xiàn)的價值是毋庸置疑的,但其中的一些問題也需要予以重視。所以,如何權(quán)衡好“文化傳承”與“藝術(shù)創(chuàng)新”之間的“度”,也是其未來生存發(fā)展中必須要思考與權(quán)衡的重要理念。在這之中,藝術(shù)高校是否能夠?qū)λ拇窀柽@類非遺的傳承發(fā)揮其應(yīng)有的價值?藝術(shù)高校又應(yīng)如何協(xié)助平衡非遺的活態(tài)傳承機制與當(dāng)代呈現(xiàn)間的關(guān)系?這些都還有待時日考證,更需要公眾對此予以審思,也需要藝術(shù)高校在此權(quán)衡之中找準(zhǔn)自我參與的角色定位,為非遺工作尋找到更為適宜的實踐方式。

本文系2019年四川省社會科學(xué)重點研究基地的西南音樂研究中心青年項目“四川民歌的活態(tài)傳承及當(dāng)代呈現(xiàn):基于藝術(shù)高校的參與思考”(xnyy2019029)研究成果

作者簡介

史倩,女,四川音樂學(xué)院民族聲樂系副教授。

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