萬明泊
內(nèi)容提要:在《錢鍾書手稿集·容安館札記》中,錢鍾書對王國維《紅樓夢評論》做了深入討論。 他從文學(xué)角度出發(fā)來把握悲劇概念,分析《紅樓夢》不合悲劇概念的原因;又從敘事模式的角度比較馮小青與林黛玉形象的異同,以此來展現(xiàn)《紅樓夢》的獨特性,也折射出錢鍾書“闡釋循環(huán)”的批評理念。 而在具體的論述中,他兼采王國維“厭世解脫”說的合理意涵,分析人物設(shè)計的獨到之處。 這些內(nèi)容均為此前論者未曾論及,對于探索錢鍾書小說觀念,以及他對《紅樓夢評論》的批評態(tài)度具有一定的學(xué)術(shù)價值。
面對王國維的《紅樓夢評論》,褒揚者有之,批評者亦有之。 然而,在眾多針對《紅樓夢評論》的批評聲中,錢鍾書的意見尤為顯眼。 他在《談藝錄》一書中對王國維的評論多有指摘,認(rèn)為以叔本華理論來闡釋《紅樓夢》的做法是削足適履,徒亂人意,沒有把握到故事發(fā)展的本來脈絡(luò),并由此得出了“利導(dǎo)則兩美可以相得,強(qiáng)合則兩賢必至相厄”的意見。 錢鍾書的論述到此即止,但和它相關(guān)的討論并沒有就此告一段落,有很多問題值得再去考察。 比如,錢鍾書指出王國維附會叔本華理論是“作法自弊”,那么錢鍾書自己的“法”又落向何方呢? 換言之,他對西方悲劇理念作何把握? 他會將《紅樓夢》這一名著置于何處? 凡此種種問題,都亟待進(jìn)一步的展開與討論。
而筆者在翻看《錢鍾書手稿集·容安館札記》(以下簡稱《札記》)時,就發(fā)現(xiàn)了與此相呼應(yīng)的內(nèi)容,態(tài)度鮮明地表達(dá)了他對《紅樓夢評論》的看法。 相較《談藝錄》,《札記》作為錢鍾書的讀書筆記,委曲詳盡,心緒吐露得更加直白。藉由對材料的研讀分析,我們可以管窺錢鍾書的小說觀念和他對《紅樓夢》的藝術(shù)把握。
The Greek Poets
, 1st Series‘Ancient & Modern Tragedy’ 之類老生常談,亦似未聞?!痹阱X鍾書眼中,王國維只不過略通西方哲學(xué),對西方文學(xué)則是茫然不曉,所以才會導(dǎo)致對悲劇概念缺乏文學(xué)性的體認(rèn)。為了證明該觀點,他又援引一部英文典籍,以此來道出王國維在西方文論上的匱乏。 此處引用的著作為西蒙德(John Addington Symonds)的《希臘詩學(xué)研究》(Studies of the Greek Poets
),全書主要將希臘文學(xué)史分為五個時段,詳述了各個時段的文學(xué)特征,并回顧該時段文學(xué)與歷史的交互關(guān)系。然而,筆者翻遍了該書的各個角落,都沒有找到文中所謂的“Ancient & Modern Tragedy”(古代與現(xiàn)代悲劇),想來是錢鍾書在記憶上出現(xiàn)了混淆。 不過,在《錢鍾書手稿集·外文筆記》中,錢鍾書也對該書做過記錄與評價。 此記錄應(yīng)作于錢鍾書英國留學(xué)期間,與《札記》寫作時間相隔較遠(yuǎn),并且較之于《札記》,寫作更加簡潔規(guī)整,基本上只是對所讀之書進(jìn)行摘抄與撮要。 在對該書的評價中,錢鍾書寫下這樣的一句話,道出了西方古今悲劇的用意區(qū)別:“現(xiàn)代悲劇不像希臘悲劇那樣,承擔(dān)著解決問題的責(zé)任。”這句話,或許可以轉(zhuǎn)作《札記》中“古今悲劇用意迥別”的注腳,從中也可以看出兩點問題:一是王國維對悲劇的理解全然是借鑒叔本華的悲劇理論,沒有注意到一些老生常談的文學(xué)常識,從而忽略了對悲劇概念的文學(xué)體認(rèn),以哲學(xué)上的洞見掩蓋了文學(xué)上的不見。 二是錢鍾書在寫作時不經(jīng)意流露出這樣一種看法,即他對悲劇概念的厘定源自西方文藝?yán)碚?。在他的批評觀中,如果要論及某部中國著作的悲劇特征,則勢必要牽涉到用西方文論闡釋是否得當(dāng)?shù)膯栴}。在錢鍾書早年評論《中國古代戲曲中的悲劇》中,就對中國文學(xué)與悲劇概念做過細(xì)致的考辨。 值得注意的是,此篇的題目雖喚作“中國古代戲曲”,但錢鍾書的關(guān)注范圍始終著眼于整個中國古代文學(xué)。 在他看來,真正的悲劇不該像王國維那般“厭世解脫”,反倒是:“顧曲既畢,全無激情過后的平靜,或者像斯賓諾莎所謂對內(nèi)在命運的默許(acquiescentia)?!币彩腔诖耍X鍾書提出了一個十分大膽的結(jié)論——中國古代文學(xué)缺少悲劇。 《竇娥冤》《梧桐雨》《趙氏孤兒》等等劇目,都被錢鍾書逐個否決,他認(rèn)為這些均非悲劇。 錢鍾書指出:“除了喜劇和鬧劇外,我們那些嚴(yán)肅的劇目都應(yīng)該被歸為傳奇劇。 這種戲沒有表現(xiàn)單一的主導(dǎo)激情,卻表現(xiàn)出一串松散地連續(xù)著的激情。”此處,他還打了個有趣的比方,說這樣松散地連續(xù)著的激情就像“一層層紅白相間的五花培根”。 縱觀全篇評論,錢鍾書援引了大量西方文論術(shù)語來界定悲劇,如“悲劇反諷”(tragic irony)、“過度悲劇”(tragic excess)、“倫理的真誠”(ethical seriousness)等等,一方面可見錢鍾書對西方文藝?yán)碚撟銐蚴祜?,另一方面則表明錢鍾書對悲劇概念審定上的精嚴(yán),認(rèn)為必須要契合西方文論中的種種條件,才能夠稱其為悲劇,然后方可去做文學(xué)上的比較,所謂“傾蓋如故,天涯比鄰,初勿須強(qiáng)為撮合”。 這樣的批評方法,也貫穿了錢鍾書整個的治學(xué)之路。 解乎此,我們就會明白為何錢鍾書對王國維《紅樓夢評論》懷有微詞,那是因為王國維在分析時沒有對悲劇概念進(jìn)行文學(xué)性的體認(rèn),直接將尚待論證的內(nèi)容視作前提,從而忽視了《紅樓夢》本就難以用悲劇概念去框定的問題。
實際上,針對中國古代文學(xué)是否有悲劇的問題,一直以來爭議者眾。 比如穆勒(Herbert J. Muller)從宗教視角出發(fā),指出中國文學(xué)何以缺少悲劇。 穆勒認(rèn)為:“中國人對始終的問題不重視,對死亡話題的談?wù)摫憩F(xiàn)冷淡?!边€比如喬治·斯坦納(George Steiner)在論及悲劇共通性時說:“悲劇作為戲劇形式來看,不是西方獨有的。 東方藝術(shù)也有暴力、苦痛與各種災(zāi)難,日本戲劇就充斥著暴力以及死亡的儀式。 但如果談到表現(xiàn)痛苦與個人主義的悲劇,那就是西方傳統(tǒng)中獨有的。 這種觀念與它所暗示的人生觀,明顯受希臘影響。 至其衰亡的那一刻,悲劇中各類形式是希臘化的。”凡此種種,皆是以西方中心的視角來看待中國古代文學(xué),認(rèn)為悲劇的缺席乃是由于中國缺乏相應(yīng)的文化心理和思想意識。 不過筆者認(rèn)為,此處將悲劇概念拔得過高,顯然是在制造某種理論上的焦慮。 雖然在文學(xué)創(chuàng)作上,中國缺少西方意義上的悲劇作品,但在表述上卻有相應(yīng)思想的流露。 悲劇的存在與否,決不能簡單歸因為中西方文化心理和思想意識上的差別。 這種評判,隱含著西方中心式的傲慢。 錢鍾書在《札記》中就指出:“《四牡》:‘豈不懷歸? 王事靡盬’;毛《傳》云:‘思?xì)w者,私恩也;靡盬者,公義也’;鄭《箋》云:‘無私恩,非孝子也;無公義,非忠臣也?!捶质杳鞔_。 后世忠孝不能兩全之說,已見端倪……Hegel論悲劇中恩義(die sittliche Substanz)彼此水火冰炭(Kollision), 正舉戀家( die Familienliebe) 與謀國 ( das Staatsleben)為例。”可見,在中國古代文學(xué)中完全可以找到契合悲劇概念的表達(dá),在文化心理上存有類似的特征。所以在評判中國古代文學(xué)與悲劇概念時,需要考慮更為復(fù)雜的既定因素,不可簡單拿所謂文化心理來搪塞了事。
既然錢鍾書不滿王國維借叔本華悲劇說來闡釋《紅樓夢》的做法,那么錢鍾書是如何看待《紅樓夢》的敘事架構(gòu)呢? 在《札記》中,錢鍾書給出了自己的示范:“林黛玉者,與馮小青代興者也。 寫才色女子歡寡愁殷,情深命薄,讀而使人腸回心結(jié),代之飲恨者?!痹谶@里,錢鍾書將馮小青與林黛玉的形象捉置一處,認(rèn)為這二者形象具備某種承接意味。 關(guān)于這個問題,此前已有不少學(xué)者論及,并考辨二者間的關(guān)聯(lián)。 錢鍾書采取的方法則是轉(zhuǎn)換角度,通過打破既有的敘事模式來把握其獨特性。 錢鍾書指出:“《紅樓夢》文詞通俗,易于傳布;事跡繁富,饒有趣味。 黛玉與寶玉齊心耦意、鉤心斗角,非若小青之夫婿土木偶而紈袴者。 《傳》謂其‘性嘈唼憨跳不韻’,即無悍妻亦同駔儈,不足比于風(fēng)流人物。 且寶黛心意相悅,才地相當(dāng),昕夕相共,而既不成美眷,亦未遂幽歡。 舉數(shù)千載佳人才子刻板活套,粉碎而掃空之。 讀者耳目為新,惆悵莫釋?!睆闹胁浑y看出,錢鍾書評價《紅樓夢》是回到了當(dāng)時的文化現(xiàn)場,用盛行的馮小青故事來斟酌比對,以此發(fā)現(xiàn)其藝術(shù)上的獨創(chuàng)性。 他認(rèn)為《紅樓夢》的獨特就在于打破了當(dāng)時盛行的敘事窠臼,造就了別樣的故事安排,由此引發(fā)了讀者的追捧與喜愛。
對待《紅樓夢》,王國維與錢鍾書呈現(xiàn)出兩種截然不同的批評風(fēng)貌。 前者借西方哲學(xué)理論來評價剖析,而后者則回歸到對當(dāng)時同類作品的比較研讀,以此來勾畫《紅樓夢》在既有模式上的突破。 那么錢鍾書為何會采取這種有別于王國維的批評觀念呢? 這同錢鍾書提出的“闡釋循環(huán)”說密不可分。
錢鍾書“闡釋循環(huán)”說的提出,起自他對乾嘉漢學(xué)的批判。 錢鍾書認(rèn)為乾嘉漢學(xué)那種“必知字之詁,而后識句之意,識句之意,而后通全篇之義”的讀書技法,只是著重于瑣碎的字句釋讀,并不能從整體上把握文意,難免失之于偏頗。 有鑒于此,他引出了著名的“闡釋循環(huán)”說:“積小以明大,而又舉大以貫小;推末以至本,而又探本以窮末;交互往復(fù),庶幾免于偏枯,所謂闡釋之循環(huán)(der hermeneutische Zirkel)者是矣?!痹谶@段論述中,他打通了傳統(tǒng)古籍釋讀與西方闡釋學(xué)之思想,勾勒出闡釋方法中交互往復(fù)式的特征。 并且,闡釋的范圍也不再局限于文本內(nèi)部的語言循環(huán),而是更進(jìn)一步擴(kuò)展到文本外部“作者立言之宗尚、當(dāng)時流行之文風(fēng)”,關(guān)注二者間的內(nèi)容循環(huán),使理論的應(yīng)用更具普適性。 可見,錢鍾書評判作品,必然會關(guān)注到文本外部的文化風(fēng)氣,并由此把握二者間的對話特征。
在對《紅樓夢》的評價上,錢鍾書就延用了這一批評方法。 他對《紅樓夢》的批評不滿足于單個的文本鑒賞,而是將它放置到一個更為弘廣的背景中去,對當(dāng)時的流行風(fēng)尚進(jìn)行考察與探究,以此來品鑒作品獨到的藝術(shù)魅力與價值。在比較分析的過程中,他看出《紅樓夢》對既往經(jīng)典作品的吸收與借鑒。 比如除了之前論及的馮小青形象外,他還認(rèn)為該書受到《水滸傳》與《金瓶梅》的影響。 錢鍾書解釋道:“《紅樓夢》以前,吾國小說之偉為巨著,抗伍《左》《史》者,唯《水滸》與《金瓶梅》……故稗官家與古爭強(qiáng),見賢思齊;心目中輒思與之驂靳鼎足?!彪S后,他列舉出多項例子說明《紅樓夢》在內(nèi)容上多取法于《水滸傳》與《金瓶梅》,指出前代作品對該書形成的深遠(yuǎn)影響。 伽達(dá)默爾在論及“闡釋循環(huán)”時說:“一種名副其實的詮釋學(xué)必須在理解本身中顯示歷史的實在性……理解按其本性乃是一種效果歷史事件?!笨梢?,任何一種文學(xué)經(jīng)典的形成,不單是依托其本身的藝術(shù)價值,更是由文化風(fēng)尚、時代風(fēng)氣等多種因素層累堆積而成,任何一種文本的讀解與闡釋都逃離不掉“效果歷史”的影子。 所以錢鍾書在批評分析時,也是先從大的歷史整體性上關(guān)注《紅樓夢》文本獨特性,強(qiáng)調(diào)文化環(huán)境對其施加的影響,通過這樣的方式來品讀它背后所處的文化語境。
同樣,“闡釋循環(huán)”的批評特色就在于不光要從整體推及部分,還要從部分反觀整體,以此來構(gòu)成一種循環(huán)。 帕爾默(Richard E. Palmer) 在分析“闡釋循環(huán)”說時,就認(rèn)為:“一部文學(xué)作品總會附帶著包含自身理解的相關(guān)語境,而個人視域與作品視域如何能夠相融合,這便是闡釋學(xué)研究中的重點?!彼苑催^來,錢鍾書也從個人視域與作品視域融合的角度上,談到了《紅樓夢》對此后創(chuàng)作技法及社會文化的影響。 在《札記》中,他列舉《文章游戲初編》《越縵堂日記補(bǔ)》《香飲樓賓談》諸書事例,指出自乾嘉以來,《紅樓夢》已成文人津津樂道的話題,其詩文中也有一些對《紅樓夢》故事的引用與戲仿。 甚至有人還不滿足于只在詩文里抒發(fā),在日常生活中也效仿《紅樓夢》的人物行為。 《札記》載:“(時人)談講不已,進(jìn)而師法,乃至孌童姹女亦挦撦黛玉。 聊舉二例以供笑枋:張亨甫《金臺殘淚記》卷一《王小慶傳》云:‘未隕先虞,不寒猶怯;年知如水,意常如秋。故才人必早衰,美人亦然;美人必善病,才人亦然。 然而情天多陷,無石可填;情海多沉,無鵲可渡,是又有思殉者焉?!迥弦患?,逕黛玉其名而林其姓,所作《林顰避難始末記》光緒庚子五月二十八日云:‘早忽咯血一器,血作深碧色,忽鼻衄大至,即將盛咯血之器盛之。 一碧一紅。 驚視既久,不覺淚涔涔亦化赤也?!w八十二回病瀟湘‘滿盒子痰中有血星’之踵事增華?!睆倪@兩件事上便可一窺《紅樓夢》在當(dāng)時所造成的文化影響,并由此看出錢鍾書“闡釋循環(huán)”的批評方法——從《紅樓夢》所處的文化語境看待作品,再從《紅樓夢》產(chǎn)生的文化影響反觀其意義。
此前曾有學(xué)者對錢鍾書之于《紅樓夢評論》的批評做過梳理與討論,但可能是囿于材料的限制,只看到錢鍾書對王國維籠統(tǒng)的批評,卻沒有看出他在批評處留有細(xì)膩的吸納;只看到錢鍾書對王國維哲學(xué)思想的批評與不滿,卻沒有看出他對其文學(xué)體悟的珍視。 比如鄧曉芒指出錢鍾書對王國維評論的否定是建立在對叔本華哲學(xué)的理解上,“按照叔本華的觀點:意志自相矛盾導(dǎo)致互相抵消,最后我放棄意志,這就是悲劇了?!惫识鯂S對悲劇概念的理解實際是中國式的,帶有對叔本華理論的“活剝”。 汪榮祖認(rèn)為錢鍾書對王國維的批評道出了中西方文化之隔,叔本華理論與《紅樓夢》本事與結(jié)局不同,“強(qiáng)同必然不通”。 王人恩認(rèn)同錢鍾書的論斷,也就此指出了叔本華尚屬“玄諦”,算是理論的抽象,從而認(rèn)定王國維在文學(xué)分析的不合理處??偠灾?,學(xué)者們聚訟紛紜,爭議的落腳點仍是扣在哲學(xué)問題上的,對錢鍾書的論斷也只看出大而化之的否定,缺乏細(xì)膩的、文學(xué)性的觀察。
實際上,錢鍾書雖然對王國維《紅樓夢評論》抱有批評,對借叔本華理論來闡釋的做法微詞甚多,但是一如前文所說,他批評的出發(fā)點始終扎根于文學(xué)。 所以,對錢鍾書的批評分析若只停留在哲學(xué)層面,而不對一些細(xì)致幽微處進(jìn)行考辨,匆忙之間,定會錯失掉不少風(fēng)景。 盡管在《札記》中,錢鍾書對王國維評論的批評不可謂不嚴(yán)苛,但他還對其理論有所借鑒,其開篇就承認(rèn)王國維以“厭世解脫”把握《紅樓夢》是“持之不為無故”。 所以在后續(xù)的論述階段,他并沒有表現(xiàn)出對王國維評論一味地否定,也兼采“厭世解脫”說的合理意涵。 如《札記》記載:“附記小青臨歿,尚顧影自賞,命畫師寫照。 與某夫人書云:‘其詩集小像,托陳媼好藏,覓便馳寄。 身不自保,何有于零膏冷翠乎?’殊關(guān)心身后之名。 遺稿之焚,罪在妬婦。 黛玉于身名了無顧藉,至自焚其稿,極凄涼慘痛之致盡者?!睆闹锌梢?,不同于馮小青對身后名的掛念,林黛玉的焚稿更突顯其內(nèi)心的寂滅,而錢鍾書在比較馮小青與林黛玉事跡的著眼點便在其解脫處。 錢鍾書在對王國維評論后發(fā)表這一看法,也足證王國維說法對他產(chǎn)生的影響。
對于“解脫”二字,錢鍾書在《札記》中也著墨甚多,如其在分析《老子》第十三章“吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,吾有何患”時,就對其中“有身”“無身”二詞發(fā)表看法,認(rèn)為后世道士追求保生養(yǎng)身的做法,實在有違老子身為大患的原意。 他總結(jié)道:“欲求解脫,唯有不惜其身,甚且自盲其目,以求不盲于心。”錢鍾書認(rèn)為通往解脫的道路就是不惜其身,追求人的毀壞寂滅,唯此方可斷絕諸種妄念。 而林黛玉以焚稿的行為,將生前身后事歸于塵土,就契合了這樣的解脫方式。 并且,從文學(xué)創(chuàng)作的角度去講,這樣的行為安排方式也確實比馮小青要高出許多,通過一個具體的行為描寫,就把人物內(nèi)心中的枯寂難言點了出來。
同時也要注意到,錢鍾書雖然激賞《紅樓夢》“厭世解脫”式的描寫,但在“解脫”一詞上,帶有他先入為主的理解。 實際上,王國維所謂的解脫更是別有深意。 在王國維看來,解脫之道不應(yīng)歸為身心的毀滅,這樣反倒是對意志的屈服。 面對人生苦痛與欲望的兩難,唯有選擇直面苦痛、擁抱苦痛,用苦痛來證明自我的存在,方能不讓自我沉溺于生活之欲中,絕對不能一死了事。 正如叔本華所說:“一切痛苦對于意志既是壓服作用,又是導(dǎo)致清心寡欲的促進(jìn)作用,從可能性上說還有著一種圣化的力量;所以由此就可說明何以大不幸,深創(chuàng)巨痛本身就可以引起別人的某種敬重之心……達(dá)到無欲無求的境界?!睋Q句話說,正是為了追尋所謂的解脫之境,人生的苦痛遭遇才不可取消,需要人們“以生活為爐,苦痛為炭,而鑄其解脫之鼎”。 這一觀點顯然與錢鍾書以有身為患的看法不同,王國維是把人身視作了對苦痛的重要擔(dān)負(fù)者。 不過耐人尋味的是,在文學(xué)評論中探討不惜其身的錢鍾書,看待人生卻是樂天且達(dá)觀的,并沒有做出過激的行為;反倒是一直強(qiáng)調(diào)以自身體察苦痛的王國維,在面對人生的抉擇時,走向了自沉與毀滅。
總的來看,錢鍾書雖然對王國維《紅樓夢》的評論采取了批評態(tài)度,但并非一味地否定。 他在一些文本幽微處,仍吸納了王國維部分的意見與看法。 所以在分析錢鍾書的批評時,不能因為抓到一些模糊的輪廓,便輕易得出二人在闡釋方法上不可調(diào)合,這種結(jié)論頗顯草率。 同時,一如前文所論述的那樣,錢鍾書對悲劇概念的厘定完全是仰賴西方文論上的定義。 這種批評范式面對《紅樓夢評論》還說得通,因為其間的悲劇概念要與叔本華理論相對應(yīng)。 但這是否意味著它在評判整個中國古代文學(xué)時,仍可以暢通無阻? 或者說得更直接一些,西方的悲劇概念能否成為界定中國古代文學(xué)有無悲劇的標(biāo)準(zhǔn),那些突顯“倫理價值”的作品是否永無判為悲劇的可能? 這一系列問題的根源在于中國古代與西方文體形式并未產(chǎn)生過實際的對話,所以借西方悲劇概念來評判中國古代文學(xué)時,自然不免形成像錢鍾書那樣的結(jié)論。 有學(xué)者指出:“在涉及到的中西方已建立的二分法中,中國術(shù)語不管是作為負(fù)面的類型遭受批評還是作為正面的價值受到贊頌,一種含蓄的有時甚至是明顯的偏見實際上早已深深銘刻于它們的內(nèi)在結(jié)構(gòu)中,中國體系在其中總是處于低下的位置?!倍?dāng)我們看待中國古代文學(xué)的悲劇問題時,能否跳出這種粗糙的中西二分法,從文體形式上給予所謂中國式悲劇以定義,讓中西方文體形式有更多的對話空間,這或許是一個需要更進(jìn)一步觀察的問題。
注釋
① 錢鍾書《談藝錄》,中華書局1993 年版,第351 頁。
②⑨⑩[14][17][21][22][23] 錢鍾書《錢鍾書手稿集·
容安館札記》,商務(wù)印書館2003 年版,第2550、2404、2549、2550、2549—2550、2549、2549、2506 頁。③ 錢鍾書《錢鍾書手稿集·
外文筆記(
2)
》,商務(wù)印書館2014年版,第85 頁。 原文為:
Modern tragedy do not undertake,like the Greek, to apply the solution as well as the problem.④⑤ Chi’
en Chung-shu,“Tragedy in Old Chinese Drama”,
Tien Hsia Monthly
1. 1935.⑥[11][12][13] 錢鍾書《管錐編》,三聯(lián)書店2007 年版,第720、281、281、281 頁。
⑦ Herbert J. Muller,The Spirit of Tragedy
, New York:
Washington Square Press, 1965, p.213.⑧ George Steiner,The Death of Tragedy
, London:
Faber & Faber, 1961, p.3.[15][
德]
伽達(dá)默爾著、洪漢鼎譯《真理與方法》,上海譯文出版社1999 年版,第385 頁。[16] Richard E. Palmer,Hermeneutics: Interpretation Theory in Schleiermacher
,Dilthey
,Heidegger
,and Gadamer
, Evanston:
Northwestern University Press, 1969, p.25.[18] 鄧曉芒《哲學(xué)史方法論十四講》,重慶大學(xué)出版社2008 年版,第338 頁。
[19] 汪榮祖《讀史三編》,上海人民出版社2019 年版,第307 頁。
[20] 王人恩《錢鍾書對王國維〈
紅樓夢評論〉
的評論》,《紅樓夢學(xué)刊》2015 年第6 輯。[24][
德]
叔本華著、石沖白譯《作為意志和表象的世界》,商務(wù)印書館2009 年版,第539—540 頁。[25] 王國維《王國維文學(xué)論著三種》,商務(wù)印書館2000 年版,第11 頁。
[26] 顧明棟《原創(chuàng)的焦慮——語言、文學(xué)、文化研究的多元途徑》,南京大學(xué)出版社2009 年版,第34 頁。