戴歡歡，任聲楠

(1.合肥師范學(xué)院 文學(xué)院，安徽 合肥 230601；2.江蘇師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 徐州 221116)

倪瓚(1301—1374)，字元鎮(zhèn)，號(hào)云林子，無錫人。梁溪倪氏始祖為宋建炎二年(1128)扈從宋高宗南渡的倪師道，倪氏家庭歷經(jīng)數(shù)代經(jīng)營，至元末為東南巨富。倪瓚幼年失怙，其兄長倪昭奎為道教名賢，對(duì)其思想影響較大。倪瓚自幼好學(xué)，家中筑有清閟閣，閣中藏有書畫數(shù)千卷，可供其賞玩、勘定。倪瓚交游甚廣，與文人、官員、鄉(xiāng)紳、方外之士、書畫名家皆有交往。倪瓚一生未仕，元末時(shí)家道中落，流寓他鄉(xiāng)，晚景凄涼。倪瓚以畫名世，工于書法，兼有詩名，可謂詩、書、畫兼善。倪瓚在詩、畫上均有自己的創(chuàng)作主張，其詩畫作品皆有獨(dú)特風(fēng)格?！度姟肥漳攮懺姼? 151首，不僅數(shù)量眾多，而且藝術(shù)水平很高,為時(shí)人所推重。

一、身為逸人，隱跡山水

倪瓚家族富甲一方，“家雄于貲”，居所清閟閣藏書數(shù)千卷，且“古鼎法書，名琴奇畫，陳列左右”。此閣是倪瓚精心營造的一片精神凈土，倪瓚常常在此博覽群書，增長學(xué)識(shí)。清閟閣周圍“四時(shí)卉木，縈繞其外，高木修篁，蔚然生秀”，倪瓚時(shí)常與友人唱和其間，論詩作畫。倪瓚一生淡泊名利，縱情山水，被后世稱為“逸人”。明人顧起綸曰:“倪隱君元鎮(zhèn)，高風(fēng)潔行，為我明逸人之宗。”倪瓚交游甚廣，“名傅碩師，方外大老，咸愛知重”。勵(lì)志為學(xué)，但他的目的不是獲得榮華富貴，而是期望能夠留下美好的名聲。正如其《述懷》詩所言：

嗟余幼失怙，教養(yǎng)自大兄。勵(lì)志務(wù)為學(xué)，守義思居貞。閉戶讀書史，出門求友生。放筆作詞賦，覽時(shí)多論評(píng)。白眼視俗物，清言屈時(shí)英。富貴烏足道，所思垂令名。

他不求富貴、勵(lì)志求學(xué)，發(fā)出“富貴真可羞，功名竟何物” (《次韻別鄭明德》)的感慨。元至正(1341—1370)年初，倪瓚晚年時(shí)“忽散其貲給親故”，拋卻功名富貴，醉心于山水之間， “容名非所慕，登覽竟忘歸”(《贈(zèng)沈文舉》)。倪瓚雖然鄙棄世俗功名，但是他交往對(duì)象中不乏各級(jí)官員，如總管、縣尹、府判、秘監(jiān)、同知等。倪瓚并非出于對(duì)官場(chǎng)生活的厭惡，而是志不在此，正如其《答陳參軍》詩所言：

世故紛紜自糾纏，南山修竹老風(fēng)煙。陳公懷抱政如此，清影蕭蕭月滿川。

倪瓚家境優(yōu)渥，不曾遭遇過元廷壓迫，所以他沒有反抗元廷的行為。元代后期，社會(huì)矛盾激化，農(nóng)民起義此起彼伏，而倪瓚依然擁護(hù)元朝的統(tǒng)治，如其《上平章班師》：

金章紫綬出南荒，戎馬旌旗擁道傍。奇計(jì)素聞陳曲逆，元?jiǎng)捉褚姽陉?。國風(fēng)自古周南盛，天運(yùn)由來漢道昌。妖賊已隨征戰(zhàn)盡，早歸丹闕奉清光。

倪瓚稱起義軍是“妖賊”，稱元朝出征的將軍是“元?jiǎng)住?，由此可見他?duì)元廷的態(tài)度。元末農(nóng)民起義風(fēng)起云,百姓處于水深火熱之中，倪瓚一方面對(duì)黎民百姓寄以深厚的同情,另一方面主張“仁讓自家國，士民知孝忠”(《薛常州讓田詩》)，將國置于家之前，強(qiáng)調(diào)孝與忠?？梢娔攮懺凇白杂鬃x書史”時(shí)所受到的儒家思想的影響。倪瓚這一思想還在他的行為中有所表現(xiàn)，其《至正乙未素衣詩》云：“《素衣》，內(nèi)自省也，督輸官租，羈縶憂憤，思棄田廬，斂裳宵遁焉。”至正乙未(1355)年，此時(shí)已至元末，戰(zhàn)爭(zhēng)以及自然災(zāi)害使得農(nóng)民苦不堪言，而倪瓚家中田產(chǎn)甚豐，榮華富貴建立在對(duì)農(nóng)民的壓榨上，他感到痛苦乃至憂憤。最終，他擺脫一切物質(zhì)所累，乘夜逃離家庭。

散盡家財(cái)后，倪瓚縱游山水，隱跡江湖。此后他廣交方外之士，這對(duì)其思想影響頗深。倪瓚受道教影響頗深，特別是道教的清凈無為思想。其《玄文館讀書》一詩有引：“余友玄中真師在錫之東郭門立靜舍，名玄文館，幽潔敞朗，可以閑處。至順壬申歲六月，余寓是兼旬，謝絕塵事，游心淡泊。”倪瓚來到其道教友人所立靜舍寓居二十天，在這段時(shí)間里，倪瓚擺脫了塵世的煩擾，堅(jiān)守清靜，獲得內(nèi)心的淡然。他每天只是“潛心觀道妙，諷詠古人書”，以至“懷澄神自適，意愜理無遺”，甚至希望能夠“愿從逍遙游，何許昆侖墟”。清凈無為是倪瓚的人生理想，其病中有《臥病》詩：

旱憂命觴斝，抱疾忽經(jīng)旬。止酒卻腥腐，端居謝喧塵。粗穢除內(nèi)滯，清虛以怡神。江云載飛雨，飄飄灑衣巾。矯首詠玄虛，精思候仙真。道園游恬淡，心兵息狂狺。泠然風(fēng)濤盡，鼓枻銀河津。戒哉貪饕子，病原果何因。

倪瓚抱病多日，拒絕塵世紛擾，力圖排除內(nèi)心的煩惱，以求清凈虛無，從而怡悅心神。面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的紛紛擾擾，倪瓚頗感乏累，他需要借助一種力量，使得自己放下塵世中的一切不順意，尋求精神上的超脫。

除了受道教思想影響，倪瓚也會(huì)在佛教思想中尋求精神的解脫，獲得六根清凈。其在《至正十年十月廿三日余以事來荊溪重居寺主邀余寓其寺之東院凡四閱月待遇如一日余將歸乃命大覺懺除垢業(yè)使悉清凈乃為寫寺南山畫已因畫說偈》一詩中寫道：“根塵未凈，自相翳晦。耳目所移，有若盲瞆。心想之微，蟻穴堤壞。辴然一笑，了此幻界?！蹦攮懴＜皆诜鸾淌サ販焓幮撵`，詩題中所提到的“除垢”，一是使得耳清目明，二是做到心無旁騖。倪瓚在現(xiàn)實(shí)生活中有很嚴(yán)重的潔癖，其居如有“俗客造廬，比去，必洗滌其處”。他所喜歡的地方必定也是干凈整潔的。倪瓚的潔癖不僅僅表現(xiàn)在對(duì)環(huán)境要求上，同時(shí)也表現(xiàn)在其精神上。他要凈化內(nèi)心，摒除雜念，杜絕“心想之微”，在思想上實(shí)現(xiàn)虛空、寧靜。在釋、道兩種思想的影響下,倪瓚散盡千金,遠(yuǎn)離世俗喧囂,縱情山水之間?！皡捖剦m世事，緬邈不相關(guān)”(《題漁樵友卷》)，這是倪瓚與世俗生活的徹底決裂。從錦衣玉食到歸隱山林,這并非是倪瓚對(duì)元末社會(huì)動(dòng)亂的無奈,而是他順從內(nèi)心的自由選擇。所以，時(shí)人周砥對(duì)其評(píng)價(jià)是：“我識(shí)云林子，亦是隱者流。一生傲岸輕王侯，視彼富貴如云浮?！?/p>

二、畫為逸筆，簡(jiǎn)遠(yuǎn)空疏

倪瓚在《答張?jiān)逯贂分姓f：“仆之所謂畫者，不過逸筆草草，不求形似，聊以自娛耳?！蹦攮懽鳟嫴蛔非蠊ぷ九c否，只用飄逸、簡(jiǎn)單的筆法隨意勾勒。他說：“寫竹切不可求精，精則便有工氣。”“松最易工致，最難士氣。必須率略而成，少分老嫩正反，雖極省筆，而天真自得，逸趣自多?！蹦攮憣懼瘛⑺闪η蟊苊狻肮狻?，通過“率略”“省筆”之法來實(shí)現(xiàn)其畫作的士人神韻。這跟趙孟頫所提出的繪畫作品需追求“神似”是一脈相承的，是元代畫壇的一種總體傾向，也是文人畫發(fā)展較為成熟的體現(xiàn)。倪瓚論畫強(qiáng)調(diào)“率意為之”“草草而成”，認(rèn)為這樣才能“韻亦殊勝”。倪瓚目前所留存下來的繪畫作品，如《古木幽篁圖》《梧竹秀石圖》等，尤其是寫竹圖，用筆比較簡(jiǎn)單、隨意，不拘泥于筆畫的工整，但是卻體現(xiàn)出了一種幽遠(yuǎn)蕭瑟的意境。倪瓚追求“逸趣”“不求形似”的主張一以貫之，與其詩論互通。正如倪瓚在《秋水軒詩序》中稱贊陳惟允詩歌“如風(fēng)行波生，渙然成文，蓬然起于太空，寂然而遂止，自成天籟之音，為可尚矣”。他又反對(duì)“祖述摹擬，無病呻吟”的詩句。倪瓚在繪畫上提倡“不求形似”，其目的在于不作簡(jiǎn)單的刻畫和描摩，而是將主觀所感的物予以表現(xiàn)，以實(shí)現(xiàn)自己獨(dú)特的風(fēng)格。倪瓚作詩反對(duì)一味模擬，強(qiáng)調(diào)表現(xiàn)個(gè)性，尤其不能一直對(duì)前人的意境、意象等進(jìn)行簡(jiǎn)單的加工和模仿，注重融入詩人個(gè)體的感受，寫出符合時(shí)代特點(diǎn)、能體現(xiàn)詩人內(nèi)心世界的作品。倪瓚存世的一千余首詩歌，不論是送別贈(zèng)答之作，還是題畫、詠懷之作，都是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的直接感受，因此不會(huì)給讀者生硬以及矯揉造作的感覺，這種直接的表達(dá)方式更能打動(dòng)人。

元代畫壇一直有“師古”和“師心”之爭(zhēng)，而到元末，“師心”之說尤為盛行。倪瓚是“師心”說的主張者，其《跋畫竹》云：“以中每愛余畫竹，余之竹聊以寫胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非、葉之繁與疏、枝之斜與直哉！或涂抹久之，他人視以為麻為蘆，仆亦不能強(qiáng)辯為竹，真沒奈覽者何，但不知以中視為何物耳？”倪瓚所畫之竹，沒法用似或不似、繁茂或稀疏、傾斜或筆直進(jìn)行評(píng)價(jià)，他往往率性涂抹，甚至難以辨別為何物，但是依然受人喜愛，其中原因就是倪瓚筆下之竹，并不以形似為工,而是追求表達(dá)超脫世俗的逸氣。倪瓚的《梧竹秀石圖》，將梧與竹進(jìn)行交織表現(xiàn)，梧葉用墨熏染，不甚細(xì)致，秀石亦難見其形貌之秀，但是頗得幽淡之趣，簡(jiǎn)中寓繁，梧、竹、石三者分布緊密，但絲毫沒有擁擠、逼仄之感，各得生長姿態(tài)。

倪瓚畫作的重要特色是具有簡(jiǎn)遠(yuǎn)空疏之美。其畫作多取材于江南一帶的風(fēng)物，常作疏林坡岸、淺水遙岑景象。緩坡林間常有幽亭或茅屋，沿坡而下一般是一片水潭或者湖泊。倪瓚筆下的水，水域?qū)掗煟蠖嗨饺珑R，體現(xiàn)出畫家寬廣的胸懷。沿坡而上一般是緩緩升高的山巒。倪瓚愛寫遠(yuǎn)山，朦朧縹緲，起伏連綿直到天際。偶爾也寫近山(如《水竹居圖》)，也不巍峨，緩起緩落?？傮w而言，倪瓚筆下的山水常有幽淡蕭瑟的意境，具有簡(jiǎn)遠(yuǎn)空疏之美。如其畫作《溪山圖》，在圖的上、左中、右下只繪了幾株樹木，頗顯稀疏，圖的中下方是水面和岸地，所占面積也甚小，與此形成鮮明對(duì)比的是占近一半畫面的高山以及高山腳下平緩的岸地，這就凸顯了高山的陡峭與巍峨。整個(gè)畫面布局較為疏朗，沒有擁擠的感覺，使用淡墨，顯得意境幽遠(yuǎn)、疏淡。《圖繪寶鑒》評(píng)其畫：“畫林木平遠(yuǎn)，竹石殊無市朝塵埃氣。”倪瓚所畫竹、木從來不喜茂盛，一幅畫中竹木屈指可數(shù)，而且其竹石姿態(tài)各異，自然生長，沒有絲毫人工痕跡，這正是其人生態(tài)度的反映，即希望遠(yuǎn)離世俗社會(huì)，追求閑適不受拘束的生活。因此，他的繪畫雖然不以工整細(xì)密見長，仔細(xì)欣賞，能看出其畫中所蘊(yùn)含的深意。倪瓚不喜塵世的紛紛擾擾，喜愛山水之間的簡(jiǎn)淡閑遠(yuǎn)，如《松林亭子圖》，亭在長松下，在岸邊，遠(yuǎn)處有層層疊疊的山巒；亭子背后有幾株長松可倚，面前是寬廣的水面，遠(yuǎn)處有山可欣賞；亭子前后的物體同時(shí)也起到了阻隔塵世的作用，形成了一個(gè)天然的世外桃源，沒有戰(zhàn)爭(zhēng)，沒有苦難，更沒有喧鬧，給欣賞者帶來悠閑、自然的審美體驗(yàn)。

倪瓚畫作的“空”是一種藝術(shù)留白。留白有助于畫面的和諧，使構(gòu)圖簡(jiǎn)而不陋，比濃墨重彩地渲染更有詩意，避免畫面太滿給人帶來壓抑之感。留白可讓觀者充分發(fā)揮想象，可以更好地實(shí)現(xiàn)畫家與觀者的交流。善于留白的畫作，展現(xiàn)在觀者眼前時(shí)，就不單是畫家一人的作品了，觀者不僅可以根據(jù)畫中的山水、屋舍、林木等景物及其布局去揣測(cè)畫家的心境，而且可以借助留白在心中對(duì)繪畫進(jìn)行再次加工。這種加工因人而異，留白的藝術(shù)價(jià)值正在于此。倪瓚是處理留白的大師，其畫作常有一半以上都是空白，畫面布局主要有兩種：第一，近景有竹、荊等植物，是畫作主體，寫遠(yuǎn)山往往寥寥數(shù)筆，中間是一大片的水域，兩處景物上下相對(duì)，如《漁莊秋霽圖》《六君子圖》《古樹茅亭圖》《安處齋圖》等皆是此類作品，這種布局方式是倪瓚山水畫的主流。第二，寫植物的近景偏居畫面一隅，在圖的左下角或者右下角，與遠(yuǎn)山隔水遙對(duì)，兩種景物左右居之。如《小山疏林圖》《疏林圖》《平林遠(yuǎn)岫圖》等。無論是哪種布局方式，倪瓚的留白總能起到“此處無物勝有物”的藝術(shù)效果，如其《紫芝山房圖》，此畫分近、中、遠(yuǎn)三景，近處林木挺拔、幽竹纖勁、怪石高大、茅亭懸于江邊，遠(yuǎn)處山丘綿延，倒映在湖水中，中間的一大片空白就是湖水，水平如鏡，不泛漣漪。用干筆淡墨、點(diǎn)染皴擦，湖光山色，空靈澄凈。此畫幅上還有優(yōu)美的楷書寫下的一首五律自題：“山房臨碧海，碧海紫芝榮。云上飛鳧鳥，月中聞風(fēng)篁。術(shù)煙生石灶，竹雪灑前楹。誰見陳高士，熙夷善養(yǎng)生。八月廿日為叔平畫紫芝山房圖，并賦五言。瓚?！焙芎玫貙⒃姟?、畫三種藝術(shù)形式結(jié)合在一起。詩歌前三聯(lián)描寫眼前之景，尾聯(lián)“誰見陳高士，熙夷善養(yǎng)生”則為聯(lián)想的情景。

倪瓚之畫，不求形似，以逸筆寫眼前之景，不為景物的形態(tài)所羈絆，重在寫胸中“逸氣”，在畫作中表達(dá)自己超脫世俗的意趣。他常以簡(jiǎn)單的筆墨勾勒?qǐng)D景，留下大量空白，給觀眾以想象的空間，形成簡(jiǎn)遠(yuǎn)空疏的畫風(fēng)。

三、詩有逸氣，沖淡蕭散

倪瓚指出：“詩必有謂，而不徒作吟詠，得乎性情之正，斯為善矣。”他認(rèn)為詩歌創(chuàng)作不能徒作吟詠之態(tài)，而要發(fā)乎性情，“然忌矜持不勉而自中，不為沿襲剽盜之言，尤惡夫辭艱深而意淺近也”,不喜歡那些拘泥于表達(dá)、抄襲前人之言、辭艱語深而沒有內(nèi)涵的詩作。與其畫“不求形似”相一致的是其詩歌的“不事雕琢”，他十分推崇“遇事而興感，因詩以紀(jì)事”之類的詩作，因?yàn)檫@類詩“不為縟麗之語，不費(fèi)鏤刻之工，詞若淺易而寄興深遠(yuǎn)，雖志浮識(shí)淺之士，讀之莫不有惻怛羞惡是非之心，仁義油然而作也”。在詩歌語言上不過分雕琢，不費(fèi)力于對(duì)語言的精雕細(xì)琢，雖詞語淺近但寄興深遠(yuǎn)，這樣更容易引起讀者的共鳴。倪瓚的詩論觀點(diǎn)是其在詩歌創(chuàng)作實(shí)踐中總結(jié)出來的。如其《十二月十七日過與之洛澗山居留宿忽大雪作及明起視戶外巖岫如玉琢削竹樹壓倒徑無行跡飄瞥竟日至暮未已雪深尺余因賦詩留別》：

世途縈荏苒，歲晏不知?dú)w。密雪竹林夜，挑燈共掩扉。蕭條塵慮凈，諷詠玄言微。遇此巖中賞，心事悵多違。

宴席已近尾聲，詩人仍然不想歸去，大雪悄悄降落，夜晚如此靜謐，引得詩人思緒良多，往事幕幕閃現(xiàn)眼前，內(nèi)心不免惆悵。詩句雖淺顯易懂，但語言的自然簡(jiǎn)潔使得詩人情感的表達(dá)更加真摯，似緩緩流水激起心頭的漣漪。詩中簡(jiǎn)短的語言是詩人情緒渲染與表達(dá)的需要，沒有絲毫的生硬。倪瓚作為畫家兼詩人，他的內(nèi)心世界是極為敏感細(xì)膩的，外界細(xì)小的事物也能引起他的關(guān)注，并在其內(nèi)心里掀起一片波瀾。因此，他的詩歌是其抒發(fā)內(nèi)心情緒的一種方式?？梢哉f，倪瓚之詩不論記事之作，還是寫景之篇，都蘊(yùn)含了深厚的真情實(shí)感，如《偶成》：

積雨不為休，蕭條使人愁。哀吟四壁靜，病臥百蟲秋。開門望原野，江湖漭交流。誰能載美酒，為我散煩憂。

詩人開頭便寫了無休無止的雨天，蕭條的景象觸發(fā)詩人心中的愁緒，推開門，放眼一望無際的原野，詩人煩不勝煩，只能用美酒來暫時(shí)忘掉煩憂。此詩只有第二句和最后一句寫愁緒與煩惱，但是所有的景象都是為其抒發(fā)煩愁鋪墊的，讓人讀罷不免也隨之苦惱起來，這就是真情實(shí)感的魅力。又其《送友仁之京師》：

春風(fēng)吹蘭茝，佳人將遠(yuǎn)游。遠(yuǎn)游何當(dāng)還，神京郁云浮。睠言英邁志，飛轡不可留。豈無金閨彥，與子結(jié)綢繆。河山風(fēng)氣雄，江水日夜流。遙瞻云中雁，庶以慰離憂。

詩人欲挽留即將遠(yuǎn)游的朋友，但是理智告訴他是不可強(qiáng)留的，所以詩人將離別的憂愁寄托在云中的大雁身上，希望借此獲得安慰。詩歌前十句寫其友遠(yuǎn)去，句句透露出不舍。兩個(gè)“留”字，將離別的憂愁直接抒發(fā)出來，表達(dá)了詩人內(nèi)心的不舍與難解的“離憂”。倪瓚主要生活在元末，當(dāng)時(shí)詩壇盛行“師心”說，即注重對(duì)于內(nèi)心情感的抒寫。在戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)的年代，倪瓚選擇隱居，面對(duì)好友的遠(yuǎn)行，內(nèi)心不免擔(dān)心，不舍的情緒始終縈繞心中，這就需要抒發(fā)的渠道，對(duì)于倪瓚來說，這個(gè)渠道就是詩與畫。

倪瓚在元代畫名與詩名并舉，其多幅畫作中均有自題詩，這是詩歌與繪畫的完美融合，也實(shí)現(xiàn)了詩境對(duì)于畫境的補(bǔ)充。如其《古木竹石圖》，右上自題七絕一首，首句“古木幽篁春淡淡”，就給此幅畫作定了一個(gè)平淡飄逸的感情基調(diào)。此外還有《秋亭嘉樹圖》，右上方自題詩文六行。又《梧竹秀石圖》，右中側(cè)偏下自題詩文七行。《幽澗寒松圖》，左上方自題五言詩一首，首句便是“秋暑多病暍”。另《水竹居圖》《竹石喬柯圖》《溪山圖》《吳淞春水圖》等圖上皆有倪瓚的自題詩作。由此可見，倪瓚并不是偶然進(jìn)行詩與畫相結(jié)合的創(chuàng)作。元人謝應(yīng)芳稱倪瓚：“詩中有畫畫有詩，輞川先生伯仲之”，認(rèn)為倪瓚與唐代詩人兼畫家王維不分伯仲，都能做到“詩中有畫，畫中有詩”。元人張端贊其“所作詩畫，自成一家，瀟灑穎脫，若非出于人為者”。倪瓚的詩畫創(chuàng)作在當(dāng)時(shí)就已得到很高的評(píng)價(jià)。

倪瓚的詩歌體現(xiàn)了其淡然處世的人生態(tài)度，具有簡(jiǎn)遠(yuǎn)空疏的意境風(fēng)格。拙逸老人周南在《元處士云林先生墓志銘》中說：“處士之詩，不求工而自理致，沖淡蕭散，尤負(fù)氣節(jié)?！迸c其簡(jiǎn)遠(yuǎn)蕭瑟的畫風(fēng)相似，倪瓚的詩歌風(fēng)格是沖淡蕭散的。他的生平與思想決定了其詩歌中沒有抑郁不平之氣，情感表達(dá)往往平和沖淡。他在《徐良夫耕漁軒》一詩中寫道：“林廬田圃，君子攸居。載耕載漁，爰讀我書?！彼h(yuǎn)離城市，住在自然之間，以廬為居，以耕田與捕魚為食，以讀書為樂。他 “厭聞塵世事”，而喜歡遠(yuǎn)離塵世的生活：“汲泉以煮茗，遐哉遺世心?！边z世而獨(dú)立，倪瓚感到十分愜意。倪瓚在詩中較為直接地表達(dá)了他的歸隱之心，描繪了閑適平和的隱逸生活，表現(xiàn)了其純凈、恬淡的心理狀態(tài)。凡塵瑣事，都在倪瓚思想中進(jìn)行了調(diào)整和轉(zhuǎn)換，最終達(dá)到一種精神上的平衡，趨向?yàn)⒚?，避免了矛盾沖突。倪瓚的送別寄贈(zèng)之作，感情表達(dá)也同樣是沖和平淡的，如《贈(zèng)張韓二君》：

張仲情何厚，韓康誼亦深。賦詩論宿好，聚首契初心。阮籍惟須酒，陶潛不解琴。與君忘爾汝，蕭散鶴鳴陰。

張、韓二君與倪瓚交誼深厚，他們?cè)谝黄痫嬀瀑x詩，不亦樂乎，感情深厚，但最后詩人希望忘卻彼此，將不舍之情消散在離別之后。

倪瓚身為畫家，對(duì)景物的觀察頗為細(xì)致，其詩歌最為精彩的部分是對(duì)景物的描寫。如《荒村》：

踽踽荒村客，悠悠遠(yuǎn)遁情。竹梧秋雨碧，荷芰晚波明。穴鼠能人拱，池鵝類鶴鳴。蕭條阮遙集，幾屐了余生。

首先，倪瓚交代自己是這荒村的客人，遠(yuǎn)離城市，來到此處，并有遠(yuǎn)遁之想。第三、第四句寫荒村的自然環(huán)境，有竹、有樹、有水、有荷，一切都充滿著生機(jī)與詩情畫意。第五、第六句用穴鼠與池鵝的活躍突出了寂靜，最終目的是表現(xiàn)荒村的蕭條與荒涼。

倪瓚還有大量的題畫詩作，這些詩歌是對(duì)畫面的無限拓展，如其《題畫》：

甫里林居靜，江湖遠(yuǎn)浸山。漁舟沖雨出，巢鶴帶云還。漉酒松肪滑，敷茵楮雪間。春風(fēng)一來過，似泊武陵灣。

前兩句給全詩定下了基調(diào)，即寂靜與遠(yuǎn)曠，這也像是筆墨的初步勾勒。第三、第四句中，“沖”和“帶”在靜中寓動(dòng)，具有靈動(dòng)、灑脫的特點(diǎn)。畫面是靜止不動(dòng)的，觀者無法看到動(dòng)態(tài)之景，而詩句“沖雨出”“帶云還”之類的動(dòng)態(tài)，就補(bǔ)充了畫境，使得畫面靈動(dòng)起來。第五、第六句對(duì)畫中細(xì)節(jié)的描寫，對(duì)整個(gè)畫境有補(bǔ)充說明的作用，“春風(fēng)一來過”句，畫龍點(diǎn)睛，平添了詩意。倪瓚在其題畫詩中，重現(xiàn)了繪畫的構(gòu)思、布局及運(yùn)筆的整個(gè)過程，還將靜止的畫面運(yùn)用簡(jiǎn)單的動(dòng)詞將其靈動(dòng)化，動(dòng)靜結(jié)合，畫面充滿靈動(dòng)之美，實(shí)現(xiàn)了詩與畫的融合互通。

四、結(jié)語

倪瓚淡泊名利的人生態(tài)度、遁隱山林的人生選擇，對(duì)其詩畫創(chuàng)作都有重要的影響。其畫作寫意傳神,其詩強(qiáng)調(diào)抒發(fā)性情，沖和平淡，情味悠長,是元末詩學(xué)“師心”論的體現(xiàn)。倪瓚詩畫兼擅,形成了其詩畫創(chuàng)作的獨(dú)特思維與視角,使其詩中有畫的意境。其詩是對(duì)繪畫可見的內(nèi)容與不可見的運(yùn)筆的展現(xiàn)，而其畫中亦有詩的韻味,不重形似,將主觀情感融入畫中，形成簡(jiǎn)遠(yuǎn)空疏之境。倪瓚將詩與畫這兩種不同的藝術(shù)形式融會(huì)貫通，實(shí)現(xiàn)了詩畫藝術(shù)創(chuàng)作風(fēng)格的交融互通。