方 黎

(安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 人文社會科學(xué)學(xué)院，安徽 合肥 230036)

“所謂徹底，就是抓住事物的根本”。在以文化人的內(nèi)在邏輯構(gòu)成中，“文”“化”“人”有著獨特的地位與使命，然而學(xué)界目前對此的認(rèn)知尚未達(dá)成共識，具體分析還不夠深入，而對此問題的明晰有助于從根本上把握“以文化人”這一概念，并直接影響到以文化人在實踐中的著力方向，進(jìn)而關(guān)聯(lián)以文化人的有效踐履。

一、以文化人的邏輯基礎(chǔ)是“文”

“文”即文化，長久以來, 學(xué)者們雖然競相對于“文化”概念加以討論，但結(jié)果莫衷一是，尚無定論。馬克思主義曾從廣義與狹義兩個層面使用“文化”一詞，廣義的“文化”側(cè)重于對社會生活與文明形態(tài)的關(guān)注；狹義的“文化”關(guān)注純粹的精神意識形式。本文中的“文”指狹義的文化，專注于討論人的精神世界、價值體系與意義追求等?！拔摹笔腔A(chǔ)性存在，為以文化人提供了有資源可用、有好資源能用的前提。

(一)“文”成為邏輯基礎(chǔ)的主要依據(jù)

“文”成為邏輯基礎(chǔ)的主要依據(jù)首先在于，文化是人作為類群體的一種存在方式，反映人的本質(zhì)規(guī)定性，這決定了文化有“化”人的可能性。決定著人之所以成為人的最根本特質(zhì)不在于人與其所依附的自然條件的差別及生物機能的差異，而在于人擁有“第二自然”，即文化。文化賦予了人超越于普通動物的能力與創(chuàng)造性的潛能，能夠不斷地推進(jìn)并反思人類的發(fā)展歷程，建構(gòu)文明世界。馬克思、恩格斯對于人的實踐本性進(jìn)行論證：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”并在此基礎(chǔ)上揭示出人與動物的根本不同：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！闭窃诖死碚摫尘跋拢ㄎ鳡柼岢隽巳说姆柣嬖诜绞?，認(rèn)為人存在于他所編織的符號之網(wǎng)中，而本尼迪克特提出的文化補償性觀點更是強化了文化作為人的“第二自然”的屬性，她認(rèn)為，較之于動物，人的生理適應(yīng)性并不優(yōu)越，但正是人的文化獲取能力促使人超越動物的生物屬性而持續(xù)發(fā)展。本尼迪克特將人的文化獲取能力視為人所獨有的可塑性，“從我們關(guān)于前人類和人類社會的智力發(fā)展的知識來看，人的這種可塑性是人類得以發(fā)端和維持的土壤”。雖然這其中的文化偏向于廣義的文化，但亦適用于狹義的文化。文化作為人的本質(zhì)力量對象化的產(chǎn)物，其所賦予人的超越性與創(chuàng)造性的類特征，以及人的文化型棲居方式創(chuàng)設(shè)了文化“化”人的可能性。

其次，當(dāng)代社會語境中，文化在社會發(fā)展的整體構(gòu)成要素中的地位前移，而一切社會發(fā)展的動力與表征都當(dāng)歸屬及外化為人的實踐，這決定了文化有“化”人的必要性。一方面，文化對社會的良序發(fā)展有一定的調(diào)節(jié)作用。自20世紀(jì)全球主要區(qū)域陸續(xù)進(jìn)入工業(yè)文明時代之后，全球范圍內(nèi)的經(jīng)濟得到了高度發(fā)展。這在改革開放后的中國表現(xiàn)得尤為出色。經(jīng)濟的飛躍與政治文明的提升，為文化的繁榮發(fā)展提供了厚實的物質(zhì)基礎(chǔ)與較好的社會條件，而社會發(fā)展在經(jīng)歷現(xiàn)代工業(yè)文明的洗禮中，同時面臨著現(xiàn)代主義所帶來的種種“陣痛”，諸如工具理性、物欲膨脹等。社會發(fā)展在文化反思中由注重外延式擴張轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)涵式發(fā)展的關(guān)注，文化便成為推動社會內(nèi)涵式發(fā)展的一劑良藥，成為影響社會發(fā)展的“力的平行四邊形”中的重要因素。另一方面，現(xiàn)代社會中的“人”需要文化的恰當(dāng)引領(lǐng)。與工業(yè)文明發(fā)展相對應(yīng)的還有消費化社會的來臨。生產(chǎn)力的發(fā)展帶來商品的極大豐富，資本的逐利本性促使商品的營銷形式與價值表征發(fā)生了異化，商品由單純的物的營銷走向符號營銷，這在鋪天蓋地的廣告中得到明證，進(jìn)而，商家由對消費者使用價值需求的滿足走向消費意識的誘導(dǎo)與控制。在這個過程中，文化成為商品的包裝外衣，商品以特定符號意義的方式呈現(xiàn)在大眾面前，甚至可以說大眾在商品消費中的卷入度有多深，大眾受到特定文化影響的程度就有多深。而信息技術(shù)所促成的文化普泛化更加速了文化因素的滲透。信息時代，人的生活方式與交往方式變更了，技術(shù)媒介促成了一切文化成果的創(chuàng)作與消費空前普泛化。文化消費在全球范圍內(nèi)演變?yōu)榫哂旋嫶笕罕娀A(chǔ)的大眾文化產(chǎn)業(yè)，大眾文化消費機會的增加帶來文化需求的增長，各類文化資本順利擴張，而文化消費的價值取向是多樣的，或娛樂或崇高，或低俗或高雅?，F(xiàn)代社會，大眾尤其是青年的文化選擇趨于內(nèi)容的多元化、獲取方式的多元化、價值取向的多元化。所以，有必要選擇一定的“文”來對人產(chǎn)生出積極的影響。

(二)“文”作為邏輯基礎(chǔ)的前提設(shè)定

并非所有的文化都可以拿來“化”人，只有那些能夠?qū)θ水a(chǎn)生積極影響，促進(jìn)人全面發(fā)展的文化才有“化”人的價值，導(dǎo)向錯誤的文化產(chǎn)品不僅不能對人產(chǎn)生好的影響，甚至還會腐蝕人的心靈，擾亂人的行為。所以，“化”人的“文”必須是先進(jìn)文化。黨的十九大報告指出：“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化。”由此觀之，首先，先進(jìn)文化須是社會主義性質(zhì)的。盡管并非所有文化都與意識形態(tài)有關(guān)，但不可否認(rèn)的是文化的魂是價值觀，而價值觀的背后關(guān)涉意識形態(tài)，不可能有所謂的“普世價值”。其次，先進(jìn)文化一定是能反映并凝聚民族精神，有科學(xué)性，能夠流行開來的。這便是“民族的科學(xué)的大眾的”的意義所在，文化是人的實踐產(chǎn)物，并且需要經(jīng)由人的繼承與發(fā)展才可能得以流傳，所以代表本民族特質(zhì)的、能夠服務(wù)于大眾的文化才是先進(jìn)的，這其中需要摒棄愚昧的成分，發(fā)揚科學(xué)的精神，用科學(xué)的文化來指導(dǎo)實踐。最后，先進(jìn)文化一定是契合并超越時代語境，能夠引領(lǐng)社會發(fā)展，并且是開放包容的。這便是“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”的價值指向，任何與時代語境相左，或是止步不前、孤芳自賞的文化都不具有先進(jìn)性特質(zhì)。

當(dāng)代中國，對先進(jìn)文化的理解應(yīng)該關(guān)照到三個方面：我們首先必須要堅持“文”的旗幟是馬克思主義理論。馬克思主義理論科學(xué)揭示了社會發(fā)展的一般規(guī)律，以其科學(xué)性的理論品質(zhì)成為中國人民爭取民族獨立與國家富強的理論武器；以其創(chuàng)新性的發(fā)展動力，在中國革命與社會主義建設(shè)的偉大征途中，與時俱進(jìn)地發(fā)展出一系列優(yōu)秀的馬克思主義中國化的理論成果，并且將繼續(xù)在民族復(fù)興的偉業(yè)中釋放出強大的精神動力。其次，“文”的主體是中國特色社會主義文化，細(xì)分為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進(jìn)文化。中國特色社會主義文化作為中華兒女集體實踐的產(chǎn)物，以其深厚的歷史縱深感、強烈的時代氣息與旺盛的發(fā)展動力當(dāng)之無愧地成為“文”的主體，正如習(xí)近平所指出的：“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進(jìn)文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識?！痹俅?，“文”的靈魂是社會主義核心價值觀。正所謂“文以載道”，一定的價值觀需要借助一定的文化才能發(fā)揮出習(xí)焉不察的影響力。社會主義核心價值觀作為人民大眾最大利益公約數(shù)，分別在國家、社會、個人層面起著價值指引作用，是中國特色社會主義文化的精神集萃。最后，“文”的借鑒是人類一切優(yōu)秀文化成果。一切自我均指向他者，和諧的文化生態(tài)圈需要保持文化多樣性的適當(dāng)張力，這在全球化與全媒體時代的當(dāng)代社會語境中尤為重要。盡管多樣文化形態(tài)中有異質(zhì)性甚至是相沖突的文化，但仍不妨礙我們在鑒別篩選后的借鑒，發(fā)揮他者的“化”人效能，習(xí)近平關(guān)于“我們應(yīng)該從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，為人們提供精神支撐和心靈慰藉”的論述對于培育以文化人中“文”的豁達(dá)心態(tài)是十分有意義的。

二、以文化人的邏輯機制是“化”

“化”是運行方式，在以文化人整個過程中搭建起了“文”與“人”的溝通渠道，是方法、手段、途徑。也就是說，先進(jìn)文化唯有通過“化”才能在大眾群體中發(fā)揮出應(yīng)有的作用，而“人”唯有接受“化”才能自覺地習(xí)得并吸收文化的營養(yǎng)。

(一)“化”成為邏輯機制的主要依據(jù)

首先，文化雖然是人的存在方式，但是文化的獲得形式取決于后天的教化。其一，從發(fā)生學(xué)的角度看，人作為類的存在雖然生而需要文化，但并不是生而就能擁有文化，人的生理基礎(chǔ)只提供了人可能接觸并習(xí)得文化的一些基本物質(zhì)條件，但相比較于生物本能經(jīng)由遺傳可得而言，文化卻不能單純經(jīng)由遺傳獲得，人需要經(jīng)由“化”的接引來獲得人類的文化型棲居方式，這在生物同源性的狼孩與人的社會性差異上可以得到明證。其二，就現(xiàn)代社會而言，自從人掌握了語言，經(jīng)由社會生產(chǎn)力的進(jìn)步與社會分工的細(xì)化，人類的精神文明急速飛躍，這對于人類群體而言無疑是有利的，但對于單個的人而言，卻面臨著愈發(fā)復(fù)雜的社會化準(zhǔn)備。因為人所生存的環(huán)境，包括自然環(huán)境，其中人為的痕跡越來越明顯，人類的思想史、人類的內(nèi)心世界愈發(fā)深厚，每一個“新人”在生理機能與心智發(fā)育基本成熟之后，必須經(jīng)由一定人類專屬的“化”的方式與程序，才能大致掌握人的類的文化生存方式，進(jìn)入個體的社會化進(jìn)程，“化”決定了個體的人能否獲得人類文化場與社會場的準(zhǔn)入資格。

其次，文化的影響方式是隱性的，潛移默化的，“化”是介入的機制，唯有經(jīng)過了“化”，“文”才能發(fā)揮效能。雖然先進(jìn)文化具有育人的品質(zhì)，但是先進(jìn)文化亦遵循文化發(fā)展的一般規(guī)律，倘若不加以引導(dǎo)，其對人的影響方式是自在自發(fā)的，以一種超機體的存在方式對“人”發(fā)揮影響，大眾往往在無意識的反應(yīng)與無意識的記憶中自發(fā)接受文化的影響，并付諸實踐。但是這種影響和實踐的效果未必是積極的，在這種背景下，“化”的關(guān)鍵作用便在于一方面將“文”予以恰當(dāng)?shù)木幋a傳遞給“人”。前文述及先進(jìn)文化涵蓋的內(nèi)容博大精深，對于普通大眾而言，在數(shù)量與深度上把握的難度都比較大，一部分初始文本需要經(jīng)由專業(yè)的詮釋并編碼成大眾喜聞樂見、易于接受的內(nèi)容，并且根據(jù)不同的環(huán)境、群體，在編碼文本上予以區(qū)別，進(jìn)而通過適當(dāng)?shù)拿浇閭鬟f出去。另一方面，通過“化”來培養(yǎng)大眾形成與先進(jìn)文化相稱的價值立場。韋伯曾經(jīng)將理解分為兩種，一種是數(shù)理邏輯性質(zhì)的，指向具體的運算方法與理解模式，主要關(guān)聯(lián)對自然科學(xué)的理解；另一種是神入性質(zhì)的，指向?qū)唧w文本中情感、立場等精神因素的重新體驗，主要關(guān)聯(lián)對人文學(xué)科知識的理解。先進(jìn)文化的理解自然屬于后者，越是指向精神世界、意義世界、價值體系的文化越與理解者的文化旨趣、審美情趣等非智識因素相關(guān)聯(lián)，這便需要通過“化”來引導(dǎo)“人”形成與先進(jìn)文化相稱的價值立場。

最后，文化的群體性特質(zhì)與個體存在方式中的張力驗證了大眾需要經(jīng)由“化”來形成文化的自覺性。文化雖然是人的本質(zhì)力量對象化的產(chǎn)物，但是文化代表的是人類的本質(zhì)特征，它是經(jīng)由歷史沉淀下來并不斷發(fā)展的，被人類群體所共同認(rèn)可與遵循的價值體系，以及由此而外化出的系列行為模式。而經(jīng)由群體認(rèn)可的事物未必為每個個體所認(rèn)可，單個個體之間的價值訴求存在差異性，由此我們發(fā)現(xiàn)文化的群體性特質(zhì)與個體存在方式中存有一定的張力，甚至在很多情況下，文化對于個體而言是強制性的規(guī)范，“文化本身是限制個人行為變異的一個主要因素”，從天性上說，相比較于受制約，大多個體更會選擇自在的存在方式，但這種存在方式未必是人類所應(yīng)有的模式。所以，為了實現(xiàn)人們由自發(fā)無序的生存狀態(tài)轉(zhuǎn)向自覺的文化型棲居方式，需要經(jīng)由“化”的過程。

(二)“化”作為邏輯機制的前提設(shè)定

并非任何方法手段都可以用來“化人”，以文化人中的“化”有其獨特的內(nèi)在規(guī)定性，共同構(gòu)成其作為關(guān)鍵環(huán)節(jié)的前提設(shè)定。

首先，“化”是隱性的。由于文化對人的影響圖示呈現(xiàn)出無意識的特征，所以建構(gòu)起“文”與“人”之間的“化”首先必須是隱性的。懷特曾指出人的存在樣態(tài)有兩種類型的無意識狀態(tài)——“生物機體內(nèi)的無意識領(lǐng)域和外部的文化無意識領(lǐng)域”。我們可以從兩方面理解文化對人的無意識影響。一是文化氛圍的熏染。文化氛圍奠定起一定群體的精神特質(zhì)與社會生活秩序，一方面在人由自然人走向社會人的過程中不自覺地烙下所屬群體的文化胎記；另一方面社會文化通過特定的語言、邏輯、習(xí)俗等方式對個體的精神成長產(chǎn)生無意識的引導(dǎo)與抑制。二是文化精神對主體的支配及主體行為中的文化慣性。文化精神表征著群體的世界觀、人生觀與價值觀，習(xí)焉不察地支配著主體的實踐行為，且主體的社會化程度越深，其行為中的文化慣性便越強。特定的文化模式已經(jīng)深刻地內(nèi)化為其行為的價值準(zhǔn)則與心理工藝。與文化無意識影響相對應(yīng)的隱性的“化”應(yīng)當(dāng)是隱匿于“人”存在時空內(nèi)的一種涵化，以無時不在、無處不發(fā)揮作用的品質(zhì)，彌散化地存在；還應(yīng)當(dāng)是轉(zhuǎn)行為強制為價值引導(dǎo)的一種感化，在動態(tài)的文化場內(nèi)，散發(fā)先進(jìn)文化的磁性，吸引人、影響人；更應(yīng)當(dāng)是變枯槁說教為熏陶浸潤的一種潤化，建構(gòu)起先進(jìn)文化與主體精神需求之間的供需紐帶，用文化來滋養(yǎng)“人”的成長。

其次，“化”是從屬性的。一切的手段與方法都應(yīng)當(dāng)服務(wù)于內(nèi)容與目的，在以文化人的實踐推進(jìn)中，“化”要服務(wù)于“文”與“人”的需求，這一方面涉及“化”的工具屬性，另一方面涉及“化”的目的屬性。從工具屬性而言，“化”要契合“文”與“人”的境況。同樣的“文”，在相同或不同的時空內(nèi)，面對相同或不同的“人”，需要多樣的“化”法；而相同的“人”，在相似或相異的處境中，面對同一或多樣的“文”，也需要多樣的“化”法。所以，作為關(guān)鍵環(huán)節(jié)的“化”當(dāng)有契合多樣需求的承諾。從目的屬性而言，“化”是致力于“文”的影響力發(fā)揮與育人目標(biāo)實現(xiàn)的。所以，考量“化”的績效，不在于其形式、手段、途徑等花哨與否，而在于其有沒有能構(gòu)建起“文”對“人”的影響場，有沒有能讓先進(jìn)文化的文化旨趣內(nèi)化為群體的人格特質(zhì)并外化出實踐行為。

最后，“化”是動態(tài)的。在以文化人的過程中，“化”不是自變量，而是因變量，因此“化”是動態(tài)的。影響“化”的因素眾多，不僅有服務(wù)對象“文”與“人”的需求，還受到社會環(huán)境、技術(shù)手段等多重復(fù)雜因素的影響。尤其在時空重疊的信息媒介環(huán)境內(nèi)，縱向、相對穩(wěn)定、便于操控的層級式信息傳播渠道與單一中心信息發(fā)射源的模式被多點交叉、多中心并存的網(wǎng)狀信息傳播模式取代，人們文化生活的方式便捷多樣，棲居于各類文化圈，這就對“化”提出了高層次的要求，若想履行職能，哪里有“人”，就須讓先進(jìn)文化在哪里恰當(dāng)發(fā)揮影響，因而“化”需要有變通性。

三、以文化人的邏輯指向是“人”

以文化人作為文化育人的機制性表達(dá)，其所有的目的追求與實踐意義都將落腳在“育人”上，而以文化人的整個過程也是現(xiàn)實而具體的“人”在“文”與“化”的影響下形成一定的文化模式，并外化為實踐行為的過程。

(一)“人”成為邏輯指向的主要依據(jù)

首先，“人”是以文化人目的追求中的應(yīng)有之義，以文化人作為重要的時代課題，其在目的指向上有三個層面。其一，維護政權(quán)統(tǒng)治，需要化“人”。自漢武帝時期始，“文武并用，長久之術(shù)”的思想就成為傳統(tǒng)社會治國理政的重要策略，而以文化人的價值主張亦隨之受到重視與發(fā)展，雖然古今社會對于化人之“文”的認(rèn)知與選擇不盡相同，但借用文化的力量鞏固政權(quán)統(tǒng)治的思想受到普遍認(rèn)可，這便是文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的意義。對于此，意大利的共產(chǎn)主義者葛蘭西認(rèn)為：“社會集團的領(lǐng)導(dǎo)作用表現(xiàn)在兩種形式中——在‘統(tǒng)治’的形式中和‘精神和道德’的形式中?！逼渲小熬窈偷赖隆钡念I(lǐng)導(dǎo)形式實質(zhì)就是文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，現(xiàn)代國家無法單純依靠暴力機器來實現(xiàn)其政治統(tǒng)治，而更應(yīng)該發(fā)揮文化對公民的規(guī)約作用。其二，維系社會秩序，需要化“人”。文化是社會運行的一種機理與圖示，雜糅于政治、經(jīng)濟等社會發(fā)展的影響因素中，成為社會運行發(fā)展的基礎(chǔ)精神鋪墊，而社會作為“人”的集合體，更無法脫離文化而獨立存在，需要憑借文化聯(lián)結(jié)起社會中單個的人。其三，促進(jìn)人的發(fā)展，需要化“人”。文化一經(jīng)形成，便在歷史的流傳與現(xiàn)實的發(fā)展中成為人生存發(fā)展所必不可少的精神支持，一方面，文化提供了人作為類的存在所需要的價值歸屬；另一方面，這些價值歸屬以行為規(guī)范、倫理道德等方式制約并指引著人的發(fā)展，人的發(fā)展需要以“文”化之。

其次，文化影響力發(fā)揮的實踐邏輯表征為影響對象“人”的主體作用發(fā)揮。以文化人的實質(zhì)在于發(fā)揮先進(jìn)文化對人的影響力。在所論及的以文化人三個層面的目標(biāo)指向上，雖然指涉宏觀的國家層面、中觀的社會層面、微觀的個人層面，但在三個層面中起基礎(chǔ)作用的當(dāng)屬微觀的個人層面，人的發(fā)展這一目標(biāo)實現(xiàn)與否直接決定著社會秩序與政權(quán)統(tǒng)治的實現(xiàn)與否。這就涉及文化影響力發(fā)揮的實踐邏輯。文化與物質(zhì)世界的客觀聯(lián)系及其對社會存在的作用發(fā)揮，是通過其行為主體“人”在自身的社會認(rèn)知與社會實踐中實現(xiàn)的，文化只有假借人的吸收與外化才能成為影響政權(quán)統(tǒng)治與社會運行的強大精神因素。具體而言，以文化人實質(zhì)上是通過先進(jìn)文化的影響為人們提供社會認(rèn)知與社會實踐的一種意識“前見”，通過對象“人”的主體作用發(fā)揮，將先進(jìn)文化的精神實質(zhì)投射到日常生活與實踐工作中去，讓實踐不斷趨近先進(jìn)文化的內(nèi)在要求，并在實踐中促進(jìn)先進(jìn)文化的創(chuàng)新發(fā)展，也就是說，“光是思想竭力體現(xiàn)為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想”。

(二)“人”作為邏輯指向的前提設(shè)定

對以文化人中的“人”的理解涉及“人”作為終極指向的前提設(shè)定。

首先，從歷史唯物主義的視角看，作為終極指向的“人”應(yīng)該是現(xiàn)實的、全面的、發(fā)展的、自由的人。在歷史唯物主義視域中，雖然“人直接地是自然存在物”，但現(xiàn)實的“人”，不是純粹理論意義上的抽象概念，人的存在狀態(tài)也絕非純粹理性、必然性、受動性的樣態(tài)，現(xiàn)實的“人”有其具體的生存語境，因此馬克思、恩格斯從人的勞動樣態(tài)、社會關(guān)系、人的需要三個角度來解釋現(xiàn)實的“人”。現(xiàn)實的“人”不僅是符合生理屬性的有生命的“自然人”，還指涉處在特定社會關(guān)系中，受物質(zhì)生產(chǎn)方式制約的、從事著實踐活動的“社會人”，現(xiàn)實的“人”還應(yīng)當(dāng)是積極的、能動的、有多樣需求的人。全面的“人”是建構(gòu)在現(xiàn)實的“人”基礎(chǔ)上的，全面“不是像想象的或設(shè)想的全面性，而是他的現(xiàn)實關(guān)系和觀念關(guān)系的全面性”，對此，馬克思、恩格斯有過專門論述：“全面發(fā)展的個人——他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服務(wù)于他們自己的共同的控制的——不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物?！比娴摹叭恕痹⒁庵说陌l(fā)展與社會發(fā)展的統(tǒng)一，人的全面性應(yīng)當(dāng)生成并發(fā)展于人類社會歷史的進(jìn)程中，因此，全面的“人”是動態(tài)的。這便涉及另一個概念，發(fā)展的“人”。馬克思、恩格斯曾從三大社會發(fā)展形態(tài)的演變上來探求人的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，揭示了人的發(fā)展從受自然規(guī)律的制約到受社會生產(chǎn)規(guī)律的制約的演進(jìn)路線，并做出了“自由人聯(lián)合體”的偉大構(gòu)想：“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。這里的“自由”是對異化勞動與階級壓迫的拋棄，是從人的群體屬性談及的一種類的自由狀態(tài)。

其次，從社會發(fā)展的時代要求看，作為終極指向的“人”應(yīng)當(dāng)是時代新人。歷史唯物主義中對于“人”的本質(zhì)規(guī)定性理解，為以文化人中的“人”提供了哲學(xué)意義上的前提設(shè)定，然而作為一種實踐行為，以文化人中的“人”還需要一種形而下的前提設(shè)定，從社會發(fā)展的時代要求出發(fā)，“人”應(yīng)當(dāng)成為時代新人。黨的十九大報告明確提出要培養(yǎng)堪當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人，之后，在全國宣傳思想工作會議上，習(xí)近平更進(jìn)一步強調(diào)：“育新人，就是要立德樹人、以文化人，建設(shè)社會主義精神文明、培育和踐行社會主義核心價值觀?！睂r代新人作為“人”的現(xiàn)實落腳點有多重意義，其一，時代新人承續(xù)了中國共產(chǎn)黨育人思想的演繹邏輯，回應(yīng)了社會發(fā)展的歷史使命。在中國共產(chǎn)黨的奮斗史中，改造舊中國、建設(shè)新中國始終是與改造人、培養(yǎng)人密切關(guān)聯(lián)的，對人的培養(yǎng)經(jīng)歷了“身體好、學(xué)習(xí)好、工作好”的“三好論”，到“有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律”的“四有新人”的過程，其根本目標(biāo)都在于培養(yǎng)社會主義建設(shè)者與接班人，時代新人便是在此基礎(chǔ)上體現(xiàn)了時代的育人需求，緊扣了中華民族偉大復(fù)興“中國夢”的歷史使命。其二，時代新人體現(xiàn)了人在社會發(fā)展中的重要作用?！敖ㄔO(shè)什么樣的社會，實現(xiàn)什么樣的目標(biāo)，人是決定性因素”，所以需要用先進(jìn)的文化去涵化、感化、潤化之，用社會主義核心價值觀去引領(lǐng)之，期待在“人”的身上形成一種建設(shè)偉大事業(yè)所需的“精神氣質(zhì)”，推動歷史的發(fā)展。其三，時代新人是對人的主體性的確認(rèn)。歷史唯物主義認(rèn)為，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。時代新人的出場充分體現(xiàn)了人的發(fā)展邏輯與社會發(fā)展邏輯的一致性，因此，以文所化的“人”落腳為時代新人，事實上在社會發(fā)展的大背景中確認(rèn)了人的主體性。

總體而言，以文化人作為思想政治教育發(fā)展創(chuàng)新的內(nèi)生動力，有其自身的內(nèi)在邏輯理路，對“文”“化”“人”的準(zhǔn)確認(rèn)知與把握，是切實踐履以文化人的重要前提保障。