楊嚴(yán)慧

（揚州大學(xué) 江蘇 揚州 225009）

為提高中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護水平，增強傳承活力，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我國實施了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃（以下稱“研培計劃”），委托有關(guān)高校、設(shè)計企業(yè)等開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群的教育培訓(xùn)。

自2015 年實施以來，研培計劃得到了社會各界的大力支持，參與人數(shù)逐漸增加。如今，國家越發(fā)重視非遺傳統(tǒng)文化的保護與傳承。

一、杖頭木偶戲的起源和特征

如皋地處江海平原，歷史文化悠久，是著名的木偶之鄉(xiāng)，提線、杖頭、布袋、大燈彩、扇子木偶多種多樣。如皋杖頭木偶“舞”過百年，從鄉(xiāng)村走向縣城，從區(qū)縣走向地市，一躍成為省級團體。如皋杖頭木偶走向全國，跨出國門，用精彩的表演征服了國內(nèi)外的觀眾。如皋木偶藝術(shù)團1989 年排演的《紅螺女》堪稱中國近代木偶戲的精品。1990 年，如皋木偶藝術(shù)團作為唯一的縣級劇團赴京參加第十一屆亞運會藝術(shù)節(jié)演出，一舉轟動京城，人民日報社、中央電視臺等40 多家新聞媒體對此進行報道。1999 年5 月，受國家文化部委派，如皋木偶藝術(shù)團赴羅馬尼亞參加第四屆歐洲木偶藝術(shù)節(jié)，其排演的大型神話木偶劇《大禹治水》獲藝術(shù)節(jié)組委會最高獎——“特別獎”。2000 年9 月，《大禹治水》獲第六屆中國藝術(shù)節(jié)“貢獻獎”。2003 年9 月，《大禹治水》劇組赴廣州參加全國第二屆木偶皮影金獅獎大賽，獲“金獅獎”銀獎；木偶音畫《水繪情韻》榮獲中國成都第21 屆國際木偶藝術(shù)節(jié)優(yōu)秀節(jié)目獎。兒童類電視節(jié)目《木偶總動員》欄目獲得全國優(yōu)秀少兒電視欄目二等獎；木偶電視短劇《緊箍咒》《智取賈家莊》榮獲江蘇電視文藝獎。小小木偶從無形逐漸變得有形，一個個樣式不一的木偶從如皋走向全國各地。

（一）如皋杖頭木偶戲的起源

木偶戲又稱為傀戲、傀儡戲，是一門古老的地方傳統(tǒng)藝術(shù)，以“剛?cè)嵯酀薄凹?xì)膩傳神”而著稱于世。相傳如皋杖頭木偶來自皇宮。清代中期，一個姓黃的木偶藝人從皇宮逃出，改姓為鄺，隱居如皋，傳授宮中杖頭木偶制作和操作技藝。

如皋戲劇發(fā)展很早，冒辟疆、李漁、鄭板橋等文人墨客在如皋活動頻繁，常邀木偶戲班與家樂同演。據(jù)現(xiàn)有資料記載，1689 年（清康熙二十八年），如皋文人冒襄為紀(jì)念父親冒起宗百年誕辰，曾邀木偶班與家樂同演于如皋冒家巷得全堂。如皋圖書館所藏清朝木版書《東皋詩存》記載了明清之際的如皋文人黃振的詠木偶詩：“亂踏黃昏入醉鄉(xiāng)，酒家樓上燭輝煌。登臺漫作侏儒舞，過眼堪憐傀儡忙?；Ｐφ婷婺?，優(yōu)伶猶有舊冠裳。不須更說魚龍戲，贏得逢場一舉觴。”詩中所說的“侏儒舞”就是杖頭木偶戲。由此可見，當(dāng)時的木偶戲演出已經(jīng)具有一定規(guī)模。

（二）杖頭木偶的制作

20 世紀(jì)以來，如皋的木偶戲主要指杖頭木偶戲。杖頭木偶戲的載體是杖頭木偶。其由頭、身體、命桿及簽子四部分組成。表演木偶戲時，演員用右手握住命桿，手指控制五官的線，使木偶的嘴巴和眼睛動起來。之所以把演員右手的桿子稱為命桿，是因為整個木偶的四肢和身軀都需要用命桿操縱，這樣才能表現(xiàn)木偶的神態(tài)意境。如皋早期的木偶用木頭雕刻出大同小異的簡易頭型，再畫上不同人物的臉譜，用藤條扎成或大或小的身腔，穿上不同的服飾，以此區(qū)分不同角色形象。后來用紙脫胎的方式制作木偶頭和身腔的模子，這樣制成的木偶凹凸有致，木偶的眼睛嘴巴可以轉(zhuǎn)動、開合，較為生動形象。經(jīng)過無數(shù)次舞臺嘗試，如皋木偶藝人們發(fā)現(xiàn)，使用海綿等材料制作木偶，可以讓木偶在表演過程中既有意境美又形象生動。因此，如今大多制作者使用紙漿或者海綿等材料制作木偶。

（三）杖頭木偶戲的特色

1.具有濃厚的地域文化特色

在進行劇本創(chuàng)作時，木偶戲設(shè)計者往往會選取體現(xiàn)當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的典型事例和典型人物，吸收昆、徽、京等諸多劇種的表演之長，融合地域語言特色，輔以本土演員方言的腔調(diào)，實現(xiàn)臺詞的獨特化，創(chuàng)作的地域化。

2.大眾化、平民化

舊時如皋木偶戲并沒有一個獨立的領(lǐng)導(dǎo)班子，而是不同的戲班共同活動。如皋周邊鄉(xiāng)村至今還保留著請木偶戲班子來村莊或到邀請者家里演出的習(xí)俗。這大體分為三種情況，一是農(nóng)閑慶豐收，二是紅白事，三是請神還愿或慶祝家人健康痊愈。將木偶藝術(shù)與民間習(xí)俗元素相結(jié)合，更有益于木偶戲的普及。此外，受當(dāng)時生活條件的限制，具有濃厚趣味性和親和力的木偶戲深受百姓喜愛。當(dāng)時的木偶演員能擁有一定的收入，維持家用。很多家庭紛紛把孩子送到“師傅”那里學(xué)習(xí)木偶戲。木偶演員的數(shù)量漸趨龐大，20 世紀(jì)40 年代末，如皋全縣就有100 多家木偶戲班。

二、木偶戲面臨的問題

在科技發(fā)展與社會進步的浪潮下，作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木偶戲正遭遇種種困境。

（一）科技沖擊著傳統(tǒng)藝術(shù)

隨著電子商務(wù)的發(fā)展，人們的生活越發(fā)便利。通過互聯(lián)網(wǎng)，人們足不出戶也能滿足日常生活需求。因此，在休息日，越來越多的年輕人選擇宅在家中上網(wǎng)沖浪，很少有人走出家門，關(guān)注現(xiàn)實舞臺上的傳統(tǒng)木偶藝術(shù)。此外，抖音、快手等短視頻APP 吸引了不同年齡段人們的眼球。單一的木偶藝術(shù)無法與之抗衡。同時，特效在很多電影、電視劇中廣為運用，其以突出性、特殊性和夸張性吸引了一位又一位觀眾。而藝術(shù)舞臺僅僅依靠表演者和音樂相配合，不能迅速吸引觀眾，甚至?xí)延^眾推向虛擬的屏幕后的世界。

（二）木偶藝人的生存壓力

木偶藝術(shù)以“人”為媒介，因此，人在木偶藝術(shù)中非常重要。然而，木偶藝人不僅需要擁有扎實的表演基本功，還需要忍受幾個月沒有演出收入的痛苦。因此，很多木偶藝人不愿意繼續(xù)花費時間在木偶表演之上，為了謀生，他們選擇了新的職業(yè)。木偶藝術(shù)的傳承人自此越來越少。

（三）木偶戲本身的問題

1.傳承模式

木偶戲采用的是“口口相傳”的傳承模式，需要師傅一對一教授徒弟。因此，為了保證木偶戲傳承質(zhì)量，木偶戲傳承者對學(xué)生數(shù)量有所限制。這導(dǎo)致木偶戲的傳承力度不大。

2.舞臺形式

我國傳統(tǒng)的木偶戲舞臺藝術(shù)在長期發(fā)展進程中一直沿用古老的舞臺表演形式。這導(dǎo)致舞臺固定，在表現(xiàn)形式上呆板單一，難以引發(fā)觀眾共鳴。此外，因為自身的局限性，木偶戲必須依托藝人來操作表演，不具有獨立存在性，一臺大戲往往需要的藝人數(shù)量比較多。與絢麗奪目、激情四溢的樂隊舞臺相比，木偶戲舞臺略顯樸素與單調(diào)。

3.劇本內(nèi)容

作為非遺文化藝術(shù)，木偶戲多以政治宣傳為導(dǎo)向，以古老的傳統(tǒng)故事為藍(lán)本，劇目可選擇范圍較小。因此，除戲曲研究者外，其他人多數(shù)會因為看過一次而放棄下一次。對他們而言，已了解木偶戲的劇本內(nèi)容，完全沒有必要再看一次。由此可見，木偶戲已不能滿足人們對戲劇新鮮感的需求。

三、木偶戲傳承的重要性

木偶藝術(shù)在中國有著悠久的發(fā)展歷史，最早的木偶可能與古代的喪葬俑有關(guān)。木偶戲不受劇種約束，任何劇種都可演繹，體現(xiàn)了不同的民族特色，具有重要的歷史文化研究意義。

（一）源遠(yuǎn)流長

木偶藝術(shù)保留了許多地方的民族特色以及歷史文化內(nèi)涵，承載著傳統(tǒng)文明的盛衰歷程，有很高的研究價值。它不僅是中國的國家記憶，更是世界的寶貴財富。

（二）內(nèi)容

木偶戲十分多元化，可容納各種模式的戲劇，常常融入其他戲曲特色，比如徽劇的曲調(diào)唱腔等就曾融入木偶戲中。木偶戲本質(zhì)上屬于故事型的戲劇模式，因此可以將各種元素寄托在木偶身上，無論是《西游記》中的孫悟空，還是西方音樂人邁克爾·杰克遜，都可以成為木偶人物。它在文藝創(chuàng)作中也多引用西方元素，促進了中西方文化溝通與交流。木偶藝術(shù)往往會借助表演的內(nèi)容，闡釋看法，暗示性地引領(lǐng)集體思維傾向。比如，利用木偶戲曲老少皆宜的特色，對少年兒童開展藝術(shù)啟蒙教育。編排木偶戲可以為社會主義精神文明建設(shè)添磚加瓦。

四、解決方法

木偶戲的核心產(chǎn)品是木偶。對傳統(tǒng)的木偶技術(shù)進行革新是木偶戲傳承與發(fā)展首先要面臨的挑戰(zhàn)。在開發(fā)國內(nèi)戲劇市場的同時，只有結(jié)合科學(xué)技術(shù)發(fā)展趨勢，不斷創(chuàng)新劇本，創(chuàng)新表演模式，才能推動非遺藝術(shù)文化可持續(xù)發(fā)展。

（一）舞臺呈現(xiàn)

在操縱表演方面，演員要融合傳統(tǒng)的“內(nèi)在”“外在”兩種表演方法，把握角色與劇情，重視塑造劇情中的人物形象，達到“人偶合一”的程度。在如皋木偶藝術(shù)團推出的“一人一品”工程中，80 后演員夫婦許金顯和康宜紅創(chuàng)作了《人偶變臉》節(jié)目。在這個節(jié)目中，人偶同臺變臉，木偶變臉之后還噴火，引得觀眾紛紛叫好。

在戲劇音樂方面，除了借用京劇唱腔，如皋木偶戲還廣泛吸收地方戲曲和民歌曲調(diào)，取其精華，取得了很好的藝術(shù)效果。2019 年6 月，如皋木偶藝術(shù)團應(yīng)邀赴法國交流演出。其獻演的8 個劇目在音樂方面融入中國文化元素，選擇了一些具有中國特色的配樂，如《梁祝》等，將中國最本質(zhì)的優(yōu)質(zhì)文化展現(xiàn)給國際友人。

在木偶造型方面，木偶為契合當(dāng)今觀眾審美，通常采用寫實和夸張相結(jié)合的手法，促使戲劇內(nèi)涵更加通俗易懂，突出木偶戲劇的“偶味”；在后期的發(fā)展中，完整的木偶造型藝術(shù)逐漸形成，包括木偶的發(fā)飾、面部形象、服裝、手持道具等。其設(shè)計和制作追求獨到的“偶味”，已成為木偶藝術(shù)不可分割的一部分。數(shù)百年來，經(jīng)過如皋一代代木偶藝人不斷創(chuàng)新，木偶制作材料、技藝均有很大改進。早期的如皋木偶造型較為簡單，大同小異的木雕頭型、粗糙的五官，涂上色彩，配以衣裙、動作、語言，區(qū)分性別年齡，遠(yuǎn)觀形似而已。鄺姓藝人落戶如皋后，傳授宮廷木偶雕刻、制作技藝，如皋木偶的造型日趨精美。新中國成立后，如皋頗負(fù)盛名的幾家木偶班加入了當(dāng)時的文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會。如皋杖頭木偶博采眾家之長，雕刻繪畫技藝突飛猛進，還有了專職舞美、造型設(shè)計師。改革開放以來，新一代的如皋木偶藝術(shù)造型設(shè)計者又創(chuàng)造出軟體木偶、木偶飛天等。1998 年，如皋木偶藝術(shù)團出訪韓國，上演卡通劇，該劇木偶直接用海綿剪貼而成，里面襯一硬物，外用有彈性的尼龍材料包裝，眼睛用紐扣等裝飾?，F(xiàn)在還出現(xiàn)了玻璃鋼制偶、塑料制偶、銅模制偶。

在舞臺美術(shù)方面，木偶戲舞臺撤去了遮擋物，實現(xiàn)人偶同臺，并借助各種舞臺燈光等，使舞臺表現(xiàn)力更強。二十世紀(jì)八十年代，如皋木偶戲率先打破傳統(tǒng)木偶戲的表演格局，巧妙運用皮影、布袋、提線、燈彩等木偶藝術(shù)表演手法，真人與木偶幻化交替表演，開創(chuàng)了木偶藝術(shù)人偶同臺的先河。

（二）劇本內(nèi)容

木偶劇本要貼合當(dāng)下現(xiàn)實政治文化，或者選取一些典型人物或者典型故事，吸引觀眾興趣，使人易產(chǎn)生共情。傳承需要創(chuàng)新，不斷創(chuàng)新才能更好地傳承。在抗擊新冠肺炎疫情的過程中，如皋市木偶藝術(shù)團以如皋杖頭木偶戲為載體，組織編排了音樂快板《守護國門勇?lián)?dāng)》，歌頌疫情防控期間英雄人物的奉獻精神，傳遞社會主義核心價值觀。此外，如皋市木偶藝術(shù)團還創(chuàng)作了以基層干部幫助農(nóng)戶恢復(fù)生產(chǎn)，共同抗疫為主題的抗疫短劇《鴨叫聲聲》。木偶戲具有強大的包容性，除了運用國內(nèi)傳統(tǒng)文化，還可以借鑒各國優(yōu)秀的文化藝術(shù)。比如，如皋市木偶藝術(shù)團以西方著名音樂人邁克爾·杰克遜為木偶原型，以其廣為流傳的特色音樂為背景，編撰了一臺比較靈動，更貼近當(dāng)下年輕人審美的新木偶戲。

（三）文化傳承

增加公益補助資金，進行公益演出活動，加大木偶戲的宣傳力度，提高個人對非遺文化的傳承意識。

作為國有文藝院團，如皋市木偶藝術(shù)團承擔(dān)著傳承非遺文化的責(zé)任。如皋市木偶藝術(shù)團常年堅守在基層演出一線，年均演出300 多場，演出地點遍及全國20 多個省區(qū)市的200 多個城市。其每年不僅有進校園、進社區(qū)的公益演出，也有進景區(qū)、進商業(yè)中心的商業(yè)演出，注重向青少年、普通群眾傳播中華傳統(tǒng)文化。此外，如皋市木偶藝術(shù)團已經(jīng)走出了國門。其在法國等多個國家演出和訪問，獲得了其他國家的認(rèn)可。每年，如皋市木偶藝術(shù)團都會開展多項公益演出活動，如“非遺進校園”“非遺下鄉(xiāng)迎端午”等。

（四）人才策略

在特定的區(qū)域中，成立獨立的有管理制度的木偶組織，使沒有表演章法的木偶演出趨向?qū)I(yè)化；在保持區(qū)域內(nèi)各地方特色的同時，相互融合交流，取長補短，提高表演模式的創(chuàng)新效率；保障藝人待遇，其沒有后顧之憂，才能全身心投入到木偶表演與劇目創(chuàng)作中；對外招收表演人才，提高木偶演員個人的專業(yè)素質(zhì)；廣泛招收新成員，吸收新力量，增添新活力，擴大傳承人員范圍；與各大藝術(shù)院校合作，搭建人才培育平臺。木偶戲劇振興關(guān)鍵靠人才。

如皋市人民政府出臺了相應(yīng)人才扶持政策，在鄉(xiāng)村戲班的基礎(chǔ)上成立如皋市木偶劇團，將民間藝人集中起來，統(tǒng)一納入編制，使之具有穩(wěn)定的收入。采取獎懲制度，每年出臺一兩部新的木偶作品，對貢獻突出者給予經(jīng)濟獎勵。與其他木偶藝術(shù)研究所聯(lián)合開設(shè)“木偶制作人才培訓(xùn)班”。非遺傳承的基礎(chǔ)在基層，它依賴活態(tài)的傳承人，突出強調(diào)人的創(chuàng)造性和主體性。只有人才強，劇團才能活力足。近年來，如皋市木偶藝術(shù)團招錄了一批年輕人才，既有表演專業(yè)的委培生，也不乏研究生和“海歸”。劇團對不同層次、不同崗位的人才，實施具有針對性、目標(biāo)性、操作性的崗前培訓(xùn)、在職培訓(xùn)、提高培訓(xùn)。劇團每年對新招錄的青年演員開展理論授課、名家名段、戲曲身段、形體、舞蹈動作等基礎(chǔ)培訓(xùn)，夯實木偶表演的基本技能，提升舞臺表演技巧。劇團年輕人才統(tǒng)一分配到一線，學(xué)習(xí)木偶制作、設(shè)計、舞美、表演等。同時，劇團拿出專項經(jīng)費，把骨干人才送到中央戲劇學(xué)院、上海戲劇學(xué)院、中國戲曲學(xué)院等高校學(xué)習(xí)深造。2020 年，作為木偶皮影研修研習(xí)培訓(xùn)單位的上海戲劇學(xué)院將中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃如皋木偶戲普及培訓(xùn)班放在如皋舉行，這對全體演職人員的綜合素質(zhì)和能力提升有著十分重要的意義，這也將對如皋市木偶藝術(shù)團下一階段開展精品創(chuàng)作起到十分必要的指導(dǎo)作用。

（五）產(chǎn)業(yè)營銷

要基于中國特色，賦予木偶戲現(xiàn)代意識，使之走出國門，在提高自身文化自信的同時進行文化輸出，使更多的外國人感受中國非遺木偶戲劇的文化魅力。要充分利用非遺文化資源，強化文創(chuàng)產(chǎn)品立體營銷，線上線下同步進行，讓民族文化隨著產(chǎn)品流通走出國門、走向世界，促進文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)和非遺傳承的可持續(xù)發(fā)展。

為支持創(chuàng)建“國家全域旅游示范區(qū)”，弘揚本土傳統(tǒng)文化，如皋木偶藝術(shù)團聯(lián)合如皋花木大世界建造如皋杖頭木偶戲非遺展演中心。展演中心分為“杖頭木偶體驗館”和“木偶劇場”兩部分，總建筑面積近1500平方米。中心一樓是一個較為傳統(tǒng)的專業(yè)劇場，可容納200 人同時觀賞木偶戲。二樓是沉浸式互動體驗區(qū)，包含木偶知識展示、經(jīng)典劇目場景呈現(xiàn)、木偶文創(chuàng)展銷店等。游客可以在中心了解如皋杖頭木偶戲的前世今生，也可以買到精美的木偶禮品。這將推動木偶文創(chuàng)周邊的發(fā)展與營銷。同時，展演中心還與物流公司合作，將木偶“傳送”到家，使得那些不方便攜帶木偶的愛好者們輕便地享受旅行。此外，游客在淘寶、京東等線上電商平臺也可以自主購買木偶，這節(jié)約了游客的等候時間，也縮短了采購者的地域距離，使他們能隨時隨地購買自己想要的那一款木偶。這也有利于中心根據(jù)不同地域采購者的需求，調(diào)整木偶文創(chuàng)產(chǎn)品生產(chǎn)計劃，促進木偶制作技藝及造型藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展。木偶是工藝旅游產(chǎn)品，也是很好的文化產(chǎn)業(yè)。二十世紀(jì)八十年代，如皋市木偶藝術(shù)團創(chuàng)辦的工藝美術(shù)廠開始面向市場研制商業(yè)玩具木偶。其設(shè)計生產(chǎn)的唐僧、孫悟空、豬八戒、沙和尚、白骨精等25 款玩具木偶，色彩鮮艷，栩栩如生，在“廣交會”等大型展會上銷往荷蘭、日本、新加坡、馬來西亞等國家，填補了江蘇玩具木偶產(chǎn)品對外貿(mào)易的空白。

五、結(jié)論

杖頭木偶戲是非物質(zhì)文化的重要承載物，保存著一代又一代的民族文化風(fēng)情，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)故事的優(yōu)良寄托，是國家民族文化的重要瑰寶。我們應(yīng)努力提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承意識，在繼承的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，博采眾長，積極充當(dāng)國際文化交流中的友好使者，促進文化繁榮與發(fā)展，增強文化自信，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興！