摘 要：仫佬族是中華民族大家庭的一員。目前，在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳與教學(xué)教育活動中，一些博物館、民族文化陳列室、民族知識網(wǎng)站、移動視頻以及一些高校專業(yè)教師等在介紹仫佬族歷史文化基本情況時，仍存在基本信息不準確或觀點錯誤的問題，應(yīng)引起重視并予以澄清、校正，以增進民族間相互了解，促進中華民族大團結(jié)，深化中華民族共有精神家園建設(shè)和中華民族共同體意識教育。

關(guān)鍵詞：仫佬族;歷史文化;中華民族共同體意識教育

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2021.03.011

[中圖分類號]K892.3;D633.3? ? [文獻標識碼]A[文章編號]1009-0339（2021）03-0075-05

近年來，隨著民族文化遺產(chǎn)保護活動的深入開展，越來越多的部門、高校和中小學(xué)校興建民族博物館或民族文化陳列室，陳列、展示民族文物，舉辦“民族文化進校園”“非遺進校園”等普及、宣傳民族文化的活動，促進民族相互了解和民族團結(jié)，取得良好的成效。但是，筆者發(fā)現(xiàn)，社會上不少人對仫佬族缺乏了解，時常出現(xiàn)一些誤讀或誤解。一些地方的博物館或民族博物館、民族文化陳列室，民族知識網(wǎng)站、移動視頻、圖書甚至是高校專業(yè)教師，在宣傳仫佬族歷史文化和教學(xué)活動中還存在不少問題。有的節(jié)目主持人、宣講員和教師把“仫佬族”讀成“幺（yao）佬族”的情況，還有的學(xué)者認為“木佬”就是“仫佬”的同音異寫，有的甚至認為“仫佬”就是“母親”的意思[1]。這些對仫佬族族稱及其含義的錯誤認識在一定程度上影響了社會大眾和學(xué)生對仫佬族的正確認識。有的民族自治地方的博物館，只陳列和展出實行民族區(qū)域自治的少數(shù)民族的文物，而對當?shù)仄渌褡逦奈餂]有納入搜集、保護和陳列、展出的范圍，或在前言和簡介中，以單一民族為單位進行介紹，突出差異性和獨特性，對區(qū)域性或全國性的共享文化和各民族之間交往交流交融的歷史關(guān)注不夠，一定程度上對樹立正確的民族觀產(chǎn)生了不利影響。筆者從事仫佬族歷史文化研究多年，覺得有必要重新認識民族文化宣傳教育中涉及的仫佬族歷史文化問題。本文從仫佬族族稱和族源的正確認識問題，仫佬族的形成發(fā)展與民族交往交流交融問題，仫佬族依飯節(jié)與民族文化交流、共享文化問題三個方面進行思考，提出個人的粗淺看法。

一、關(guān)于仫佬族的族稱和族源的正確認識問題

學(xué)術(shù)界一般認為，仫佬族來源于秦漢時期我國南方百越民族。秦漢以后，先后被包括在“西甌”“駱越”“烏滸”“俚”“僚”“伶”“ 伶僚”等族群中。這些族稱保存在漢文史籍中，因而可以認為是他稱。清代初期，歷史文獻將分布在廣西羅城、天河、慶遠一帶的“伶”“僚”或“伶僚”稱為 “姆佬”?！澳防小本褪墙褙锢凶宓南确Q、他稱。民國時期，劉錫蕃的《嶺表紀蠻》將柳州、慶遠一帶的仫佬族稱為“母老族”。1953年，中南區(qū)民委和廣西民委編的《羅城仫佬人情況調(diào)查》第一次使用“仫佬人”族稱。1956年，國務(wù)院正式宣布仫佬族為單一民族。

多年來，個別廣播電臺、電視臺、移動視頻的主持人及學(xué)校教師在介紹仫佬族時把“仫佬族”讀成“幺（yao）佬族”的情況，這是對仫佬族缺乏了解、工作不夠細致的表現(xiàn)，容易造成誤解和反感。在我國，56個民族族稱具有法定的意義，廣播電臺、電視臺、官媒制作移動視頻都具有代表官方立場的性質(zhì)，主持人和教師對少數(shù)民族族稱的誤讀會產(chǎn)生不良的社會影響。在有關(guān)仫佬族的文字簡介中，一些博物館或民族博物館、民族文化陳列室、民族知識網(wǎng)站和公開出版發(fā)行的書刊都認為“木佬”就是“仫佬”的同音異寫，造成對仫佬族的誤讀，這種觀點已經(jīng)被學(xué)術(shù)界新的研究結(jié)論所否定[2]。其實，仫佬族有兩種自己民族語言的族稱，一種自稱為mu6lam1（音譯為“母冷”），意為“仫佬人”“種田人”或“講lam1這種話的人”，另一種自稱為kjam1（音譯為“謹”），意為“居住在峒場的人”或“峒里人”“峒人”?！安贾敗笔钱?shù)貕炎鍖ω锢凶宸Q呼的漢語音譯，“仫佬”是漢族對仫佬族的稱謂，屬于他稱的范疇，后來也成為仫佬族的自稱。那種認為“仫佬”一詞在民族語言中就是“母親”意思的觀點，是一種望文生義、牽強附會的解釋。

在族源問題上，一種觀點認為，仫佬族來源于“伶”“僚”或“伶僚”，所以，只要追溯到“伶”或“僚”出現(xiàn)的時間，就可以推斷仫佬族在那時已經(jīng)出現(xiàn)，社會上就有“千年仫佬”之說。據(jù)民族史學(xué)家的研究，“伶”的族稱最早出現(xiàn)在宋代朱輔所著的《溪蠻叢笑》一書。所以，一些學(xué)者認為仫佬族形成于宋代。學(xué)術(shù)界還有“元代說”“元末明初說”“明代說”等不同的觀點。事實上，明代以前仫佬族還沒有完成從母體的族群中分化出來，歷史文獻中的“伶”“僚”都不是仫佬族最早出現(xiàn)的族稱，伶人存在的時間一直延續(xù)到清代。伶人主要分布在今廣西中部和東北部、湖南西部和貴州東南部，后來逐漸融入當?shù)氐闹黧w民族，成為壯族、漢族、苗族、侗族、仫佬族和毛南族?！傲拧保ㄗx為“佬”）是魏晉時期出現(xiàn)的、分布在我國廣大西南地區(qū)的一個族群，比伶人出現(xiàn)的時間早。唐宋時期，其活動范圍到達今天的四川、貴州、云南、廣西和東南亞的一些地方，被封建統(tǒng)治者統(tǒng)稱為“蠻”或“蠻僚”，后來逐漸分化出布依族、仡佬族、壯族、水族等。明清時期，歷史文獻將分布在廣西羅城、天河、慶遠一帶的少數(shù)民族稱為“姆佬”，說明“伶”“僚”或“伶僚”族群已經(jīng)分化出新的民族群體，“姆佬”分布的區(qū)域正是今天羅城仫佬族自治縣四把鎮(zhèn)和天河鎮(zhèn)一帶仫佬族的主要分布區(qū)。可以說，清初出現(xiàn)的“姆佬”族稱才是今天仫佬族的先稱。但是，并非所有的僚人和伶人都是仫佬族的先民。所以，不能把“伶”“僚”或“伶僚”都看作是仫佬族，他們只是仫佬族先民的一個部分，而非全部。

二、關(guān)于仫佬族的形成發(fā)展與民族交往交流交融問題

仫佬族不是原生形態(tài)的民族，它沒有經(jīng)歷過氏族——部落——部落聯(lián)盟——民族和國家的發(fā)展過程，沒有經(jīng)過社會生產(chǎn)力發(fā)展帶來社會大分工的出現(xiàn)這一必要條件。仫佬族是從古代民族中分化出來的一類民族，而古代民族分化和新民族形成需要有一定的條件，這些條件包括民族語言是否形成、血緣關(guān)系是否已經(jīng)向地緣關(guān)系轉(zhuǎn)化、形成相對穩(wěn)定的人口居住地等，不是單憑一個族稱（尤其是以他稱作孤證）就能夠斷定的。語言學(xué)的研究結(jié)果證明，侗水語支民族（侗族、水族、仫佬族、毛南族等）的先民在隋唐時期就開始從西江流域向桂西北和黔東南方向遷移，已有自己的語言[3]，但沒有穩(wěn)定的居住地。唐宋以后，桂北、桂西北地區(qū)人口遷移的趨勢增大，有本群體的人向外遷移，也有外來人口向族群分布區(qū)域移入。宋開寶五年（公元972年），朝廷析融州設(shè)羅城縣，官吏從各地調(diào)任，當時廣西經(jīng)略使所領(lǐng)二十五郡大多數(shù)地方還是“羈縻州峒”，處于“不可盡以中國教法繩治”的狀態(tài)。為了加強對桂北、桂西北地區(qū)的治理經(jīng)營，中央政府采取一系列措施，包括征調(diào)士兵屯守、招徠中原地區(qū)無地農(nóng)民到這些地區(qū)墾殖，這些移民日后成為當?shù)氐臐h族。明代以前歷史文獻中的“伶”“僚”都還處在分化過程中，還沒有最終完成分化，所以他們都不是仫佬族出現(xiàn)的標志。明代，在羅城“建邑設(shè)官”，推行類似中原里甲制的里冬制和堡兵制，招徠四方流民，與當?shù)貕?、瑤等少?shù)民族混雜而居。史籍記載，柳州一帶許多地方都出現(xiàn)“兵蠻雜處”的局面，促使伶人的血緣關(guān)系逐漸向地緣關(guān)系過渡。清代初期，歷史文獻對廣西羅城一帶的少數(shù)民族的記載，有“伶、俍、瑤、壯”等幾個民族，其余為“民”，即漢人。經(jīng)過中央王朝二三百年的有效治理，這些少數(shù)民族紛紛被納入中央王朝的統(tǒng)轄范圍，成為封建統(tǒng)治下的“編戶齊民”。部分從外地遷入的漢族移民也被吸收到少數(shù)民族中，成為少數(shù)民族的成員。乾隆年間，廣西慶遠、羅城一帶出現(xiàn)的“姆佬”族稱和分布地與今天的仫佬族的族稱和分布地大致吻合，可以把它看作是仫佬族形成的標志。

在仫佬族民族形成和發(fā)展問題上，原來講侗水語支語言的伶人和僚人以及更早的古越人是仫佬族形成發(fā)展的主干，其他民族通過通婚、移居和長期生活在仫佬族地區(qū)、學(xué)習仫佬族語言和文化而變成仫佬族的是支流。就漢族融入仫佬族而言，有以下幾種情況。

第一種情況是漢族移民遷移到仫佬族地區(qū)，與仫佬族共同生活，后代逐漸接受仫佬族語言和文化，變成仫佬族。如今羅城仫佬族自治縣四把鎮(zhèn)石門村委會的梁莫屯，根據(jù)梁姓始祖碑文和《梁莫村梁姓家族史》記載，梁姓始祖祖籍為廣東省廣州府南?？h白米街人，后遷徙至廣西慶遠府宜山縣（今宜州市）德勝黃麻村。明朝洪武二年（公元1369年），其先祖辛祿公搬遷至羅邑（今羅城）西武勇里，立東梁卸，開荒耕種。莫姓來源也 一樣。至今，梁莫屯兩姓族人已全部改講仫佬話，成為仫佬族，但是他們稱呼父親為“雅”、稱呼母親為“那”、稱呼哥哥為“過”（普通話諧音）等（與仫佬語稱呼父親為“卜”、母親為“膩”和哥哥為“懷”完全不同）。這些稱謂正是羅城東部地區(qū)至融水一帶講“土拐話”的漢族居民使用的親屬稱謂，證明梁莫村梁姓始祖原來就是漢族。同樣情形出現(xiàn)在羅城多個村屯，如天河鎮(zhèn)集城村委會的吊水峒、吊機石、幫芒峒，東門鎮(zhèn)橫岸村委會的大泵等。這些村屯居民的民族身份為仫佬族，但親屬稱謂保留著漢族的稱謂。

第二種情況是漢族移民與當?shù)刎锢凶逋ɑ椋ㄈ⑵?、入贅、嫁女），后代成為仫佬族。如在羅城東門鎮(zhèn)章羅村委會大羅屯羅姓關(guān)于祖先來源的傳說中，其先祖于明朝初年由湖南寶慶府武岡州橋頭灣遷來廣西柳州府羅村（今羅城縣城鳳凰山腳下）時，娶當?shù)亍懊缗保▽ι贁?shù)民族的泛稱）為妻，子女從小跟隨母親講“苗話”（即今仫佬話），又隨父親講漢話，后代成為仫佬族。

第三種情況是漢族人通過收養(yǎng)而成為仫佬族。無子嗣的仫佬族家庭收養(yǎng)貧困漢族人家的兒子作為養(yǎng)子，養(yǎng)子長大后繼承仫佬族家庭的姓氏和財產(chǎn)，成為仫佬族家庭和宗族的成員，所生子女即為仫佬族。

第四種情況是漢族和仫佬族長期共同生活、通婚，形成你中有我、我中有你，但各自仍保留自身的一些基本特點。例如，在筆者的老家——羅城東門鎮(zhèn)古耀村委會的維里屯，吳姓仫佬族除在親屬稱謂上仍保留仫佬語的稱謂外，在家庭內(nèi)部和族人之間的交流用語全部改講桂柳話。這是因為雖然吳姓仫佬族最早（根據(jù)族譜記載，至遲在元末）定居于古耀村，但張、陶、黃、林、李、鄧、劉等其它漢族姓氏陸陸續(xù)續(xù)來到古耀定居，在人口中占多數(shù)，桂柳話成為村民日常交流的主要語言。筆者的祖父輩、父母輩、自己一輩、子女輩，幾代人中都有漢族、壯族的家庭成員和族人。村里和當?shù)氐拿總€漢族姓氏中也都有仫佬族的家人和親戚。漢族、仫佬族彼此間互相往來、互相幫助，通婚聯(lián)姻，共同認同多元混雜的新文化。

第五種情況是1983年羅城仫佬族自治縣成立前和成立后，部分漢族、壯族根據(jù)相關(guān)民族政策，自愿改報民族身份，成為仫佬族。自治縣成立后，在黨和政府的親切關(guān)懷和兄弟民族的大力幫助下，仫佬族地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化、教育、醫(yī)療衛(wèi)生、體育等各項事業(yè)都得到了長足的發(fā)展[4]。在仫佬族的發(fā)展過程中，也有一部分仫佬族人因壯族、漢族等民族的大量遷入或遷移到周邊地區(qū)壯族、漢族的村屯，長期與當?shù)孛褡迦罕娚钤谝黄鸲兂蓧炎?、漢族。從多民族國家的視角去看，這些都是各民族交往交流交融在仫佬族地區(qū)具體表現(xiàn)的歷史見證，是真正的 “民族一家親”與“和而不同”。

三、關(guān)于仫佬族依飯節(jié)與民族文化交流、共享問題

仫佬族依飯節(jié)是仫佬族第一個國家級“非遺”項目，羅城仫佬族自治縣在四把鎮(zhèn)中寨村委會興建一個依飯節(jié)傳習基地，讓該“非遺”項目傳承人收徒授藝，傳習仫佬族傳統(tǒng)文化知識，對提升民族文化自信，促進傳統(tǒng)文化傳承、保護起到巨大的推動作用。學(xué)術(shù)界已開展了大量研究，探討依飯節(jié)的儀式、音樂、舞蹈及其所蘊含的文化意義，中國網(wǎng)等新聞媒體將依飯節(jié)看作是“仫佬文化的杰出表征”[5]。許多青年學(xué)生和學(xué)者，特別是仫佬族聚居地區(qū)基層干部都把依飯節(jié)看作是仫佬族特有的民族節(jié)日，從事研究探討和文化展示、宣傳。2009年、2013年、2017年和2020年，羅城仫佬族自治縣先后舉辦四屆“依飯文化節(jié)”，產(chǎn)生了廣泛的社會影響。

可是，極少有學(xué)者注意到，在舉行依飯節(jié)的儀式過程中，仫佬族法師念唱依飯經(jīng)文的語言是當?shù)貪h族的一種方言——土拐話（屬于廣西平話北部方言），法師平時也不會講土拐話。仫佬語中也沒有“依飯公爺”“依飯”“白馬娘娘”等詞匯，這些詞匯都借自土拐話。依飯經(jīng)文中的絕大部分迎神、娛神、敬神和送神的內(nèi)容，都是法師使用土拐話念唱，只有少數(shù)幾個神靈是用仫佬語和壯語念唱，仫佬族普通群眾已經(jīng)無法知曉這些經(jīng)文和唱詞的含義。仫佬族信奉祖先和多種神靈，仫佬族銀、吳、潘、羅、謝、梁等主要姓氏香火（神龕）上，一般都供奉本家的祖先和“天地君親師”神位，沒有“依飯公爺”的神位。對此，筆者產(chǎn)生疑問：如果依飯節(jié)是從仫佬族社會內(nèi)部產(chǎn)生和傳承下來的一個節(jié)日，為什么本民族語言中都沒有這些詞匯？為什么許多仫佬族人不知道這些經(jīng)文的含義及神靈的故事？仫佬族的依飯節(jié)怎么連“依飯公爺”都不供奉卻還叫 “依飯節(jié)”？

2015年，筆者專門就仫佬族依飯節(jié)來歷問題到羅城東部的龍岸鎮(zhèn)、黃金鎮(zhèn)、小長安鎮(zhèn)和鄰縣融水苗族自治縣和睦鎮(zhèn)講土拐話、至今仍祭祀“依飯公爺”的漢族村屯進行實地調(diào)查，發(fā)現(xiàn)依飯節(jié)中祭祀的“白馬姑娘”“梁吳二帝”等 “36路神靈”大多是桂北、粵北一帶漢族、壯族等共同信仰的神靈。在當?shù)夭糠譂h族姓氏（李、駱、路、蒙、梁、張、袁、聶、施、王、黎、陶、龍等）中，“依飯公爺”被視為本家族最大的神，具有巨大的“法力”，顯得神秘、神圣，如有“沖撞”或冒犯，人們相信必定會“遭受災(zāi)難”。在各家各戶的香火上，明文寫下“管天民主依飯公爺之神位”或“敕封香山梁吳二位侯王依飯公爺之神位”，每逢本姓的節(jié)期（如李姓的依飯節(jié)是農(nóng)歷十月第一個“酉”日），族人隆重祭祀。雖然“依飯公爺”雕像早已不復(fù)存在，但當?shù)厝擞孟愫驼郫B的紅紙，做成“三角公”，插在一個米筒上代替，在頭人家供祭過后，各戶將自家的“三角公”拿回家里，供奉在神龕上，逢年過節(jié)祭祀。該地沒有東門、四把等地一帶仫佬族過“依飯節(jié)”時的那些迎“三十六路神”、娛神、敬神和送神、屬于梅山教派的儀式。2016年冬，筆者應(yīng)邀參加了羅城仫佬族自治縣小長安鎮(zhèn)羅東村崖宜屯黎家（漢族）舉辦的十年一次的依飯節(jié)，見證了祭祀“依飯公爺”的全過程。諸多跡象表明，依飯節(jié)這個節(jié)日原本并非是仫佬族先民的一個節(jié)日，而是從當?shù)刂v土拐話的一支漢族那里學(xué)習、傳播而來。后來筆者撰寫了《仫佬族依飯節(jié)來源新探》一文，提出仫佬族依飯節(jié)來源于當?shù)貪h族（土拐人支系）祭祀“依飯公爺”的宗族性還愿儀式活動的新觀點，得到學(xué)術(shù)界的認可[6]。

仫佬族“依飯文化節(jié)”作為民族節(jié)日的出現(xiàn)見證了漢族文化對南方少數(shù)民族文化所產(chǎn)生的影響，今天它實際上已成為當?shù)貪h族、壯族、仫佬族等各族人民共享的節(jié)日。因此，在宣傳方面過份強調(diào)“依飯節(jié)”的仫佬族屬性并不準確、恰當，有失偏頗。在宣傳與傳承“依飯節(jié)”文化過程中，應(yīng)該更加全面地介紹其與漢族、壯族等方面的關(guān)系。依飯文化節(jié)如此，仫佬族博物館更是如此。博物館或民族博物館擔負著面向社會宣傳、教育的職能，如果它們只陳列和展出實行民族區(qū)域自治的民族的文物，而沒有將當?shù)仄渌褡宓奈奈锛{入搜集、保護和陳列、展出的范圍，或在前言和簡介中，以單一民族為單位進行介紹，強調(diào)和突出獨特性、差異性，對同區(qū)域內(nèi)或全國的共享文化和各民族之間交往交流交融的歷史缺少關(guān)注，必然會對社會大眾尤其是對青少年樹立正確的民族觀產(chǎn)生不利影響。在中華民族多元一體格局之下，我國56個民族之中的任何民族文化都是中華民族共有精神家園中的財富，都是在歷史上的交往交流交融過程中形成的“雜糅的”新文化。因而，盡管看起來各具特色、五彩繽紛，但實際上都是你中有我、我中有你的。既然如此，就應(yīng)該各美其美、美人之美、美美與共、天下大同。

綜上所述，對仫佬族族稱、族源、民族形成、民族文化等相關(guān)問題的正確介紹和宣傳教育、教學(xué)，有助于增進民族間的相互了解，促進中華民族大團結(jié)，深化對各民族之間交往交流交融歷史的認識，有利于推進中華民族共有精神家園建設(shè)、鑄牢中華民族共同體意識。

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[3]梁敏，張均如.侗臺語概論[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1996：9.

[4]羅城仫佬族自治縣縣志編纂委員會.羅城仫佬族自治縣縣志（1986-2005）[M].南寧：廣西人民出版社，2017：10.

[5]仫佬文化的杰出表征——依飯節(jié)[EB/OL].（2010-08-26）[2021-05-10].http：//www.mzb.com.cn/html/report/139679-1.htm.

[6]吳國富. 仫佬族依飯節(jié)來源新探[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2016（5）.

責任編輯：蒲恩燦