楊建營(yíng)

自2002年黨的十六大強(qiáng)調(diào)“堅(jiān)持弘揚(yáng)和培育民族精神”，2004年中宣部、教育部聯(lián)合出臺(tái)文件提出“體育課應(yīng)適量增加中國(guó)武術(shù)等內(nèi)容”[1]以來(lái)，相關(guān)學(xué)校武術(shù)教育的研究成果層出不窮，但卻沒有解決實(shí)際問(wèn)題。在各級(jí)學(xué)校，武術(shù)沒有得到普及；在現(xiàn)行教育體系中，沒有凸顯武術(shù)地位；在教育改革大潮中，學(xué)校武術(shù)仍處于可有可無(wú)的境地。誠(chéng)如武術(shù)界知名教授所言：“武術(shù)教育只能被列入一種不入流文化的跟班者……只能在理論上搖旗吶喊而在實(shí)踐中停滯不前甚至倒退?！盵2]之所以出現(xiàn)這種狀況，是因?yàn)槔碚搶用鎯H把武術(shù)視為與其他運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目無(wú)異的鍛煉方式，沒有明晰武術(shù)對(duì)國(guó)家民族的特殊價(jià)值，雖然有不少學(xué)者試圖從文化角度揭示武術(shù)的特殊性，但并未抓住核心，切中要害。本文將通過(guò)“文化→文化精神→剛健自強(qiáng)”和“武術(shù)→技擊→文明對(duì)抗”的雙重聚焦，建立武術(shù)核心層面的技擊與文化核心層面的文化精神之間的內(nèi)在聯(lián)系，從而使學(xué)校武術(shù)教育更好地對(duì)接國(guó)家需要。

近年來(lái)，習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)“要從弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找精氣神”，在中華文化之源頭、中華民族智慧之結(jié)晶的《周易》可尋找相關(guān)表述?！吨芤住分扒瑐鳌敝杏小按笤涨酰偨≈姓?，純粹精也”“夫乾，剛健中正為主，純精不雜之至也”之句，還有“天行健，君子以自強(qiáng)不息。健而不息，天之運(yùn)也，自強(qiáng)而成德者，君子之事也”[3]之句。將其中的“剛健”“自強(qiáng)”連在一起，指通過(guò)自身生生不息的努力而奮發(fā)向上的陽(yáng)剛之氣。這種“剛健自強(qiáng)”精神正凝聚著中國(guó)文化的“精氣神”，是中華文化精神的內(nèi)在支撐。當(dāng)國(guó)家把“堅(jiān)持弘揚(yáng)和培育民族精神”提上日程后，中宣部、教育部之所以要求體育課增加中國(guó)武術(shù)，是因?yàn)檫@種本來(lái)以直接對(duì)抗為主的技藝可以培養(yǎng)青少年堅(jiān)韌不拔、迎難而上、勇于面對(duì)、奮勇拼搏、冷靜果敢和陽(yáng)剛向上的精神，而這些內(nèi)容正是“剛健自強(qiáng)”精神的具體化。本文的研究理路是，中華武術(shù)是重要的精神教育資源，如果對(duì)其重新定位，將其以技擊為核心的文明對(duì)抗形式列為學(xué)校教育的重要課程，可以對(duì)培育“剛健自強(qiáng)”精神、凝聚中華民族的“精氣神”起到重要作用。重塑“剛健自強(qiáng)”精神、凝聚“精氣神”是中華民族偉大復(fù)興的必備條件，民族復(fù)興是當(dāng)前的最高國(guó)家戰(zhàn)略，所以中華武術(shù)對(duì)國(guó)家民族的發(fā)展具有重要作用。鑒于此，應(yīng)對(duì)其價(jià)值進(jìn)行重新定位。

1 “剛健自強(qiáng)”精神是國(guó)家民族興盛的決定性因素

2012年習(xí)近平總書記以《實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興是中華民族近代以來(lái)最偉大的夢(mèng)想》[4]為題的講話，2016年將“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)”稱為“我們這一代人的長(zhǎng)征”[5]，2017年以“不忘初心，牢記使命”為主題的十九大報(bào)告將“初心、使命”確立為“為中國(guó)人民謀幸福，為中華民族謀復(fù)興”，并在報(bào)告中21次提及“中華民族偉大復(fù)興”[6]，都一再說(shuō)明“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興”是新時(shí)代最高國(guó)家戰(zhàn)略。然而，中華民族的偉大復(fù)興需要具備哪些條件？其最終決定性因素是什么？根據(jù)文獻(xiàn)整理及多方調(diào)研發(fā)現(xiàn)，政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技、軍事等都很重要。但更多學(xué)者強(qiáng)調(diào)，經(jīng)濟(jì)崛起之后，文化繁榮才是關(guān)鍵。如諸多學(xué)者提出優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)大動(dòng)力[7]，文化自信是民族復(fù)興的精神支柱[8]，文化建設(shè)是中華民族復(fù)興的重要支撐[9]，文化軟實(shí)力為民族復(fù)興提供重要支撐[10]等。文化是民族復(fù)興的重要條件，但民族復(fù)興的最終決定因素并非籠統(tǒng)的文化，而是在文化中具有靈魂和支撐地位的文化精神。對(duì)此，可以以史為鑒，從正反兩個(gè)方面證明。

（1）12世紀(jì)初的北宋是當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)、文化最昌盛、藝術(shù)最繁榮、軍事最先進(jìn)的中原之國(guó)。經(jīng)濟(jì)方面，商品經(jīng)濟(jì)空前發(fā)展，甚至出現(xiàn)資本主義萌芽；文化方面，在周敦頤、張載、邵雍、程顥、程頤等儒學(xué)大家的推進(jìn)下形成理學(xué)，除淡化先秦儒家的“剛健自強(qiáng)”精神外，在其他方面也是中國(guó)文化之集大成；文學(xué)藝術(shù)方面，“唐宋八大家”北宋有六位，宋徽宗更是藝術(shù)大家，《清明上河圖》上的五個(gè)字正是他用其獨(dú)創(chuàng)的“瘦金體”書法親筆所提，其花鳥工筆更是柔軟；軍事方面，北宋政府已經(jīng)建立火藥作坊，具有世界最先進(jìn)的火箭、霹靂炮、震天雷等?？梢哉f(shuō)，與周邊國(guó)家相比，北宋王朝在經(jīng)濟(jì)、軍事、文化、藝術(shù)等方面都具有強(qiáng)大優(yōu)勢(shì)，然而，由于受“重文輕武”的國(guó)策影響，缺失了最關(guān)鍵因素——“剛健自強(qiáng)”的民族性格。有學(xué)者評(píng)價(jià)，面對(duì)金人的侵略，擁有當(dāng)時(shí)世界上最多人口、最發(fā)達(dá)生產(chǎn)力、最先進(jìn)火藥武器、最智慧《孫子兵法》的北宋，幾乎不戰(zhàn)而敗，兩年而亡，當(dāng)時(shí)的北宋幾乎什么都不缺，惟一缺的就是“脊梁”——?jiǎng)倧?qiáng)的民族性格，一個(gè)民族如果不把強(qiáng)化民族性格作為最基本的國(guó)策方略，無(wú)論經(jīng)濟(jì)文化多發(fā)達(dá)，人口和軍隊(duì)多龐大，其結(jié)局必定重蹈“北宋”的覆轍[11]。被迫遷都杭州的南宋，斗志也大幅消解，造成一邊是“暖風(fēng)熏得游人醉，直把杭州作汴州”的歌舞升平，一邊是“遺民淚盡胡塵里，南望王師又一年”的黎民涂炭。自兩宋以來(lái)，高度文明的漢民族之所以屢次屈服于外族及外來(lái)列強(qiáng)，其深層原因絕不是經(jīng)濟(jì)、文化的落后，而是忽視了最核心層面的文化精神。清朝以絕對(duì)優(yōu)勢(shì)位居全世界之首，而之所以被西方列強(qiáng)瓜分，其背后的深層原因也是文化精神方面出現(xiàn)問(wèn)題。

（2）相反，被歷史學(xué)家稱為“中國(guó)歷史上黃金時(shí)代”的漢唐，之所以氣勢(shì)恢宏，得益于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，得益于文化的進(jìn)步，但更得益于民族性格的剛健、文化精神的陽(yáng)剛。秦漢大統(tǒng)一的局面形成后，地處西域的匈奴不斷侵?jǐn)_邊境，這對(duì)漢民族的和平發(fā)展構(gòu)成巨大威脅。正因?yàn)闈h武帝認(rèn)識(shí)到必須消滅匈奴才能獲得和平發(fā)展的環(huán)境，所以才毫不妥協(xié)、絕不退讓，舉全國(guó)之兵力、財(cái)力，與匈奴血戰(zhàn)數(shù)十年，使其元?dú)獯髠?，從而開創(chuàng)漢王朝400年輝煌。有觀點(diǎn)認(rèn)為，漢武帝耗盡全社會(huì)的財(cái)力物力發(fā)動(dòng)對(duì)匈奴的戰(zhàn)爭(zhēng)是窮兵黷武，這只是從局部看問(wèn)題，缺乏整體和全局眼光。雖然連年戰(zhàn)爭(zhēng)造成經(jīng)濟(jì)凋敝，但從歷史發(fā)展的視角而論，正是漢武帝有“犯強(qiáng)漢者，雖遠(yuǎn)必誅”[12（]陳湯）的壯志，有“匈奴未滅，無(wú)以為家”[12（]霍去?。┑倪h(yuǎn)慮，才開創(chuàng)了漢王朝數(shù)百年和平發(fā)展的環(huán)境，從而形成中國(guó)歷史上第一個(gè)黃金時(shí)代。沒有漢武帝性格上的剛健、精神上的不屈、治國(guó)方面的文治武功，漢朝不可能成為中國(guó)歷史上最值得驕傲的時(shí)代之一。唐代的輝煌始于唐太宗的“貞觀之治”，而“貞觀之治”的前提是“武定四方”，正因?yàn)樘铺谝詷O其剛健的民族性格為支撐，先后平定東突厥、薜延陀、回紇、高昌、焉耆、龜茲和吐谷渾等諸多周邊勢(shì)力而聲威遠(yuǎn)播，才開創(chuàng)了中國(guó)歷史上第二個(gè)黃金時(shí)代?？梢?，陽(yáng)剛之氣激蕩的文化傳統(tǒng)、剛健自強(qiáng)的民族性格是漢唐輝煌最重要的前提。

綜上所述，文化精神才是民族復(fù)興的關(guān)鍵支撐，這正是習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)的“精氣神”，這種“精氣神”可以用《周易》中的“剛健自強(qiáng)”概括。上述漢唐的輝煌，正得益于剛健的民族性格、自強(qiáng)的民族精神，而自宋朝以來(lái)漢民族軟弱可欺，掣肘于“重文輕武”思想而導(dǎo)致“剛健自強(qiáng)”精神缺失。以史為鑒，凝聚中華民族之“精氣神”的“剛健自強(qiáng)”精神，才是中華民族偉大復(fù)興的最終決定因素。

2 封建社會(huì)后半程以“武”為支撐的“剛健自強(qiáng)”精神的缺失

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期被稱為中國(guó)文化的軸心時(shí)代，當(dāng)時(shí)“剛健自強(qiáng)”與“柔順厚德”是相輔相成的兩個(gè)重要方面。以儒家為例，孔子一直堅(jiān)持“有文事者必有武備”，提出“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”[13]。司馬遷將“智、仁、勇”視為“天下之通德”[14]，“勇”即“勇武”精神。而對(duì)“勇武”精神的培育，必須依靠“武”的實(shí)踐。墨子、莊子等各家文化代表人，無(wú)一不研習(xí)武術(shù)。正因?yàn)楫?dāng)時(shí)教育體系中“武”化和“文”化并重，所以才形成陽(yáng)剛之氣激蕩、生機(jī)活力勃發(fā)的文化精神。

平心而論，以“武”支撐的“剛健自強(qiáng)”倡導(dǎo)積極進(jìn)取、奮發(fā)圖強(qiáng)，于個(gè)人是自立之本，于國(guó)家民族是強(qiáng)國(guó)興邦的力量源泉；以“文”支撐的“柔順厚德”突出道德修養(yǎng)和思想境界，于個(gè)人是立仁之本，于國(guó)家民族是社會(huì)和諧的思想保障。沒有前者“自強(qiáng)自立之本”，必定導(dǎo)致軟弱可欺；沒有后者“和諧發(fā)展之根”，很難保證持久的穩(wěn)定和平。兩者一剛一柔，共同鑄起中華文化的統(tǒng)一體。然而，封建一統(tǒng)之后，在原本“文武并重”的教育體系中逐漸割除“武”的方面。特別是自兩宋以來(lái)，在政治主導(dǎo)及文化呼應(yīng)下，“重文輕武”思想愈演愈烈，“剛健自強(qiáng)”的文化精神逐漸散失。

政治方面，趙匡胤獲取政權(quán)后，采用“興文教，抑武事”[15]的基本國(guó)策，致使“重文輕武”思想日盛。以“重文輕武”為檢索詞查閱中國(guó)基本古籍庫(kù)，宋代之前未發(fā)現(xiàn)相關(guān)資料，宋代之后的相關(guān)古籍至少50余部。誠(chéng)如明代刻本所論：今日國(guó)家重文輕武，指揮千百戶不及一秀才[16]；自承平久而重文輕武，遂置弧矢于不講[17]；自文武分途，世謂國(guó)家重文輕武[18]。也如清代刻本中的對(duì)比：中國(guó)三代以前，文武原未嘗分途，漢唐猶存此意，宋明以來(lái)，重文輕武，自是文人不屑習(xí)武，而習(xí)武者皆系麤材[19-21]；唐之人才葢其盛哉？宋則重文輕武，沈溺科第[23]；唐頗尙武，憲宗武宗宣宗皆發(fā)憤自強(qiáng)，周以忠厚開基，東遷后奄奄不振，宋重文輕武，南渡后亦奄奄不振，遂至于亡有國(guó)者，可不戒乎？[22]正是自宋代以來(lái)“重文輕武”國(guó)策的實(shí)施，才導(dǎo)致漢民族的軟弱可欺。

文化方面，作為整個(gè)文化主導(dǎo)的宋明理學(xué)主張“窮理居敬”“靜坐冥想”“存天理，滅人欲”，在很大程度上割除了先秦教育體系中的“勇武”精神，致使中國(guó)文化趨于“柔靜化”。清初大儒顏元、華希閔等曾如此評(píng)價(jià)：宋明理學(xué)家“教人半日靜坐，半日讀書”[23]，其結(jié)果是“今天下兀坐書下兀坐書齋人，無(wú)一不脆弱”“儒者卻習(xí)成婦女態(tài)”[24]。不僅如此，理學(xué)家們還把主要精力用于儒家經(jīng)典的注解講讀，從而把以積極用世為主的儒學(xué)思想帶入文墨世界，致使科舉取士、文人切磋成為文字游戲，讀書人皆以舞文弄墨為榮，以習(xí)學(xué)武藝為恥。“無(wú)事袖手談心性，臨危一死報(bào)君王”[24]正是對(duì)這些只會(huì)冥想空談而無(wú)經(jīng)天緯地之實(shí)學(xué)儒者最貼切的描述。正如顏元的批評(píng)，“誤人才，敗天下事者，宋人之學(xué)”，這種“文墨之禍，中于心則害心，中于身則害身，中于家國(guó)則害家國(guó)”，所以他提出“必破一分程朱，始入一分孔孟”[25]。正因?yàn)椤爸熳又匚妮p武”，才導(dǎo)致“不自覺處，其遺風(fēng)至今日，衣冠之士羞與武夫，齒秀才挾弓矢”[26-27]。清末學(xué)者評(píng)論道，“中土自宋明后，重文輕武積以成習(xí)，士習(xí)于貴，兵習(xí)于賤，古語(yǔ)有‘能挽兩石弓，不如識(shí)一丁’之說(shuō)，今又有‘好人不當(dāng)兵，好鐵不打釘’之諺”[28]。這些都表明，自兩宋以來(lái)，在文化風(fēng)氣上對(duì)武事及武人不齒，才導(dǎo)致漢民族缺乏應(yīng)有的陽(yáng)剛之氣。

近代中西方文化碰撞時(shí)，面對(duì)西方文化，中華民族之所以如此軟弱，都與從教育體系中割除“武”化、缺乏“勇武”精神、喪失應(yīng)有的“精氣神”，造成中華文化整體發(fā)展失衡，有最直接的關(guān)系。

面對(duì)此狀，20世紀(jì)初梁?jiǎn)⒊紫劝l(fā)現(xiàn)中國(guó)文化的病根，于1904年寫成《中國(guó)之武士道》，以孔子“圣人之勇”開篇，列舉從春秋戰(zhàn)國(guó)到漢初70余位以勇武著稱的人物事跡，旨在重新喚起中華民族的“勇武精神”[29]。1917年，毛澤東在《體育之研究》中引用顏元“文武缺一，豈道乎？”之語(yǔ)，以德國(guó)的“斗劍之風(fēng)”、日本的“武士道”為例，闡釋了“體育之主旨”是“武勇”。他后來(lái)領(lǐng)導(dǎo)的革命之所以能在極其艱難的情況下戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)敵，一個(gè)重要原因是十分注重軍人精神力量的培養(yǎng)，“抗美援朝”之所以在物質(zhì)條件、軍事裝備極其落后的情況下能獲勝，與志愿軍強(qiáng)大的內(nèi)在精神支撐分不開。雖然20世紀(jì)后半葉中國(guó)傳統(tǒng)文化諸多糟粕受到批判，但歷時(shí)千年之久的“重文輕武”思想并沒有被割除。特別是20世紀(jì)后期，學(xué)校教育的重點(diǎn)轉(zhuǎn)移到以高考為指揮棒的文化知識(shí)教育，從而導(dǎo)致青少年在剛健的民族性格、陽(yáng)剛的民族精神方面極度缺失。

面對(duì)這種現(xiàn)實(shí)，解放軍少將羅援提出，尚武精神和大無(wú)畏的革命英雄主義氣概應(yīng)納入國(guó)民教育體系[30]；作家姜戎指出，一個(gè)民族只有錘煉出自己剛毅頑強(qiáng)的性格，才能掌握自己的命運(yùn)，中國(guó)的改革不僅是經(jīng)濟(jì)政治體制的改革和轉(zhuǎn)換，而更基礎(chǔ)更具決定性的卻是國(guó)民性格的改革和轉(zhuǎn)換，必須把培育強(qiáng)悍進(jìn)取的民族性格和發(fā)展生產(chǎn)力同時(shí)并舉，這樣才具備“民族騰飛的兩個(gè)翅膀”[11]。新時(shí)代，中華民族要實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興，必須從青少年抓起，把凝聚中華民族發(fā)展之“精氣神”的“剛健自強(qiáng)”精神納入學(xué)校教育，使中國(guó)文化兩個(gè)重要方面——“剛健自強(qiáng)”與“柔順厚德”同時(shí)發(fā)揮作用。

3 基于民族復(fù)興目標(biāo)的武術(shù)價(jià)值定位——培育“剛健自強(qiáng)”精神的實(shí)踐途徑

3.1 中華武術(shù)是重塑“剛健自強(qiáng)”精神的重要實(shí)踐途徑

中華武術(shù)最本源的價(jià)值是技擊防衛(wèi)，在此基礎(chǔ)上又開發(fā)出強(qiáng)身健體、藝術(shù)表現(xiàn)、修身養(yǎng)性、體育競(jìng)技、娛樂(lè)身心、文化傳承和培育精神等多方面價(jià)值，可以說(shuō)，武術(shù)是價(jià)值多元的文化叢體。然而，其中哪一個(gè)最重要？不同角度可得出完全不同的結(jié)論。宏觀層面的民族復(fù)興高度、微觀層面的青少年成長(zhǎng)角度，武術(shù)最重要的社會(huì)價(jià)值是其技術(shù)背后隱含的深層次精神教育價(jià)值。武術(shù)正是培育青少年“剛健自強(qiáng)”精神，凝聚中華民族“精氣神”的實(shí)踐途徑[31]。少年強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，如果以學(xué)校武術(shù)教育為主陣地，培育青少年剛健自強(qiáng)的精神，則會(huì)激發(fā)整個(gè)中華民族的陽(yáng)剛之氣。

具體而言，“剛健自強(qiáng)”精神是民族精神的內(nèi)在支撐，要培育此精神，應(yīng)恢復(fù)中華民族自先秦至漢唐具有的尚武傳統(tǒng)。所謂“尚武”，即“注重軍事和武術(shù)”[32]，國(guó)防層面應(yīng)注重軍事實(shí)力，教育層面則應(yīng)注重武術(shù)教育，以培育青少年“崇尚勇武”[33]的精神?！俺缟杏挛洹形渚瘛鷦偨∽詮?qiáng)→民族精神”的逐層拓展，建立武術(shù)與民族精神的內(nèi)在鏈接。21世紀(jì)初，因培育民族精神提上日程使學(xué)校武術(shù)教育研究成為熱點(diǎn)之后，由于沒有清晰認(rèn)識(shí)到武術(shù)更利于培育哪方面的民族精神，也沒有明確采用什么類型技術(shù)更利于培育這種精神，所以在學(xué)校武術(shù)教育具體實(shí)踐過(guò)程中一直踏步不前，甚至倒退。本研究主旨之一正是將武術(shù)能夠培育的“勇于面對(duì)、迎難而上、奮勇拼搏、冷靜果敢、堅(jiān)韌不拔、陽(yáng)剛向上”精神對(duì)接民族精神的內(nèi)在支撐“剛健自強(qiáng)”；主旨之二是進(jìn)一步聚焦可培育上述精神的具體技術(shù)，首先圍繞技擊實(shí)戰(zhàn)展開的對(duì)抗類技術(shù)，最終指向武術(shù)教育專家邱丕相教授大力提倡的文明對(duì)抗[34]，如太極推手、中國(guó)式摔跤、改造后的散打、長(zhǎng)兵和短兵等。

武術(shù)對(duì)抗技術(shù)之所以具有以上獨(dú)特的精神教育價(jià)值，是因?yàn)榍嗌倌曛挥性诿鎸?duì)激烈的對(duì)抗時(shí)，才能切實(shí)體會(huì)到生命受到挑戰(zhàn)，也只有面對(duì)這種直接的攻擊，才能培養(yǎng)上述的精神品質(zhì)。因此，從精神教育角度，這種直接擊打的對(duì)抗方式是其他任何項(xiàng)目不可代替的。在先秦教育體系中，武術(shù)之所以被列為培養(yǎng)智、仁、勇“三達(dá)德”之“勇”的實(shí)踐途徑，也是這個(gè)原因。只是在后來(lái)“重文輕武”的環(huán)境下，武術(shù)的精神教育價(jià)值才被忽略，由此形成過(guò)于“柔靜化”的文化，從而使?jié)h民族付出沉重代價(jià)。

3.2 武打類技術(shù)之精神教育價(jià)值開發(fā)的橫向?qū)Ρ?/h3>

如果從鑄就文化精神角度對(duì)武術(shù)的重要性直接展開論證，可能很難說(shuō)服長(zhǎng)期在“重文輕武”文化大環(huán)境下成長(zhǎng)起來(lái)的專家學(xué)者；如果采用對(duì)比分析的方法，以鄰為鑒，其重要性立等可見。如日本，在其古代發(fā)展史上雖然曾大量汲取中國(guó)文化，但卻形成了完全不同的傳統(tǒng)。史學(xué)家傅樂(lè)成在研究中國(guó)歷史時(shí)曾提出“唐型文化”與“宋型文化”的概念，兩者的主要不同是：唐人尚武豪放，兼容并蓄，具有豪邁雄壯、開放自信的特質(zhì)，其文人墨客普遍具有一股勁健豪俠之氣；宋代受“重文教，輕武事”的國(guó)策影響，“重文輕武”之風(fēng)濃烈，致使整個(gè)社會(huì)普遍形成“萬(wàn)般皆下品，唯有讀書高”的認(rèn)識(shí)，因此其文化具有封閉內(nèi)斂、平淡和雅的特質(zhì)[35-37]。日本的古代發(fā)展史更傾向于吸收中國(guó)的“唐型文化”，致使日本“尚武之風(fēng)”濃烈，其武士階層具有極高的社會(huì)地位。日本明治維新時(shí)期曾一度出現(xiàn)“拋棄傳統(tǒng)文化、全面向西方學(xué)習(xí)”之風(fēng)。受此影響，武士階層的社會(huì)地位一跌千丈，各類武技也因此失去存在價(jià)值而被社會(huì)拋棄。然而，后來(lái)以嘉納治五郎為首的一批教育家親身實(shí)踐經(jīng)歷發(fā)現(xiàn)，被社會(huì)遺棄的武打技術(shù)具有無(wú)可比擬的精神教育價(jià)值，開始改造傳統(tǒng)武技。由此，日本武技全面轉(zhuǎn)型，由實(shí)用格斗技術(shù)轉(zhuǎn)型為精神教育。20世紀(jì)初期其各類武打技術(shù)相繼完成“由術(shù)至道”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，以具有完全安全保障的文明對(duì)抗形式為主體，立足于精神教育價(jià)值得到廣泛普及。

在其后的發(fā)展過(guò)程中，雖然不同武道有不同側(cè)重點(diǎn)，但以精神教育為立足點(diǎn)的初心并沒有改變。如柔道，于1964年進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)后曾出現(xiàn)以競(jìng)技取勝、為奪冠而不擇手段的局面，對(duì)此日本柔道界的批評(píng)之聲不絕于耳，這種批評(píng)的主旨都在于使柔道回歸嘉納治五郎改造傳統(tǒng)柔術(shù)的起點(diǎn)——精神教育。2001年全日本柔道聯(lián)盟和講道館聯(lián)合發(fā)起“柔道文藝復(fù)興”活動(dòng)，旨在重塑柔道精神，使柔道回到嘉納治五郎的原點(diǎn)——以柔道塑造人[38]。再如劍道，在日本武道中居于核心地位，因?yàn)槠渫旰玫乇Ａ袅司窠逃齼r(jià)值，成為精神修煉的實(shí)踐途徑，為不影響其精神教育價(jià)值，其傳習(xí)者未曾考慮劍道進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)。即使如此，其國(guó)內(nèi)習(xí)練者也遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于柔道，截止2007年，日本國(guó)內(nèi)習(xí)練柔道的人數(shù)20萬(wàn)，習(xí)練劍道的人數(shù)有150萬(wàn)[38]。

在日本學(xué)校教育課程中，柔道、劍道早已成為必修課，“經(jīng)過(guò)學(xué)校教育的日本人，幾乎都接受過(guò)武道教育。日本男子不是練過(guò)劍道，就是練過(guò)柔道，女子則練習(xí)薙刀或弓道”[38]。2000年數(shù)據(jù)顯示，日本初中有86 970個(gè)包括源于西方的各種體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目俱樂(lè)部，其中劍道、柔道、相撲、空手道和薙刀等11 735個(gè)，排在第1位[38]。研究者評(píng)論到，在日本，以武道精神培養(yǎng)青少年……可以得到政治家、教育家、企業(yè)家們的共鳴[38]。這正是具有不同傳統(tǒng)的武打技術(shù)經(jīng)歷不同的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，被賦予不同的價(jià)值定位，受到不同程度的重視，從而產(chǎn)生截然不同的結(jié)果。

韓國(guó)教育家也意識(shí)到日本武道在其教育體系中的重要價(jià)值，充分借鑒成功經(jīng)驗(yàn)，積極改造其本土武打技術(shù)，從傳統(tǒng)實(shí)用技擊術(shù)中提煉出以腿法見長(zhǎng)的跆拳道。跆拳道自1955年正式定名后，不僅在其國(guó)內(nèi)成為培育民族精神的重要實(shí)踐途徑，而且迅速傳向世界各地。

綜上，日本、韓國(guó)非常珍視自身的傳統(tǒng)文化資源，充分挖掘其武道的精神教育價(jià)值，在培育民族精神方面取得重要的成就。傳統(tǒng)中華武術(shù)在內(nèi)容上絕不遜色，也具有如前所述多方面精神教育價(jià)值，如果對(duì)其重新定位，經(jīng)過(guò)全新改造，完全可以成為培育“剛健自強(qiáng)”精神的實(shí)踐途徑。鑒于此，必須重新評(píng)估武術(shù)在精神培育方面的社會(huì)價(jià)值。

3.3 近百年來(lái)中華民族從打造精神教育之實(shí)踐載體角度對(duì)武術(shù)改造的努力

回顧歷史，早在20世紀(jì)前期民族危亡的關(guān)鍵時(shí)刻，有識(shí)之士就曾充分借鑒日本經(jīng)驗(yàn)，將武術(shù)最主要的社會(huì)價(jià)值確立為培育和激發(fā)民族精神。從梁?jiǎn)⒊蛭煨缱兎ㄊ∮?904年發(fā)出“君其尚武，君其尚武”的吶喊，大力挖掘中華民族的“尚武精神”[29]，到1919年孫中山為精武體育會(huì)題贈(zèng)“尚武精神”匾額[39]，乃至1928年成立中央國(guó)術(shù)館，都說(shuō)明當(dāng)時(shí)對(duì)武術(shù)的價(jià)值定位是培育民族精神。然而，在其后續(xù)發(fā)展過(guò)程中武術(shù)的主要社會(huì)價(jià)值曾一度被定位于“鍛煉身體的實(shí)用價(jià)值和樹立優(yōu)美的形象”[40]，從而使武術(shù)的特殊價(jià)值沒有得到發(fā)揮。20世紀(jì)后期，學(xué)校教育以文化課為指針運(yùn)轉(zhuǎn)，沒有深入挖掘運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目深層次的“育人”價(jià)值，甚至武術(shù)在中小學(xué)課程體系中處于可有可無(wú)的狀態(tài)，由此導(dǎo)致本應(yīng)“文”化與“武”化平衡的教育體系開始失衡。

面對(duì)廣大青少年無(wú)論身體素質(zhì)還是精神面貌都缺少應(yīng)有的朝氣活力、缺乏陽(yáng)剛之氣的現(xiàn)狀，2002年黨的十六大及時(shí)把“弘揚(yáng)和培育民族精神”提上日程，2004年中宣部、教育部聯(lián)合出臺(tái)文件提出“體育課應(yīng)適量增加中國(guó)武術(shù)等內(nèi)容”。雖然如此，但由于人們對(duì)武術(shù)的社會(huì)地位、價(jià)值定位、開展內(nèi)容缺乏明確認(rèn)識(shí)，所以盡管學(xué)者們竭盡全力，但學(xué)校武術(shù)教育一直無(wú)法取得實(shí)質(zhì)性進(jìn)展。面對(duì)困局，必須從價(jià)值定位角度重新認(rèn)識(shí)武術(shù)。

3.4 民族復(fù)興高度中華武術(shù)教育的價(jià)值定位

以十八大召開為標(biāo)志，中華民族進(jìn)入新時(shí)代，以全新姿態(tài)面向未來(lái)。實(shí)踐未動(dòng)，思想先行，新時(shí)代之“新”首先要更新思想，用全新的觀念認(rèn)識(shí)中華武術(shù)，真正提升中華武術(shù)的社會(huì)地位。從民族復(fù)興高度重新定位武術(shù)，從培育“剛健自強(qiáng)”精神、凝聚“精氣神”的實(shí)踐途徑角度重新認(rèn)識(shí)武術(shù)，是學(xué)校武術(shù)教育得以正常開展的大前提。

武術(shù)的特殊教育價(jià)值在于拳腳相加、器械相博的技擊對(duì)抗過(guò)程，能夠培育青少年自信、獨(dú)立、果斷、勇敢、頑強(qiáng)的個(gè)性，臨危不懼、臨難不茍、遇事鎮(zhèn)靜的風(fēng)范，勇于競(jìng)爭(zhēng)、不怕失敗、不斷嘗試的精神，從而使其整體精神面貌得到改觀，進(jìn)而使整個(gè)民族精神面貌煥然一新。整體層面的文化角度，沒有“武”化的文化是殘缺的、失衡的，沒有具體武打類技術(shù)和教育實(shí)踐途徑支撐的文化精神是空洞的、無(wú)力的，武術(shù)技藝與文化精神一表一里，缺一不可；個(gè)體層面的“育人”的角度，“文”和“武”是相互支撐的，缺乏“文”化，將趨于粗野，難以立仁，缺乏“武”化，則很容易失去脊梁，難以自立，只有“武”化和“文”化并重，文武合一，才能剛?cè)嵯酀?jì)，培養(yǎng)健全的人。由此可見，武術(shù)雖為“小技”，但有“大作用”，其精神教育價(jià)值正是整個(gè)民族文化陽(yáng)剛之氣的重要支撐。

新時(shí)代，只有針對(duì)當(dāng)代青少年存在的實(shí)際問(wèn)題，從國(guó)家民族發(fā)展層面重新定位中華武術(shù)，將其從一般體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目提升為凝聚“精氣神”、重塑“剛健自強(qiáng)”精神的實(shí)踐載體，培育人的“武”化精神的實(shí)踐途徑，中華民族的偉大復(fù)興才更有底氣，才更有精神支撐。如果將武術(shù)的價(jià)值僅定位于“強(qiáng)身健體”，會(huì)模糊武術(shù)的特殊性；如果僅定位于“傳承文化”，也無(wú)法突出武術(shù)的獨(dú)特價(jià)值；如果立足于防身自衛(wèi)開設(shè)武術(shù)課，雖發(fā)揮了武術(shù)的特殊作用，但仍無(wú)法發(fā)揮武術(shù)更高層面的社會(huì)價(jià)值；如果定位于更高層面的“精神培育”，能使人們認(rèn)識(shí)到武術(shù)對(duì)國(guó)家民族發(fā)展、青少年健康成長(zhǎng)的特殊價(jià)值，提升武術(shù)的社會(huì)地位，也可自然而然地實(shí)現(xiàn)強(qiáng)身健體、傳承文化和防身自衛(wèi)的目的。故此，培養(yǎng)以“崇尚勇武”為核心的“剛健自強(qiáng)”精神，形成中華民族發(fā)展的精神支撐，助力中華民族偉大復(fù)興，應(yīng)該是新時(shí)代中華武術(shù)最高層面的價(jià)值定位。

根據(jù)以上對(duì)中華武術(shù)的價(jià)值定位，納入各級(jí)學(xué)校武術(shù)教學(xué)內(nèi)容應(yīng)采用圍繞武術(shù)的技擊本質(zhì)而展開的更利于培育精神的對(duì)抗型技術(shù)，而不是采用只能“樹立優(yōu)美形象”的藝術(shù)表現(xiàn)型技術(shù)。日本和韓國(guó)，其納入學(xué)校課程的武道項(xiàng)目都采用“禮儀+對(duì)抗”的形式。日本武道在技術(shù)上雖然采用“形”（簡(jiǎn)單的實(shí)用組合對(duì)練）和“亂取”（技法的自由運(yùn)用）兩種運(yùn)動(dòng)形式，但不論劍道、柔道，還是空手道、相撲、少林寺拳法，都以兩人搏斗為主要形式[38]，在兩人激烈緊張的相搏中，體會(huì)尊重對(duì)手、克己自制，培養(yǎng)勇氣、體諒弱者之心，培養(yǎng)身心健全的個(gè)體[38]。韓國(guó)跆拳道雖然也有類似于中國(guó)武術(shù)套路的品勢(shì)，但重點(diǎn)卻是兩兩相當(dāng)?shù)耐确▽?duì)抗。這種將重點(diǎn)放在對(duì)抗方面的武技開展形式，是具有完全安全保障的文明對(duì)抗，既培養(yǎng)青少年勇于拼搏、不屈不撓的精神，也培養(yǎng)尊重對(duì)手、體諒弱者的品德。對(duì)于中華武術(shù)，應(yīng)大力開展太極推手、中國(guó)跤、散打?qū)?、短兵?duì)決、長(zhǎng)兵對(duì)戰(zhàn)等文明化的對(duì)抗形式。目前，中國(guó)大學(xué)生體育協(xié)會(huì)民族傳統(tǒng)體育分會(huì)已經(jīng)舉辦多屆上述武術(shù)項(xiàng)目比賽，但這些內(nèi)容在各級(jí)學(xué)校沒有得到普及。學(xué)校武術(shù)教育只有大刀闊斧地改革現(xiàn)行教學(xué)內(nèi)容，徹底擯棄與精神培育關(guān)系較小的表現(xiàn)型套路，大力普及立足于武術(shù)技擊本質(zhì)而展開的多種文明對(duì)抗型技藝，才能真正發(fā)揮中華武術(shù)最重要的社會(huì)價(jià)值。

4 結(jié)論

凝聚著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“精氣神”的“剛健自強(qiáng)”精神，是中華民族偉大復(fù)興的必備因素。中華武術(shù)是一個(gè)價(jià)值多元的文化叢體，不同角度具有完全不同的社會(huì)價(jià)值。國(guó)家民族發(fā)展的宏觀層面和青少年個(gè)體發(fā)展的微觀層面，其技術(shù)背后隱含的深層次精神教育價(jià)值才是當(dāng)今時(shí)代最為重要的價(jià)值?？梢哉f(shuō)，武術(shù)雖為“小技”，但有“大作用”，這種“大作用”正在于可以培育青少年“剛健自強(qiáng)”的精神，凝聚中華民族的“精氣神”，從而鑄就中華文化的堅(jiān)實(shí)脊梁。

新時(shí)代，著眼于民族復(fù)興的偉業(yè)，應(yīng)充分認(rèn)識(shí)武術(shù)的精神教育價(jià)值，全力打造文明對(duì)抗形式”的經(jīng)驗(yàn)，重新評(píng)估中華武術(shù)的社會(huì)價(jià)值，重新定位學(xué)校武術(shù)的主體教學(xué)內(nèi)容。立足武術(shù)精神的核心“崇尚勇武”，培養(yǎng)青少年“剛健自強(qiáng)”的精神，是中華武術(shù)應(yīng)有的價(jià)值定位。據(jù)此，應(yīng)以簡(jiǎn)單直接的文明對(duì)抗類技術(shù)為教學(xué)內(nèi)容，形成全新的課程體系，以必修課形式在各級(jí)學(xué)校大力開展武術(shù)教育。