李亞飛，王德辰，張其成

（北京中醫(yī)藥大學(xué)國學(xué)院，北京 10029）

葛洪是東晉的道教醫(yī)學(xué)家，他的醫(yī)易思想主要體現(xiàn)在《抱樸子內(nèi)篇》中?！笆枪使胖鯙榈勒?，莫不兼修醫(yī)術(shù)，以救近禍焉?！盵1]古代的道士修道的同時(shí)，也多精于醫(yī)術(shù)，認(rèn)為社會實(shí)踐與生命煉養(yǎng)一理相通。葛洪是“以藥物養(yǎng)身，以術(shù)數(shù)延命，使內(nèi)疾不生，外患不入”[1]?！靶g(shù)數(shù)”主要指易學(xué)的象數(shù)理論，而“數(shù)術(shù)”則是象數(shù)指導(dǎo)下的治病、養(yǎng)生之術(shù)。為揭示葛洪的身國同治思想、易學(xué)指導(dǎo)下的服食、行氣理論與運(yùn)用，筆者首先關(guān)注葛洪在易學(xué)影響下如何實(shí)現(xiàn)治身與治國的統(tǒng)一，詮釋養(yǎng)生修煉與國家治理的相通之理，其次論述他如何在易學(xué)指導(dǎo)下提出治身的理論，展開養(yǎng)生的運(yùn)用。

1 易學(xué)象思維視域下的身國同治思想

1.1 葛洪身國同治思想的源泉 葛洪以身之象類比國之象，以《周易·系辭下》“近取諸身”[2]的方式，更加直觀地說明治身與治國一理相通。身國具有共同類象的思想在《周易》中就有論述。《周易·說卦傳》以“乾為天，為圜，為君，為父”，以“坤為地，為母”[2]，運(yùn)用象征符號使自然與人事在氣化論下貫通一體。乾卦為純陽之卦，居六十四卦之首，象征陽氣旺盛、剛健主動、空間居上的一類事物，所以居上之天、陽氣聚居之天與雄壯、強(qiáng)健有為的君、父在乾卦的象征范疇中成為同類比附的對象。坤卦為純陰之卦，代表具有柔順、被動、處下、化育特征的一類事物，故居下、陰氣積聚的大地與柔順、養(yǎng)育子女的母性在坤卦的擬象范圍為同類之象?！短浇?jīng)·三合相通訣》言：“君導(dǎo)天氣而下通，臣導(dǎo)地氣而上通，民導(dǎo)中和氣而上通?！盵3]以臣與地作為同氣互感的類象，隱含象征地的坤卦同樣也可類比臣?！吨芤住ふf卦傳》言：“乾為首，坤為腹”[2]。把乾坤二卦象征的范圍分別擴(kuò)大到人身中聚居陽氣的上部之首、聚居陰氣主運(yùn)化的下部之腹?？傊篌w在乾坤二卦的擬象范圍內(nèi)，身體、國家（君臣）、自然成為同氣相感的整體，此整體是葛洪“身國同治”理論的主要前提，再加上《太平經(jīng)》《黃庭經(jīng)》存思體內(nèi)神塑造意象世界以煉養(yǎng)精氣的影響，故葛洪提出“故一人之身，一國之象也”[1]的觀念，從身體的意象出發(fā)，把一國之象作為身體之象，繼續(xù)發(fā)展“身國同治”的思想。

1.2 葛洪身國同治思想的內(nèi)容 具體來講，葛洪的“身國同治”以身體之象類比國家機(jī)構(gòu)、地理、君臣之象，使身體與自然、國家在物態(tài)、結(jié)構(gòu)、功能上具有可比擬性。《抱樸子內(nèi)篇》云：“胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節(jié)之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國也?！盵1]胸腹是五臟六腑之府，與宮室為百官之府具有類似的物象，這種觀念可能源自《靈樞·脹論》“夫胸腹，藏府之郭也”[4]的說法，況且《素問·靈蘭秘典論篇》就把胸腹內(nèi)臟腑器官的功能與官員的職能做了類比，如：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節(jié)出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉”[5]。所以，胸腹、臟腑之象與宮室、官職之象在功能作用上獲得了具體的可比附性；四肢與郊境之象類比，是因四肢排列于身體末端，猶如郊境遠(yuǎn)離城市一樣。古人認(rèn)為骨有365節(jié)，以與365日相應(yīng)，《素問·六節(jié)藏象論篇》說：“余聞天以六六之節(jié)，以成一歲，人以九九制會，計(jì)人亦有三百六十五節(jié)”[5]。這是天人相應(yīng)的觀念在人身的具體體現(xiàn)，不僅骨節(jié)與年數(shù)相應(yīng)，而且與百官之?dāng)?shù)也具有可類比性；以神擬象君主，是因心主神明，心為君主之官；血猶臣可能源自醫(yī)家肝藏血、肝為將軍之官的觀念；以構(gòu)成生命基礎(chǔ)的氣喻民，是因民為立國之本，是國家最根本的組成部分?？傊眢w空間與地域空間，身體結(jié)構(gòu)與國家官職在相似之象與功能的基礎(chǔ)上獲得了有機(jī)統(tǒng)一，并且二者的空間與功能也非同一的無差別之象，而是具有從中心到邊緣的空間分布，以及高下主從的價(jià)值序列。區(qū)分出這種身國類似的差異性與治國治身的一致性，則知治身者就能知治國之理。

葛洪運(yùn)用易學(xué)的象思維，以出自于心的神明擬象君主的明睿，突出心神與君主主體作用的同時(shí)，也提醒為政者以養(yǎng)氣與愛民作為身國同治的根本。“夫愛其民所以安其國，養(yǎng)其氣所以全其身。民散則國亡，氣竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也?！盵1]氣是身之本，民是國之本，所以君主務(wù)本就能安國全身。而治身就是要使體內(nèi)耗散之氣重新聚攏充盈。同樣，治國也要收攏民心，增強(qiáng)凝聚力與向心力。所以，身國同治在氣、民的聚合之象展開中獲得理想實(shí)現(xiàn)。如果為政者不注意愛氣養(yǎng)民，則走向民散氣竭，生道不立的消極面。可能受到《周易》“懼以始終”“君子以思患而豫防之”“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂”[2]等防微杜漸、防患于未然的觀念影響，《黃帝內(nèi)經(jīng)》與《抱樸子》都注重未病先防的治未病思想。《素問·四氣調(diào)神大論篇》說：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。”[5]《黃帝內(nèi)經(jīng)》正式提出治未病的思想，并為《難經(jīng)》所繼承，如：“經(jīng)言上工治未病,中工治已病者,何謂也？然，所謂治未病者,見肝之病,則知肝當(dāng)傳之于脾，故先實(shí)其脾氣，無令得受肝之邪”[6]?！峨y經(jīng)》以上工知肝木之病氣必然會克制脾土，所以未病先防，先充實(shí)脾氣防止傳受肝之邪氣為例，詮釋治未病的思想?！侗阕印返纳韲卫碚撏瑯永^承醫(yī)易的治未病思想，“是以至人消未起之患，治未病之疾，醫(yī)之于無事之前，不追之于既逝之后。民難養(yǎng)而易危也，氣難清而易濁也。故審?fù)滤员Ｉ琊ⅲ钍扔怨萄獨(dú)狻盵1]。至人治身未病先防，消患于未然的關(guān)鍵在清心寡欲而煉氣，避免清氣為欲望所役使變濁而散亂。同樣，君主治身也要割舍欲望，防止氣血散亂，以節(jié)制欲望的治身方法來治國，則“威德”叢生，善于治身的同時(shí)也長于養(yǎng)民，不使民心離散而危及社稷。

2 易學(xué)數(shù)術(shù)視域下的服食術(shù)

2.1 干支卦爻模型的理論依據(jù) 具體到治身的實(shí)踐來講，葛洪則以《玉策記》《開明經(jīng)》所使用的易學(xué)干支卦爻模型作為服食術(shù)的依據(jù)。該模型可能源自京房的納甲法，《京氏易傳》載：“分天地乾坤之象，益之以甲乙、壬癸，震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。八卦分陰陽，六位配五行，光明四通，變易立節(jié)”[7]。京房以八宮卦納配十天干，因天干以甲為首，所以稱這種配法為納甲法。其中，乾坤象征天地與陰陽的始終，故以陽干之首尾的甲壬與陰干之首尾的乙癸分屬乾坤。按照《說卦傳》的說法，乾父、坤母各索得陰陽三子女卦，震坎艮為乾之三子，為陽卦，巽離兌為坤之三女，為陰卦。而十天干為奇數(shù)的屬陽，為偶數(shù)的屬陰，“八卦分陰陽”，所以四陽卦與四陰卦分別納配五天干與五陰干則有：乾配（納）甲壬，坤配乙癸，震配庚，巽配辛，坎配戊，離配己，艮配丙，兌配丁[8]。

上述是納甲法，用八卦納十天干。而“六位配五行”則屬于爻辰說，是以八宮卦的六爻分別納十二地支，另外還有五行配屬。葛洪說：“按《玉策記》及《開明經(jīng)》，皆以五音六屬，知人年命之所在。子午屬庚，卯酉屬己，寅申屬戊，丑未屬辛，辰戌屬丙，巳亥屬丁?！盵1]這是借鑒了卦氣說與納支法，把八宮卦與天干地支結(jié)合了起來。乾卦六爻分別納子、寅、辰、午、申、戌六陽支，震為長子，先索乾初九爻所納之子，又索乾九四爻所納之午。按照卦氣說，十一月為建子，五月為建午，以陽支配陽卦各爻則配震卦，震又配庚，所以“子午屬庚”。坤卦六爻則分別納丑、卯、巳、未、酉、亥六陰支，巽為長女，先索坤初六爻所納之丑，又索坤六四所納之未，再結(jié)合十二月為建丑，六月為建未的卦氣說以及陰支配陰卦各爻則配天干辛的思想，則“丑未屬辛”。同理，坎為中男，其初六爻所納地支得于乾卦九二之寅，六四爻所納地支得自乾卦九五之申，而坎卦配戊，所以“寅申屬戊”；離為中女，初六爻得于坤卦六二之卯，九四爻得自坤卦六五之酉，再加上離卦配己，所以“卯酉屬己”；艮為少男，初六爻得于乾卦九三之辰，九四爻得自九六之戌，艮又配天干之丙，故“辰戌屬丙”；兌為少女，初九爻得于六三之巳，九四爻得于上六之亥，兌又配天干之丁，故“巳亥屬丁”?？傊?，乾坤各六爻從上到下分別納六地支的陽支與六地支的陰支，而乾卦的三子卦的初九爻分別索其下卦三爻所納的地支，九四爻分別索其上卦的三爻所納的地支，坤卦的三女卦的初六爻分別索其下卦的三爻所納的地支，六四爻分別索其上卦所納的地支，最后再結(jié)合四陽卦與四陰卦所納五陽干與五陰干，得出十二地支所配屬的天干。

而“納音與《易》納甲同法”，“乾納甲而坤納癸，始于乾而終于坤。納音始于金，金，乾也，終于土，土，坤也”[8]。與納甲有六十甲子一樣，十二律也納六十音，只不過納甲按照木火土金水相生的右旋順序，納音是按照金火木水土的左旋順序[9]。

“一言得之者，宮與土也。三言得之者，徵與火也。五言得之者，羽與水也。七言得之者，商與金也。九言得之者，角與木也。……一言宮。庚子庚午，辛未辛丑，丙辰丙戌，丁亥丁巳，戊寅戊申，己卯己酉。三言徵。甲辰甲戌，乙亥乙巳，丙寅丙申，丁酉丁卯，戊午戊子，己未己丑。五言羽。甲寅甲申，乙卯乙酉，丙子丙午，丁未丁丑，壬辰壬戌，癸巳癸亥。七言商。甲子甲午，乙丑乙未，庚辰庚戌，辛巳辛亥，壬申壬寅，癸卯癸酉。九言角。戊辰戊戌，己巳已亥，庚寅庚申，辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未?！盵1]

這是把五音分別與五行的老數(shù)相配。使宮音屬土，為數(shù)一，對應(yīng)干支的庚子、庚午、辛未、辛丑、丙辰、丙戌、丁亥、丁巳、戊寅、戊申、己卯、己酉；徵音屬火，為數(shù)三，對應(yīng)干支的甲辰、甲戌、乙亥、乙巳、丙寅、丙申、丁酉、丁卯、戊午、戊子、己未、己丑；羽音屬水，其數(shù)五，對應(yīng)干支的甲寅、甲申、乙卯、乙酉、丙子、丙午、丁未、丁丑、壬辰、壬戌、癸巳、癸亥；商音屬金，其數(shù)七，對應(yīng)甲子、甲午、乙丑、乙未、庚辰、庚戌、辛巳、辛亥、壬申、壬寅、癸卯、癸酉；角音屬木，其數(shù)九，對應(yīng)戊辰、戊戌、己巳、已亥、庚寅、庚申、辛卯、辛酉、壬午、壬子、癸丑、癸未。（見表1~6）

表1 子午納震

表2 丑未納巽

表3 寅申納坎

表4 卯酉納離

表5 辰戌納艮

表6 巳亥納兌

2.2 服食術(shù)中干支卦爻模型的運(yùn)用 葛洪把人的生辰干支與納音、律呂相配的目的是指導(dǎo)服食術(shù)?！叭舯久鼘偻粒灰朔嗌?；屬金，不宜服赤色藥；屬木，不宜服白色藥；屬水，不宜服黃色藥；屬火，不宜服黑色藥。以五行之義，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木故也?！盵1]人的年命配屬納音的五行，則能從顏色的五行歸屬上明晰服食的禁忌。

青色屬木，木能克土，故出生于庚午、庚子等十二個(gè)屬土之年的土命人不宜服青色藥?！巴恋媚径_(dá)”[5]，雖然萬物皆得所勝之氣方得制化，但藥物木氣的偏性有時(shí)會破壞肝膽木氣與脾胃土氣的協(xié)調(diào)、制衡的關(guān)系。諸如青葉膽、青葙子、青蒿、青黛、茵陳等藥清肝利膽，青礞石則平抑肝氣，這些青色藥多味苦、或味辛，性寒，苦寒清瀉肝膽火，苦辛通降肝膽熱。這些藥物適用于肝膽有上逆之火、胃有濕熱濁氣不降的身體，若用不對癥，則苦寒不僅攻伐胃氣，還抑制主升發(fā)的肝氣，使脾氣不能隨肝氣上升，胃氣難隨膽氣下降。而脾胃的清陽之氣又是土命人的命本，所以不宜服青色藥寒滅清氣。

金命人不宜服赤色藥，“金得火而缺”[5]，因?yàn)槌嗌珜倩?，過服紅色藥會瓦解屬金的肺、大腸與屬火的心、小腸之間的制約、平衡的互動關(guān)系。從積極的角度講，心火的炎上可助肺氣宣發(fā)，制約肺金的肅降太過；從消極的角度說，心火的太過會干熏肺液，阻礙肺氣肅降水液。該理論用中草藥理法很難解釋通，如赤小豆、赤茯苓可瀉心火，反能減緩陽熱的心火熏爍肺金。紅花、藏紅花、丹參、赤芍、川芎、牡丹皮、紅景天等活血化瘀藥也通氣血，反助肺氣宣發(fā)與肅降?？少F的是，《大洞煉真寶經(jīng)妙訣》道出其中的奧秘：雖然五石皆稟金性，但“各皆稟五神之陰精”，仍舊包涵五行之陰精，“且鐵所稟南方陰丁之精，結(jié)而成形”[10]。鐵色赤而稟于陰干的丁火，由丁火之精結(jié)聚而成形質(zhì)，所以“鐵性堅(jiān)，服之傷肺”[10]。過服赤色之鐵會爍傷肺陰。

木命人不宜服白色藥，因“木得金而伐”[5]。脅下左右兩旁為身體陰陽升降的道路，居右的金氣肅降與居左的肝氣升發(fā)是臟氣升降的關(guān)鍵，二者既相互促進(jìn)，又交互約束。如果肺氣肅降太過，則易致木氣不升。而木命人以促進(jìn)肝膽清陽之氣升發(fā)為本，禁忌過服杏仁、白果、白前、貝母等苦泄肺氣之藥?！洞蠖礋捳鎸毥?jīng)妙訣》則從石藥的角度，認(rèn)為“銀稟西方辛陰之神，結(jié)精而為之質(zhì)”[10]。銀色白而為辛金之陰精所結(jié)，能戾降肺氣，強(qiáng)力抑制肝氣升發(fā)，所以“銀性戾，服之傷肝”[10]。

水命人不宜服黃色藥，因“水得土而絕”[5]。脾胃的土氣與腎、膀胱的水氣相互匡扶，又交相疏離。水氣聚集，要有土氣為匡郭，隱喻脾胃運(yùn)化谷氣精微，化而貯存于腎的重要性。若土氣過于亢烈，則水入土中而絕，隱喻脾胃氣陰兩虛，消谷善饑，最終耗竭腎水的意象。所以水命人貴在封藏腎水，禁忌過服土炒白術(shù)、干姜、姜黃、黃芩、黃柏等苦辛化濕類藥。

火命人不宜服黑色藥，防止“火得水而滅”[5]。心、小腸之火與腎、膀胱之水上下交濟(jì)，又易于互傷。腎水的上升需要心火的下降推動。心火不至于炎上作亂，又需要腎水的涵養(yǎng)。如腎陽衰微，腎水泛濫，則會水氣凌心，使心火衰弱。過服女貞子、生地黃、玄參、桑葚等寒涼助腎水的黑色藥，則易傷腎陽與心火，尤為火命人所忌。具體到服食石藥而言，則“鉛、錫俱稟北方壬癸之氣，錫受壬精，鉛稟癸氣。陰終于癸，故鉛所稟于陰極之精也”[10]。鉛、錫色黑，而具稟極陰的寒精壬癸之氣，極易傷心火，又因“鉛性濡滑而多陰毒”，故“服之傷其心胃”[10]。

納音中的五行相克理論，為服食術(shù)提供方法論，使人禁忌服食與其本命相克的藥物，該理論具有執(zhí)簡御繁，歸類復(fù)雜多變的醫(yī)學(xué)對象的優(yōu)點(diǎn)，但現(xiàn)象本身還具有復(fù)雜的差異性，部分藥物的功能、特性與人的體質(zhì)也不一定適用于納甲、納音范疇，所以不能機(jī)械地拘泥其中，仍要充分依據(jù)中醫(yī)學(xué)的基本原理指導(dǎo)服食術(shù)。

3 易學(xué)數(shù)術(shù)視域下的行氣術(shù)

與服食術(shù)類似，葛洪所論的行氣術(shù)同樣以易學(xué)的干支、五行范疇作為方法論指引。仙人“以藥物養(yǎng)身，以術(shù)數(shù)延命”所提延命理論的“術(shù)數(shù)”主要指向易學(xué)的象數(shù)內(nèi)容，內(nèi)在包含干支歷法與陰陽、五行的結(jié)合。從可操作的技術(shù)角度來講，行氣術(shù)是“術(shù)數(shù)”原理的具體養(yǎng)生實(shí)踐。

氣的運(yùn)動具有一定的規(guī)律可循，只有運(yùn)用干支、陰陽、五行的規(guī)定，才能把握動態(tài)時(shí)間現(xiàn)象所顯現(xiàn)的一致性原理，從而使氣的運(yùn)動可以被認(rèn)識和利用，具體服務(wù)于行氣術(shù)。氣是構(gòu)成萬物的最基本元素，莊子說：“通天下一氣耳”[11]。我們自身及所生存的世界，無不是一氣彌漫，一氣化生，所以葛洪說：“夫人在氣中，氣在人中，自天地至于萬物，無不須氣以生者也”[1]。氣不僅包裹著人身內(nèi)外，也供養(yǎng)生命存在。從養(yǎng)生的角度講，人的呼吸是較為直接獲取生養(yǎng)之氣的途徑，而且可被人來控制，加以訓(xùn)練，服務(wù)于生命質(zhì)量與數(shù)量的提升，所以“善行氣者”，能夠“內(nèi)以養(yǎng)身”[1]。

3.1 服一日之氣法 從時(shí)間的視域，葛洪區(qū)分出服一日之氣與四季之氣的不同方法?！盎蚴呈r(shí)氣，從夜半始，從九九至八八七七六六五五而止”[1]是說服一日之氣法。九、八、七、六、五分別是金、木、火、水、土之成數(shù)，具體服十二時(shí)氣的方法可能是從子時(shí)至午時(shí)分別行九九、八八、七七、六六、五五的氣息數(shù)?！坝种性赖朗扣г?jié)食六戊之精，亦大有效。假令甲子之旬，有戊辰之精，則竟其旬十日，常向辰地而吞氣，到后甲復(fù)向其旬之戊也?！盵1]則是引述他者的行氣方法，該法的特色是重視吸收六戊的土氣（戊乃土?xí)r），“六戊六己，煉我脾胃”[12]，六戊之時(shí)行氣能夠健運(yùn)脾土。六戊指戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌六時(shí)。葛洪舉例說甲子日有戊辰時(shí)（07:00:00—09:00:00），這天可面向辰地的東南方行氣。從甲日至癸日為天干的10 d，所以10 d后的甲戌日再在戊辰時(shí)的東南方行氣?？梢?，每日都有戊之精，戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌之時(shí)分別向北、東北、東南、南、西南、西北行氣，雖然這些時(shí)空各有五行之氣，但土行遍布于時(shí)空之中，在這些時(shí)辰行氣，能夠更好地把脾土運(yùn)化的精華舒布到各臟，從而滋長五臟。3.2服四時(shí)之氣法“或春向東食歲星青氣，使入肝；夏服熒惑赤氣，使入心；四季之月食鎮(zhèn)星黃氣，使入脾；秋食太白白氣，使入肺；冬服辰星黑氣，使入腎?！盵1]這是服四季之氣的方法，運(yùn)用五行歸類具有共同之氣的事物引導(dǎo)行氣養(yǎng)生。《素問·金匱真言論篇》以“五藏應(yīng)四時(shí)”[5]，認(rèn)為五藏（臟）能夠收受四時(shí)及五方的氣色。其中肝臟能收受木行也即其象征的東方、青色、春季、歲星的氣色；心臟吸收火行、南方、紅色、夏季、熒惑星的氣色；脾臟汲取土行、中央、四季、鎮(zhèn)星的氣色；肺臟吸取金行、西方、秋季、太白星的氣色；腎臟吸納水行、北方、冬季、辰星的氣色。因?yàn)椤疤鞖馔ㄓ诜巍盵5]，所以行氣者能夠調(diào)控肺的呼吸收受天上的星氣，通過肺臟舒布一身精氣的功能，使星氣轉(zhuǎn)化為人之精氣藏于五藏之中。行氣既能促進(jìn)五臟獲得源源不斷的精氣，也能鍛煉五臟功能，幫助五臟貯藏精氣，使精氣緩慢地釋放滋養(yǎng)身心的潛能。3.3祛寒、避暑的行氣法 葛洪還提到祛寒、避暑的行氣法?！盎蛞粤⒍铡蜷]口行五火之炁千二百遍，則十二月中不寒也?！盵1]指出行氣的祛寒功能。行氣者于冬至日閉口行五火之炁，就能使一年內(nèi)不寒。“五火，謂五藏之厥陽也”[13]；“厥陰生坎，厥陽生離”[13]。五火是五臟的厥陽之氣，具體指五臟具有溫煦身體的精氣，也是五臟中能夠生發(fā)離火的陽氣。選擇立冬日行氣的原因，可能是立冬對應(yīng)于十月、十二消息卦的坤卦，為陰氣極盛則即將生陽的階段，一陽初生為“少火生氣”[5]，既能夠溫煦身體，又不會如太過的壯火那樣傷氣。“或以立夏日……或行六癸之炁”則是行氣的“不熱之道”[1]?！傲铩笔侵腹锍?、癸卯、癸巳、癸未、癸酉、癸亥六時(shí)，“六壬六癸，煉我腎經(jīng)，精華盈溢，骨髓安寧”[12]。此六時(shí)行氣能充養(yǎng)腎（坎）水，抑制心火的亢烈，充分發(fā)揮水的涼潤功能。選擇立夏日是因立夏對應(yīng)于十二消息卦的乾卦，陽氣鼎盛至極則將生陰氣，立夏行氣，促使涼潤而不寒的少陰之氣初生，從而中和亢烈的熱氣，使身體不熱。

此外，存思也是行氣術(shù)的重要程序，行氣時(shí)往往伴有存思，葛洪以易學(xué)五行的時(shí)空視域論述存思的避瘟疫法?！跋扇巳胛烈叩z禁法，思其身為五玉。五玉者，隨四時(shí)之色，春青，夏赤，四季月黃，秋白，冬黑?！炙嘉迮K之氣，從兩目出，周身如云霧，肝青氣，肺白氣，脾黃氣，腎黑氣，心赤氣，五色紛錯(cuò)，則可與疫病者同床也?！盵1]葛洪認(rèn)為，存思五行對應(yīng)的四季、五臟之氣的顏色，能夠調(diào)動五臟之氣拱衛(wèi)疫氣，從而增強(qiáng)正氣的抗邪能力，避免被瘟疫傳染。

4 結(jié) 語

葛洪的醫(yī)易思想具有一以貫之的邏輯結(jié)構(gòu)。氣論的哲學(xué)是他醫(yī)易思想的根基，他通過氣化同構(gòu)的易學(xué)理論比附身體與國家，又以陰陽、五行歸類多樣的氣，并與表述動態(tài)時(shí)空的四季、干支符號相結(jié)合，為我們提供了多維立體的時(shí)空視野與統(tǒng)一理論指導(dǎo)下的服食、行氣之術(shù)。干支爻卦之理指導(dǎo)服食、行氣術(shù)，目的是更加辯證地區(qū)分不同時(shí)空中陰陽氣量的強(qiáng)弱，以及能夠與身體發(fā)生感應(yīng)的氣，從而有針對性地補(bǔ)足身體的陰陽之氣，糾正陰陽的失衡狀態(tài)，使身體精氣充盈，和諧流轉(zhuǎn)。干支爻卦之理較為客觀地詮釋了氣的運(yùn)動，為身體利用自然的精氣提供了指南之針。同樣，中醫(yī)的運(yùn)氣學(xué)說、子午流注也以干支模型作為推理與實(shí)踐依據(jù)，較為合理地說明了氣候、時(shí)空的變化引起的氣化運(yùn)動對身體造成的影響。所以，我們不當(dāng)單向地以現(xiàn)代科學(xué)醫(yī)學(xué)的理論與價(jià)值取向，特別是平面化的時(shí)間維度與靜態(tài)的空間范疇，還原論的思維慣性，去過濾、批判傳統(tǒng)的中醫(yī)文化。只有樹立起民族的文化自信，在積極肯定這些理論具有一定合理性的基礎(chǔ)上，才能與現(xiàn)代科學(xué)進(jìn)行平等的交流、對話，避免中醫(yī)丟失氣的哲學(xué)靈魂而淪為現(xiàn)代科學(xué)醫(yī)學(xué)的附庸。當(dāng)然，葛洪的醫(yī)易思想也存在部分想象的成分，比如存思的避瘟疫之法，可能難以經(jīng)受住科學(xué)的詰難，但我們依然肯定大多數(shù)醫(yī)易思想指導(dǎo)下的養(yǎng)生術(shù)，不僅具有清晰的邏輯建構(gòu)，而且能夠應(yīng)用于養(yǎng)生實(shí)踐，起到延年益壽，抵御疾病的功效。直到今天，行氣術(shù)等許多養(yǎng)生方法依然傳承不絕，是全民健康不可或缺的重要養(yǎng)生方式。