關(guān)健英，王 宇

西漢史學(xué)家司馬談?wù)摷跋惹刂T子百家時(shí)曾說(shuō)過(guò)，諸子要旨不同，百家所言異路，但他們的一個(gè)共同特點(diǎn)是皆“務(wù)為治”(《論六家要旨》)。為實(shí)現(xiàn)“治世”“善治”“天下大治”的社會(huì)理想，中國(guó)古代的思想家、政治家們?yōu)樗麄兯幍臅r(shí)代設(shè)計(jì)了一份份治理方案，提出了一個(gè)個(gè)制度構(gòu)想，歷史上出現(xiàn)了諸如成康之治、貞觀之治等古代社會(huì)治理的實(shí)踐典范。關(guān)于諫諍諫議的思想與實(shí)踐，突出地反映了他們關(guān)于社會(huì)治理的問(wèn)題意識(shí)、實(shí)踐舉措和制度探索，蘊(yùn)含著傳統(tǒng)文化中關(guān)于“中國(guó)之治”的政治智慧，但同時(shí)也反映了傳統(tǒng)政治體制無(wú)法克服的天然缺陷。

一

中國(guó)古代的諫諍思想是傳統(tǒng)政治倫理的重要內(nèi)容?！爸G”“諍”兩字已多見(jiàn)于先秦文獻(xiàn)，如《尚書(shū)》《國(guó)語(yǔ)》《左傳》《論語(yǔ)》《荀子》《周禮》《禮記》等?！墩f(shuō)文》訓(xùn)“諫”為“證”，又“諫”“證”互訓(xùn)［1］(P93)，其義為直言規(guī)勸使之歸正，如《呂氏春秋·知士》“士尉以證靜郭君”［2］(P240)，記載的是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)的士尉勸諫田嬰之事，高誘注“證”為“諫”；關(guān)于“諍”，經(jīng)傳多“諍”“爭(zhēng)”通用，《說(shuō)文》訓(xùn)“諍”為“止”［1］(P95)，也為勸誡、勸止之意。“諫”“諍”兩字皆從言，一般指直言規(guī)勸，以義正之。如果從程度上對(duì)二者進(jìn)行區(qū)分，“諫”“諍”雖然都指以言進(jìn)君，但“諍”比“諫”態(tài)度更強(qiáng)烈，立場(chǎng)更堅(jiān)定，甚至不惜以生命抗?fàn)??！蹲髠鳌放u(píng)宋國(guó)的華元、樂(lè)舉二人沒(méi)有盡臣子之職，君生縱其惑，君死益其侈，認(rèn)為作為臣子不能棄君于惡，而應(yīng)“伏死而爭(zhēng)”［3］(P703)。荀子認(rèn)為大臣“ 有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng)”［4］(P250)。漢代的劉向也認(rèn)為，臣子“能盡言于君”，若被采納，則繼續(xù)輔佐，若不用則離開(kāi)，謂之“諫”；如果臣子之言不被采納，則以死諫君，謂之“諍”，故史書(shū)上又有“極諫為諍”之說(shuō)。

中國(guó)傳統(tǒng)的諫諍思想建立在主體的道德修養(yǎng)是一個(gè)不斷臻于完善過(guò)程的理論基礎(chǔ)之上，諫諍是一個(gè)對(duì)“敢諫”者與“受諫”者雙重的道德考量。從“敢諫”的一方而言，“諫”與“諫諍”一般指下諫上，如臣對(duì)君、子對(duì)父、妻對(duì)夫直言勸諫，也包括朋友之間相互勸誡。直言規(guī)諫的一方，被稱為“諫臣”“諍臣”“諍友”“諍子”。如果發(fā)現(xiàn)君上、父親、丈夫、朋友行為不正、品行有虧，要對(duì)其批評(píng)規(guī)勸，使之歸于正道，故漢鄭玄認(rèn)為“諫”是“以禮義正之”。從“受諫”的一方而言，能否做到從諫如流，也是為人君、為人父、為人夫者道德修養(yǎng)的重要標(biāo)準(zhǔn)。在父子倫理關(guān)系中，儒家認(rèn)為為人子者要敢于對(duì)父母不合禮義的行為提出規(guī)勸，并將此作為孝子孝行重要的道德要求，孔子說(shuō)侍奉父母應(yīng)“幾諫”，并要做到“勞而不怨”［5］(P52)?！抖Y記》對(duì)子諫父提出了具體要求，“下氣怡色，柔聲以諫”［6］(P838)，如若父母不聽(tīng)從，則要起敬起孝，“復(fù)諫”“孰諫”。《孝經(jīng)》否認(rèn)了兒子盲目“從父之令”的孝道標(biāo)準(zhǔn)，主張“故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父”［7］(P48)。在夫婦倫理關(guān)系中，妻子如發(fā)現(xiàn)丈夫德行有虧，當(dāng)以義諫夫，哪怕是顯露不義的端倪也絕不姑息，把能否對(duì)丈夫諫諍看作是婦德的主要方面。樂(lè)羊子妻批評(píng)丈夫野外拾金的行為是“拾遺求利，以污其行”；王霸妻看見(jiàn)丈夫在發(fā)達(dá)的舊友面前“沮怍不能仰視”的窘態(tài)，諷諫其“奈何忘宿志而慚兒女子乎”［8］(P1880)。在君臣倫理關(guān)系中，荀子指出當(dāng)最高權(quán)力者的行為有可能“危國(guó)家、殞社稷”之時(shí)，“有能進(jìn)言于君”者，如伊尹諫太甲，箕子、比干諫商紂，伍子胥諫夫差，他們都是“社稷之臣也，國(guó)君之寶也”［4］(P250)。

中國(guó)傳統(tǒng)諫諍思想強(qiáng)調(diào)其對(duì)于國(guó)家治理的重要意義，蘊(yùn)含著傳統(tǒng)倫理關(guān)于“諫諍”與“忠”關(guān)系的理解。儒家的“君君臣臣”強(qiáng)調(diào)君有君道，臣有臣道。所謂臣道，不是那些僅僅具備臣數(shù)而已的“具臣”之道，而是孔子所說(shuō)的“大臣”之道，即“以道事君，不可則止”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)。按照朱熹的說(shuō)法，所謂“不可則止”不是退讓退止，而是“不從君之欲”“必行己之志”［9］(P128)的臣道，儒家的臣道對(duì)臣子的原則、操守提出要求，將敢于諫君之過(guò)、格君之非作為“忠”的標(biāo)準(zhǔn)，推崇忠義、忠直、忠鯁、忠勤之臣。史載唐代武后時(shí)期，眾官員畏禍無(wú)人敢言，大臣蘇安恒兩次諫議武則天，陳詞十分激烈，他批評(píng)武則天“貪有大寶”，請(qǐng)求其將皇位歸還太子，“臣聞見(jiàn)過(guò)不諫非忠，畏死不言非勇。陛下以臣為忠，則擇是而用。以為不忠，則斬臣頭以令天下”［10］(P3317)。蘇安恒的“忠”，不是對(duì)武后之忠，而是對(duì)李唐王朝之忠，此即所謂“從道不從君”，其死后被唐睿宗詔贈(zèng)“諫議大夫”。北宋范祖禹守經(jīng)據(jù)正，“平生論諫，不啻數(shù)十萬(wàn)言”［11］(P8636)。可見(jiàn)，在傳統(tǒng)政治倫理中，“諫諍”與“忠”具有天然的一致性，二者統(tǒng)一于維護(hù)君權(quán)的終極目的。君主之所以容納并重視臣子之諫，是透過(guò)臣子“不從君”的諫爭(zhēng)行為發(fā)現(xiàn)了他們“忠”的實(shí)質(zhì)，發(fā)現(xiàn)了他們“從道”“從義”乃是對(duì)君權(quán)的維護(hù)，“臣所以有諫君之義何？盡忠納誠(chéng)也”［12］(P226)。諫諍與忠的一致是傳統(tǒng)政治倫理一以貫之的觀點(diǎn)，無(wú)論是蘇安恒基于臣子立場(chǎng)的“見(jiàn)過(guò)不諫非忠”［10］(P3317)，還是唐玄宗所言的“不爭(zhēng)則非忠孝”［7］(P48)，均表明在傳統(tǒng)政治之下，諫諍與忠之間既一致又復(fù)雜的關(guān)系。一方面，君有過(guò)而臣子不諫諍者，絕非忠臣；另一方面，衡量直諫者是否忠臣，還要符合“諫”的諸多規(guī)定，《白虎通》將臣子諫議君王分為五種情況，即諷諫、順諫、規(guī)諫、指諫、陷諫的“五諫”，認(rèn)為臣子之諫應(yīng)該“為君隱惡”［12］(P239)，“諫而不露”［12］(P236)。南北朝時(shí)期，北魏大臣高允就風(fēng)俗教化、建造宮室等數(shù)諫高宗拓跋濬，他侃侃言說(shuō)，無(wú)所避就，高宗稱其為“真忠臣”。拓跋濬之所以嘉許高允，根本原因不在于他的諫言，而在于他能夠“正言面論”，而非“上表顯諫”。在皇帝看來(lái)，真正的忠臣之諫，應(yīng)該是促使君知己過(guò)，而“天下不知其諫”，否則只是“彰君之短，明己之美”［13］(P727)，遑論臣子之忠！

二

司馬光說(shuō)：“經(jīng)國(guó)序民，正其制度?！保?4］(P608)如何避免人君之失和朝政有闕，古人在傳統(tǒng)政治體制之下做了有益探索，使諫言諫議以“制度”的形式于明君有所輔翼，于善治有所裨益，成為中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理的重要內(nèi)容。

據(jù)史書(shū)記載，周代設(shè)“師氏”“保氏”“司諫”等職，兼具教化與諫言雙重職責(zé)。他們既要以“三德”“三行”“六藝”“六儀”教化王室子弟，負(fù)責(zé)糾察萬(wàn)民德行，還要承擔(dān)諫王之惡、導(dǎo)王向善的職責(zé)。《周禮·地官》有“師氏，掌以媺詔王”［15］(P348)，“保氏，掌諫王惡”［15］(P352)，即師氏應(yīng)以善道曉諭于王，保氏應(yīng)以諫王之過(guò)失為職。《禮記·文王世子》有言：“師也者，教之以事而喻諸德者也。保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也?！保?］(P635)師保之職的設(shè)立在于以義諫王，使歸正道，類似于帝師之職。諸如后周設(shè)“保氏下大夫”，宋代置“司諫”，雖名稱不一，但均以規(guī)諫天子為其職責(zé)。周初之制雖已不可考，但自周以降歷朝皆設(shè)師保，此乃以周禮為代表的古代制度設(shè)計(jì)理想在后世的具體實(shí)踐。

中國(guó)古人認(rèn)為，諫諍諫議的制度理想和實(shí)踐舉措古已有之，可以追溯到三代以及湯武之時(shí)：

堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武王立戒慎之鞀，過(guò)若毫厘，而既已備之也。［16］(P310）

明王所以立諫諍者，皆為重民而求己失也。禮保傅曰：于是立進(jìn)善之旌，懸誹謗之木，建招諫之鼓。［12］(P237）

堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司直之士，武王有戒慎之鞀，猶恐不能自知。今賢非堯舜湯武也，而有掩蔽之道，奚繇自知哉?。?］(P833）

于是有進(jìn)善之旌，有誹謗之木，有敢諫之鼓，瞽史誦《詩(shī)》，工誦箴諫。［17］(P184）

在漢代人看來(lái)，諫議諫言的傳統(tǒng)自古已然，“諫鼓”“謗木”“司過(guò)”“司直”類似一種古老的“制度”形式?！抖Y記》記載：“虞夏商周，有師保，有疑丞。設(shè)四輔及三公，不必備，唯其人。”［6］(P635-636)“師?！奔刺！⑻?、太師，古代的三公之職(三公另說(shuō)為司馬、司徒、司空)；“疑丞”指左輔、右弼、前疑、后承(丞)，即四輔之職，《尚書(shū)大傳》稱其為天子“四鄰”。《白虎通》從輔政的角度對(duì)四輔職責(zé)進(jìn)行說(shuō)明，“天子置左輔、右弼、前疑、后承，以順。左輔主修政，刺不法。右弼主糾，糾周言失傾。前疑主糾度定德經(jīng)。后承主匡正常，考變失”［12］(P227)，四輔掌輔弼大臣之責(zé)，類似于后世的諫官。這些說(shuō)法數(shù)見(jiàn)于古籍記載，雖然是“不必備”的官職設(shè)置，但反映了古人關(guān)于諫諍、諫議制度的設(shè)想和理想，也是在為秦漢時(shí)期大一統(tǒng)的政治實(shí)踐背書(shū)，為秦漢建立的諫議制度尋求合法性依據(jù)。

自秦始，專門設(shè)置諫諍諫言官職，稱為“諫議大夫”，開(kāi)始從諫言之人到諫議之制的制度嘗試。秦制，諫議大夫“掌論議，無(wú)常員，多至數(shù)十人，屬郎中令”。漢承秦制，西漢武帝時(shí)期，置諫大夫官職。東漢改稱諫大夫?yàn)橹G議大夫，亦無(wú)常員。兩漢時(shí)諫議大夫?qū)俟獾搫?，秩六百石。北魏、北齊、北周時(shí)，該官職名稱不一，職責(zé)一也，稱作諫議大夫，或者稱為保氏下大夫。隋代亦稱諫議大夫，置七人，屬門下省，后被隋煬帝所廢。唐高祖時(shí)期，復(fù)置諫議大夫，唐高宗時(shí)又改稱正諫大夫。唐太宗“廢正諫大夫，復(fù)以諫議大夫?qū)匍T下，凡四人，掌侍從規(guī)諫”［18］(P555)。宋代設(shè)置了獨(dú)立的諫議機(jī)構(gòu)“諫院”，諫官稱諫議大夫、司諫、正言，左屬門下省，右屬中書(shū)省。自秦訖唐宋，諫議大夫名稱不一，隸屬不一，但他們的職守如一：“同掌規(guī)諫諷諭。凡朝政闕失，大臣至百官任非其人，三省至百司事有違失，皆得諫正”［11］(P2530)。歷代名臣如西漢的劉輔，唐代的魏征、王珪、褚遂良、陳子昂、杜甫、白居易、王維，宋代的范仲淹、包拯、歐陽(yáng)修、司馬光、寇準(zhǔn)等，均為言官出身。諫議大夫規(guī)諫諷喻的對(duì)象包括天子和大臣百官，在古代這是社會(huì)治理的重要力量。在古代專制的體制之下，古人所說(shuō)的“唯其人”，即言官的職業(yè)操守就顯得尤為重要，甚至有人認(rèn)為，選拔諫官更應(yīng)注重其公平忠直、不懼天威的品格，而非徵舉之士，“諫議之職，應(yīng)用公直之士，通才謇正，有補(bǔ)益于朝者。今或從征試輩為大夫”［8］(P614)。

在宋代出現(xiàn)了臺(tái)諫合一的制度。諫指諫官，諫議大夫、拾遺、補(bǔ)闕、正言都是諫官，主要職責(zé)是諷諫君王。臺(tái)即臺(tái)官，如御史大夫、御史中丞等。御史之名，先秦主要是記事之職，秦漢時(shí)期，御史承擔(dān)糾察之任，負(fù)責(zé)糾劾官邪、整肅綱紀(jì)。御史所居之官署，西漢稱御史府，亦稱之為憲臺(tái)。古代官署通名為寺，故又稱御史大夫寺。東漢稱之為御史臺(tái)，亦謂之蘭臺(tái)寺。后來(lái)又有南臺(tái)、司憲之稱。隋唐皆稱御史臺(tái)。古時(shí)御史臺(tái)其門北開(kāi)，象征肅殺之義，御史之職“為風(fēng)霜之任，彈糾不法，百僚震恐，官之雄峻，莫之能比”［18］(P660)，因其“風(fēng)聞訪知”而對(duì)百官有很大的震懾作用。御史臺(tái)監(jiān)督、彈劾官員，亦負(fù)有諫言天子之責(zé)；諫官負(fù)責(zé)言事規(guī)諫天子，也可以監(jiān)督彈劾宰相以及大臣百官。宋仁宗時(shí)期，因仁宗廢后，時(shí)任右司諫的范仲淹等人采取極端的方式，“率諫官、御史伏閣爭(zhēng)之”［11］(P8278)，廢后派與挺后派雙方在朝堂之上激辯，演繹出仁宗時(shí)期著名的伏閣臺(tái)諫事件。伏閣言事雖然失敗，但也說(shuō)明了在中國(guó)古代，如何對(duì)專制的君權(quán)、對(duì)宰相專權(quán)進(jìn)行監(jiān)察制衡，如何更好地實(shí)現(xiàn)社會(huì)治理，為后世留下了關(guān)于治國(guó)理政的思想遺產(chǎn)與有益的制度探索。

三

重視諫諍是中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的重要內(nèi)容，諫諍諫議的制度探索與實(shí)踐是中國(guó)傳統(tǒng)政治的精華部分。在傳統(tǒng)政治的大背景下，“諍臣”“諫臣”可以匡君之過(guò)、矯君之失，對(duì)于國(guó)家治理無(wú)疑具有重要意義。最高權(quán)力者天子如能做到廣開(kāi)言路、聽(tīng)取不同的聲音，自然是拓寬信息渠道、聽(tīng)取不聽(tīng)聲音、捕捉輿情動(dòng)向、驗(yàn)證決策合理與否的重要途徑。諫議諫諍作為對(duì)諫諍者與受諫者雙重的考量，既是衡量臣子之忠的重要標(biāo)準(zhǔn)，更是考量君德以及解釋權(quán)力更迭的內(nèi)在邏輯。一般而言，天子比常人更聽(tīng)不進(jìn)不同意見(jiàn)，更不能接受他人對(duì)自己的批評(píng)，更不能正視自己的過(guò)錯(cuò)。在歷史上統(tǒng)治者從來(lái)都是防民之口甚于防川，毀鄉(xiāng)校者有之，殺進(jìn)諫者有之。在傳統(tǒng)政治體制之下，“諫鼓”“謗木”等古老的社會(huì)治理遺跡和諫諍諫議制度設(shè)計(jì)，無(wú)疑是政治開(kāi)明之舉，在歷史上確實(shí)在一定程度上起到匡正君失、約束君主、制衡專權(quán)的積極作用，對(duì)塑造良好的政治生態(tài)、實(shí)現(xiàn)政治清明、緩解社會(huì)矛盾、促進(jìn)古代社會(huì)發(fā)展具有積極意義。可以說(shuō)，歷史上關(guān)于社會(huì)治理的理想與頂層設(shè)計(jì)是古代思想家和政治家們智慧的體現(xiàn)，體現(xiàn)了在當(dāng)時(shí)歷史條件下他們關(guān)于“中國(guó)之治”所達(dá)到的思考高度。在今天，繼承其中優(yōu)秀的思想并對(duì)其進(jìn)行轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新，為推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化提供歷史借鑒，無(wú)疑是必要的，但同時(shí)也必須正視其中無(wú)法回避的歷史缺陷，厘清其與當(dāng)代中國(guó)之治的本質(zhì)區(qū)別。

首先，中國(guó)古代的諫諍思想和諫議制度，歸根結(jié)底是服務(wù)于一人之治。在傳統(tǒng)政治中，國(guó)家治理的主體是最高權(quán)力者及權(quán)力集團(tuán)，“天子受命于天，天下受命于天子，一國(guó)則受命于君”［19］(P319)。君權(quán)天授不僅為權(quán)力合法性賦予了無(wú)可置疑的依據(jù)，而且主張德合天地，對(duì)最高權(quán)力者提出了更高的道德要求，“德侔天地者，皇天佑而子之，號(hào)稱天子”［19］(P410)。孔子不僅強(qiáng)調(diào)“為政以德”，更強(qiáng)調(diào)“君君”的為政之德；《大學(xué)》主張?zhí)熳右靶奚頌楸尽保幻献诱J(rèn)為，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣”［20］(P207)；魏征說(shuō)過(guò)，“社稷安危，國(guó)家理亂，在于一人而已”［21］(P585)。在德治主義的文化傳統(tǒng)中，君主專制的政治制度使得國(guó)家治亂決定于王德君德，“一人有慶，兆民賴之，其寧惟永”［22］(P544)，君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命，君德歷來(lái)受到特別的重視。所謂“明王所以立諫諍者，皆為重民而求己失也”［12］(P237)，“求己失”所言不虛，傳統(tǒng)的倫理型文化主張道德主體要日新其德，即便是圣王亦不免有過(guò)，因其過(guò)而能改是為“君子之過(guò)”。當(dāng)君主有過(guò)甚至無(wú)道，諫諍諫議可以最大限度地進(jìn)行匡正、補(bǔ)救，“天子有爭(zhēng)臣七人，雖無(wú)道，不失其天下。諸侯有爭(zhēng)臣五人，雖無(wú)道，不失其國(guó)。大夫有爭(zhēng)臣三人，雖無(wú)道，不失其家”［7］(P48)。至于《白虎通》說(shuō)諫諍諫議“皆為重民”，毋寧說(shuō)，在傳統(tǒng)政治體制之下，“重民”的根本目的是重君，民本實(shí)質(zhì)上不過(guò)是君本而已。

其次，中國(guó)古代的諫諍思想和諫議制度，其能否實(shí)現(xiàn)在很大程度上取決于最高權(quán)力者的從政風(fēng)格與政治胸襟。在歷史上，能否做到“從諫”“納諫”“受諫”，是明君英主與昏君暴君的分水嶺，也是衡量人君的氣度胸襟和執(zhí)政能力的重要標(biāo)準(zhǔn)。那些有著暴君惡謚的君主聽(tīng)不得不同意見(jiàn)，往往打壓甚至處死盡忠直諫的臣子。比干數(shù)諫紂王而不聽(tīng)，最后因強(qiáng)諫被剖而死。周厲王監(jiān)謗止諫，國(guó)人莫敢言而道路以目。漢成帝欲立趙飛燕為皇后，諫大夫劉輔上書(shū)，他諫成帝“觸情縱欲，傾于卑賤之女，欲以母天下，不畏于天，不愧于人，惑莫大焉”，言自己若不諫則“ 尸祿不忠，污辱諫諍之官”［23］(P2427)，劉輔因此而激怒漢成帝，被收縛于掖庭秘獄。而那些明君英主往往能做到廣開(kāi)言路，從諫如流。據(jù)《貞觀政要》記載，魏征曾“所諫前后二百余事”［21］(P50)。貞觀末年，他批評(píng)太宗“縱欲以勞人”［21］(P578)，“聽(tīng)言則遠(yuǎn)超于上圣，論事則未逾于中主”［21］(P574)，“恃功業(yè)之大，意蔑前王；負(fù)圣智之明，心輕當(dāng)代”［21］(P583)。如此忠讜直諫，皆人所不敢言不敢諫，這在君主專制的時(shí)代殊為難能。除魏征外，王珪、褚遂良、虞世南、張玄素、薛收等眾多大臣紛紛直諫言事，直言諫君成為唐初政壇的風(fēng)氣。魏征曾說(shuō)，“陛下導(dǎo)臣使言，臣所以敢言。若陛下不受臣言，臣亦何敢犯龍鱗、觸忌諱也”［21］(P50)。此乃魏征肺腑之語(yǔ)，也確實(shí)道出專制政治天然的制度缺陷：臣之“敢言”與君之“受言”缺一不可，相輔相成。一方面是魏征敢言敢諫，另一方面是唐太宗悉聽(tīng)悉納。在一定意義上，君之能“受言”“納諫”更為根本。誠(chéng)如史家趙翼論及貞觀政治生態(tài)時(shí)所言，“諸臣之敢諫，實(shí)由于帝之能受諫也”［24］(P264)。北宋的政治氛圍較為寬松，據(jù)史記載，宋太祖立誓不殺士大夫及上書(shū)言事的大臣，“藝祖有誓約藏之太廟，不殺大臣及言事官，違者不祥”［11］(P9251)。宋仁宗惻怛仁愛(ài)，政風(fēng)寬仁。宋初政壇出現(xiàn)了范仲淹、包拯等一批忠言直諫的官員，與宋太祖“不殺大臣及言事官”的“誓約”以及宋初幾位皇帝的寬政不無(wú)關(guān)系。但祖宗家法和“誓約”，雖然可使言路暢通，但歸根到底，這種制度形式仍然是“家法”，是一人之治的變種，難免會(huì)缺乏穩(wěn)定性、連續(xù)性，勢(shì)必會(huì)人存政舉，人亡政息。

最后，中國(guó)古代的諫諍思想和諫議制度，與新時(shí)代的中國(guó)之治有著本質(zhì)區(qū)別。古人云，“凡將立國(guó)，制度不可不察”［25］(P59)。中國(guó)古代諫諍諫議的歷史和實(shí)踐表明，制度是治國(guó)理政中的壓艙石和定盤星，在國(guó)家治理中具有決定性的作用。中國(guó)特色社會(huì)主義科學(xué)制度體系植根于中國(guó)大地，植根于中華民族五千多年深厚的歷史文化傳統(tǒng)，具有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神基因。在今天，推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，實(shí)現(xiàn)新時(shí)代的中國(guó)之治，當(dāng)然要與古為徒，借鑒和汲取中國(guó)歷代治國(guó)理政的精華，其中自然包括諫諍諫議的思想成果和制度探索，使其于今有益，為今所用。但辯證地看，傳統(tǒng)諫諍諫議其所能達(dá)到的高度又何嘗不是其思想和歷史限度的體現(xiàn)。這樣講并非苛求古人，而是因?yàn)楣糯拿癖九c社會(huì)主義民主、歷史上明君賢相的制度理想與中國(guó)特色社會(huì)主義制度和國(guó)家治理體系，有著本質(zhì)區(qū)別，早已不可同日而語(yǔ)。其中最根本的是，當(dāng)今的中國(guó)之治是人民之治，以制度的形式確保人民在國(guó)家治理中的主體地位。用制度去保證民意暢通，靠制度來(lái)民主協(xié)商，求同存異，確保國(guó)家的治理和各項(xiàng)社會(huì)事務(wù)的管理嚴(yán)格依照憲法和法律規(guī)定有序進(jìn)行。這是中國(guó)特色社會(huì)主義制度的應(yīng)有之義，是中國(guó)特色社會(huì)主義的巨大優(yōu)勢(shì)，也是人類制度文明史上的偉大創(chuàng)造。中國(guó)古代的諫諍思想也好，諫議制度也罷，由于缺乏真正的制度保障，諫諍諫議也可能會(huì)與政壇黨爭(zhēng)相表里，成為黨同伐異的口實(shí)。其實(shí)現(xiàn)必然有賴于明君圣王個(gè)人的操守、眼界和心胸氣量，很多時(shí)候甚至以忠鯁之臣的生命為代價(jià)。究其根本，不過(guò)是君主一人之治的權(quán)宜之舉，所謂置鼓立木也不過(guò)是一場(chǎng)轟轟烈烈的政治秀而已。