解洪興，楊 帆，邢 燕

（1.哈爾濱師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150025；2.廣東肇慶中學(xué)，廣東 肇慶 526000）

包拯是宋代名臣，后世被演繹為廉政文化符號。肇慶作為嶺南歷史文化名城，是包拯知端州留下不朽聲譽(yù)的地方。包拯的歷史文化形象因肇慶而更加具體生動，肇慶亦因特有包公文化遺跡而斐然國內(nèi)。包拯作為肇慶文化名人，其文化形象近千年來累積了太多的文化演繹與再演繹，以黑臉包公的臉譜形象為例，人們似乎集體無意識地忽略了包拯的本真面目。肇慶本地傳說的包拯政績及其人神共存現(xiàn)象，同樣證實(shí)了這種文化心態(tài)的一致性。對于一個歷史積淀中活躍成長的文化事象，有必要對其歷史與現(xiàn)實(shí)的交錯進(jìn)行清理，從而為肇慶的文化創(chuàng)意提供正本清源的前提條件。無論知端州的古人包拯，還是今天包公肇慶形象，都令筆者心弛神往，游走在兩者之間，欲罷不能。近年來筆者對肇慶城鄉(xiāng)相關(guān)文化事象較為關(guān)注，進(jìn)行了廣泛而細(xì)致的調(diào)查研訪，積累了一些想法，嘗試就包公肇慶形象文化演繹做一番梳理，希望能對當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)開發(fā)思路提供一些借鑒，愚者千慮，或許能有一得。

一、包公形象臉譜化的文化演繹

黑臉包公的文化形象本身就是一個生動的歷史生成的文化事象，包青天戲劇舞臺造型與歷史上包拯的人物本真之間的邏輯跳躍，是一件事物在不同領(lǐng)域間的文化演繹。民間文化形象先入為主的認(rèn)同，形象地體現(xiàn)對歷史本真的集體無意識忽略。歷史臉譜化是歷史素材藝術(shù)化在民間成長的結(jié)果，黑臉包公的民間形象與其本真的歷史越來越離奇了。

無論官修《宋史》還是兩宋文集中都不曾提及包公的黑臉，其本來面目應(yīng)該與常人無異。包拯后人《包永年墓志銘》明確記載宋神宗詔書，念及包拯“孝肅忠烈”，圖容膺受后世榮禮，特許包氏宗族及后世子孫殊恩，“詔登繪像”[1]（327），為包公畫了像，以供春秋祭祀時向先容行禮。直到清代，合肥府香花墩的包孝肅祠藏有宋代遺像，“文弱如書生，面目白晳”[2]（324）。身處北宋仁宗盛治的包拯應(yīng)該深受宋學(xué)內(nèi)圣外王的教誨，生前身后的政治操守都很高。連政敵歐陽修也贊揚(yáng)包拯“清節(jié)美行，著自貧賤，讜言正論，聞于朝廷”[3]（1663），稍后的史學(xué)家司馬光也稱其“為人剛嚴(yán)”[4]（190）?！缎⒚C包公議案》有55篇指責(zé)當(dāng)朝大臣，被其彈劾的腐敗庸碌者竟有64人之多?！端问贰繁緜饔涊d童稚婦女也知道包拯忠直，稱其謂“包待制”，當(dāng)時的開封府流傳這樣的諺語“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老”[5]（10317）。 甚至神宗時歸化的西羌酋長也傾慕其忠臣的名聲而請求隨包姓[6]（414）。無論在世還是死后，官方的定義都是清官。其人生活嚴(yán)肅，鐵面無私，不茍言笑。一個生活中嚴(yán)肅的人，在人們心目中總是想當(dāng)然地被設(shè)計成黑著個臉的造型。既然在民間生活意識中，包拯形象總是黑著個臉，藝術(shù)傳說中的包公形象就逐漸演變成了黑臉。稍晚的沈括曾在《夢溪筆談》中提到“孝肅天性峭嚴(yán)，未嘗有笑容，人謂‘包希仁笑比黃河清’”[7]（249）。南宋《獨(dú)醒雜志》中已有秩聞傳說，這位開封府尹在救火間隙毫不留情地殺掉以“取水于甜水巷耶？于苦水巷耶？”調(diào)戲自己的無賴。幾乎與此前后，包拯明察的名聲鵲起，吳奎所著《包拯墓志》與《卻掃編》中關(guān)于包拯斷獄的記載越來越神乎其神。金代已被民間奉為東岳速報司。宋人《合同文字記》和《三現(xiàn)身包龍圖斷冤》開啟了包拯戲曲化之路，經(jīng)元代雜曲大量演義，特別是中國戲曲范式逐漸磨合，包公扮角演員逐漸以黑色妝容出現(xiàn)。至清朝包公戲成熟，黑色成為包公專屬色。與黑臉相配的是他額頭上的月牙，黑白分明，是非分明，忠臣奸臣分明。賦予月牙之后的包公就變成了神，可以到陰間斷案，傳說中他主掌十殿閻羅的第五殿，所以“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老”。近代胡適曾對包拯“福爾摩斯”式的演繹結(jié)果給出過形象而生動的概述：“歷史上有許多有福之人。一個是黃帝，一個是周公，一個是包龍圖……包龍圖——包拯——也是一個箭垛式的人物。古來有許多精巧的折獄故事，或載在史書，或流傳民間，一般人不知道他們的來歷，這些故事遂容易堆在一兩個人身上。在這些偵探式的清官之中，民間的傳說不知怎樣選出了宋朝的包拯來做一個箭垛，把許多折獄的奇案都射在他身上。包龍圖遂成了中國的歇洛克·福爾摩斯了?！盵8]（329）

黑臉成為全民“共識”即再難褪色，包公形象是歷史文化積淀的結(jié)果，認(rèn)知定勢一旦形成即難容異見，若強(qiáng)行更易猶如蚍蜉撼樹而難以奏效。但包拯其人自有歷史本真可尋，黑臉只是民間一廂情愿的理想化，事實(shí)上包拯本身前后就有變化。包拯身前固然獲得朝野令譽(yù)，史載包拯的噩耗傳來，“京師吏民，莫不感傷；嘆息之聲，聞于衢路”，仁宗皇帝親自到包拯家中祭奠，并為他輟朝一日，贈以禮部尚書，謚以孝肅，可謂哀榮極盛。開封歷史博物館中珍藏的歷代開封府尹題名碑上只有包拯的名字因后人的敬慕撫摸而留下深深的指痕[9]（217）。但包拯晚年的銳氣早已不復(fù)壯年，立太子一事上的君臣交涉即很能說明這一點(diǎn)。面對包拯勸立太子，宋仁宗咄咄逼人地反問：“卿欲誰立？”包拯馬上汲汲避嫌：“臣不才備位，所以乞豫建太子者，為宗廟萬世計也。陛下問臣欲誰立，是疑臣也。臣年七十，且無子，非邀福者?！焙笫蓝嗌偃艘嘁源苏f明包拯的無私忠誠，然而清人劉聲木就頗不以為然“觀其告仁宗之詞，何等委婉，及仁宗一問，亟惶恐不安，自明心跡?！盵2]（799）就是在仁宗本人看來，晚年的包拯亦大不如從前令自己滿意了。包拯任樞密副使后，參知政事出缺，直率的御史韓縝推薦包拯，卻遭到仁宗決然拒絕：“包拯非昔之包拯矣!”[10]（25）

可見，晚年包拯較之壯年的剛直已經(jīng)收斂了不少，至于吳奎《墓志銘》所言“挺然若成人，不為戲狎”的少年老成，更多地恐怕是溢美之詞。包拯榮登科甲時二十九歲，已近壯年，加之奉養(yǎng)雙親十年后再復(fù)仕，此時包拯賴以聞名的是孝名而不是政聲。知天長縣的幾年中除牛舌案外亦無多大政聲，正惟如此，知端州的包拯才更重要，宋代及后世包拯臉譜化的文化造型就肇基于知端州的任上。他在那里留下的唯一一首詩，即《書端州郡齋壁》：“清心為治本，直道是身謀。秀干終成棟，精鋼不作鉤。倉充鼠雀喜，草盡狐兔愁。史冊有遺訓(xùn)，毋貽來者羞?！鼻逍闹钡朗撬院笤谒纬寺纳狭粝碌囊回灳?，無論表述為剛正，還是清廉，均是包公文化歷史積淀的基點(diǎn)。即使知端州的遺風(fēng)陳跡在今天的肇慶一如包公戲的模式被演繹得五光十色。

二、包拯知端州政治文化聲譽(yù)的演繹

就像人們看似知道包公黑臉而實(shí)際什么都不能確定一樣，包拯在肇慶的政績對肇慶人仍然是個謎團(tuán)。當(dāng)?shù)厝丝此贫寄苷f出來包公在肇慶做了很多好事，實(shí)際上很少有人知道包公在肇慶究竟做了什么。

包拯1040年起任端州知州三年。當(dāng)時的端州，旱峽逐漸開墾出一些水田，但瀝水沒排干，新筑的圍堤不能擋住每年的洪水。瘴瀝橫行，居民飲用西江水和瀝湖水，常導(dǎo)致瘟疫在端州境流行。為了民生，必須根治有害的不潔飲水，包拯組織開挖了七口大水井，現(xiàn)存兩口，位于端州城西龍頂崗西麓三聯(lián)巷和城區(qū)米倉巷內(nèi)。他挖水渠池塘，排干積水，增加耕地，建驛站（閱江樓附近），開星巖書院。

當(dāng)然，無論是挖井還是開墾農(nóng)田，這些事跡往往引不起聽眾的興趣。獵奇心態(tài)最喜歡情節(jié)的跌宕起伏，所以人們所熱衷的是類似于《包公擲硯》的傳說。然而《宋史》關(guān)于包拯治端州僅有“端土產(chǎn)硯，前守緣貢，率取數(shù)十倍以遺權(quán)貴。拯命制者才足貢數(shù)，歲滿不持一硯歸”[5]（10315）寥寥數(shù)語。而在肇慶民間傳說中，包公擲硯則情節(jié)生動，并有神跡留于后世。

宋仁宗慶歷二年（1042年），被譽(yù)為“包青天”的包拯知端州三年期滿離任肇慶時，船出羚羊峽，突然波浪翻騰，狂風(fēng)驟起。包拯備感蹺蹊，立即查問手下人。原來是端州硯工為了表達(dá)他們對包公體恤民情的感激，托人送來了一方用黃布裹著的端硯。手下人見不過只是一方石硯，于是就不以為然地擅自收下了。包公立即取來端硯拋入江中。剎時，風(fēng)平浪靜。包公擲硯處后來漸漸隆起，成為江中一塊陸洲，這就是硯洲島。包裹端硯的那塊黃布則順流而下，在不遠(yuǎn)處的西江邊形成了一片黃色的沙灘，這就是現(xiàn)在著名的“黃布沙”。

以上史料平實(shí)無奇的記載和包公擲硯傳說，在引起受眾興趣上，影響力高下立判。2017年肇慶市政府大力主推端州府城文化復(fù)興項(xiàng)目，在宣傳畫中又一次出現(xiàn)了包公擲硯的故事造型，引得市民群眾饒有興趣地聚于畫作下圍觀，講訴者議論者熙熙攘攘。而其他內(nèi)容群眾熱度明顯不高。再如相對于挖井潔水的歷史本真，包公在麗譙樓后挖井鎖妖，顯然更能引起今天人們傳播的熱情。

在熱鬧的背后，肇慶人對這位口中稱頌的包公的無知，顯然暴露出一些尷尬。這種尷尬的呈現(xiàn)，在很大程度上與肇慶的包公宣傳策略有很大關(guān)系。

肇慶對包公的宣傳，在2004年之前基本沒有，很多肇慶人甚至都不知道包公。與此形成極大落差的是，北宋時包拯晚年在知開封府任上僅僅治理了一年，至今開封市民對包拯對當(dāng)?shù)氐倪z澤仍然津津樂道，而包拯知端州三年卻沒人知道。從2004年開始正式挖掘宋文化，包公文化宣傳從那時才開始。2004到2006年力度很大，也有一些成果，出了一系列書籍、文藝作品。但后來又慢慢冷下來了。目前是借國家反腐倡廉的東風(fēng)，包拯作為最合適的選題進(jìn)入宣傳視野，得到了大力宣傳。包括目前的府城復(fù)興計劃，包拯作為宋文化的代表之一，更是得到政府的支持。

對于包公的宣傳，接下來是要將包拯作歷史考察，梳理出包拯對推動肇慶歷史發(fā)展究竟做了什么樣的重要貢獻(xiàn)，只有如此，肇慶人口耳相傳的包公才會更加豐滿生動，才會是端州的包公。

三、包公端州形象的文化演繹歷程

經(jīng)過傳說、戲曲的演義和再演繹，包公形象變得非常多，有清官，也有第五殿閻羅王。包公在肇慶也是經(jīng)歷過從人到神和人神共存的階段。

包公在肇慶神話的集中體現(xiàn)，首推硯洲島，包公在清代時就被肇慶供奉成神。硯洲島處于江心，自古多水患。民間對此無能為力，只得抬出一個大人物，以求鎮(zhèn)壓住洪災(zāi)。道光十四年（1834年），廣利硯洲村人羅本元等籌資建包公祠。同治七年（1868年）重修，易名包公樓。硯洲島有兩座包公，一大一小，小的包公用來巡游，大的坐鎮(zhèn)。硯洲島包公樓的包公形象，顯然成了道家的神。

硯洲島上的包公不僅被賦予神性，包公祠在未搬遷之前，在本地人心目中也被籠罩上了一層濃郁的民間宗教氣息。肇慶人最迷信包公的神跡之一就是相傳包公祠內(nèi)鎖了99個妖。肇慶之前有100個妖怪，后來給包公收了99個鎖在井底。剩下一個修煉去了西天，河妖修成了河仙。河仙飛了回來，停留在披云樓上，變成了古端州的勝景，當(dāng)?shù)厝藛咀鳌芭弃Q唳”。出于宣傳定位需要，新建包公文化園摒棄了這個本土滋生潤色的神話。可以想見在此之前，肇慶的包公形象是與神分不開的。

包公神化之后，經(jīng)歷信眾自己的演繹，進(jìn)而發(fā)展出各種各樣的功能。從一開始的鎮(zhèn)水，到后來的申冤，再到求子祈福等等，甚至還演化出了重大節(jié)日有搶燒頭香的現(xiàn)象，求財也被賦予給了包公神。

目前分屬政府和民間經(jīng)營的兩座紀(jì)念館，一個是歷史文化的宣傳者，一個是民俗信仰的承載者。二者在理論上各有不同的出發(fā)點(diǎn)與歸宿，在現(xiàn)實(shí)中也是井水不犯河水，各燒各的香，有時出于自身發(fā)展的論證需要還會在邏輯上默契地彼此借重。包公在肇慶擁有兩個不同的文化形象，一個是神，一個是人；一座是神的廟宇，一座是人的紀(jì)念館。中國人精神境界樸實(shí)寬容，讓兩者和諧地存在于肇慶，本地人也不會覺得有何不妥。

四、結(jié)語

圍繞包公的肇慶形象建構(gòu)，一定要理清各種傳說和歷史的糾纏。在此基礎(chǔ)上考察每個因素的生命力，最后選擇最合適的策略。一條歷史與民俗的道路，是肇慶圍繞包公開發(fā)文化產(chǎn)品乃至產(chǎn)業(yè)化的可行之路。