譚可可 李承倩

德國(guó)工程協(xié)會(huì)人工智能專(zhuān)委會(huì)委員、柏林大學(xué)哲學(xué)研究所教授西皮爾·克萊默爾（Sybille Kr?mer）長(zhǎng)期從事技術(shù)哲學(xué)研究，她以文化技術(shù)媒介思想成為繼海德格爾、基特勒之后又一位極具影響力的媒介研究學(xué)者，她的文化技術(shù)媒介思想獨(dú)樹(shù)一幟地將文化技術(shù)視為“媒介”主題，與英尼斯的媒介偏倚論、麥克盧漢的媒介決定論的研究路徑不同，強(qiáng)調(diào)“媒介”在技術(shù)哲學(xué)語(yǔ)境中結(jié)構(gòu)性的地位，舒茲教授稱(chēng)贊她首創(chuàng)了一條重新詮釋媒介本質(zhì)的路徑，對(duì)20 世紀(jì)以來(lái)的主流媒介學(xué)研究產(chǎn)生了重塑性的影響。[1]本文從理論敘事的角度，分析克萊默爾文化技術(shù)媒介思想的內(nèi)容和實(shí)質(zhì)，以及信使模型、符號(hào)機(jī)器對(duì)媒介研究的思想貢獻(xiàn)。

一、克萊默爾文化技術(shù)媒介思想的內(nèi)容和實(shí)質(zhì)

克萊默爾文化技術(shù)媒介思想沿襲傳統(tǒng)的技術(shù)哲學(xué)。技術(shù)哲學(xué)誕生于19 世紀(jì)六七十年代的德國(guó)，歷史地看，古希臘亞里士多德關(guān)涉技術(shù)的哲學(xué)思想是為先聲，卡爾·馬克思從多角度對(duì)人類(lèi)改造自然進(jìn)行的反思豐富了技術(shù)哲學(xué)思想，而尤里烏斯·戈德斯坦(Jul-ius Goldstein) 的《論技術(shù)》被德紹爾（Dessauer）稱(chēng)作“從哲學(xué)方面討論技術(shù)哲學(xué)問(wèn)題的早期論著中最好的一部”著作。第二次世界大戰(zhàn)以后，以卡普、諾伊列、海德格爾、基特勒、克萊默爾為代表的德國(guó)哲學(xué)家，用半個(gè)多世紀(jì)的時(shí)間，推動(dòng)了技術(shù)哲學(xué)西歐學(xué)派的形成和發(fā)展。20 世紀(jì)80 年代以來(lái)，克萊默爾文化技術(shù)(Kulturtechniken) 媒介研究（在德語(yǔ)里文化技術(shù)的范圍不單指精致的藝術(shù)、文學(xué)或思想理論，或者文明的表現(xiàn)，也包含科學(xué)的意思）采用一條重新詮釋媒介本質(zhì)的路徑，其許多新觀點(diǎn)、新見(jiàn)解經(jīng)過(guò)翻譯走出德語(yǔ)學(xué)界在英語(yǔ)學(xué)界引起廣泛共鳴?？巳R默爾文化技術(shù)媒介思想內(nèi)容主要包括：20 世紀(jì)80 年代初在《技術(shù)、社會(huì)與自然：三者關(guān)系的試論證》一文中提出的技術(shù)器具、技術(shù)變遷與時(shí)代特征之間的關(guān)聯(lián)以及對(duì)真實(shí)性理解的媒介研究范示，“從技術(shù)轉(zhuǎn)向裝置或者說(shuō)從顯示意義轉(zhuǎn)向符碼層級(jí)絕對(duì)是一大特色”（皮特·克蘭斯頓 Pete Cranston）；20 世紀(jì)90 年代中期，她的《象征機(jī)器》主張媒介選擇、存儲(chǔ)和發(fā)送的規(guī)范，不只是從技術(shù)科學(xué)角度來(lái)看媒介與媒介使用的原則，并從新媒介的人文和文化科學(xué)的解釋來(lái)看這個(gè)問(wèn)題，被稱(chēng)之為“計(jì)算機(jī)時(shí)代的德里達(dá)”（杰弗里斯 Jeffries）；21 世紀(jì)伊始，當(dāng)我們對(duì)計(jì)算機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)作為傳媒的泛化和暴露出的一些問(wèn)題表現(xiàn)出焦慮心理時(shí)，她在《傳媒、計(jì)算機(jī)、實(shí)在性——真實(shí)性表象和新傳媒》《可計(jì)算的理性》中率先將這一現(xiàn)象學(xué)思想置于各種語(yǔ)境中進(jìn)行探索批評(píng)，深刻闡釋互聯(lián)網(wǎng)、計(jì)算機(jī)和實(shí)在性之間有何關(guān)系，以及泛化的有限性等，雖然這與當(dāng)時(shí)的文創(chuàng)氛圍有點(diǎn)格格不入，但為媒介與科技、文化融合研究注入了一種激進(jìn)的思想活力，從而為媒介本體論的研究開(kāi)辟了新的方向，成為當(dāng)代媒介研究的重要理論資源。

何謂媒介？克萊默爾認(rèn)為媒介是真正實(shí)在的文化技術(shù)。在古典拉丁文中，媒介意味著一種“中間的”實(shí)體或狀態(tài)。媒介，海德格爾認(rèn)為是中介化主體的“存有”方式，?？?、利奧塔認(rèn)為是“中介化方式構(gòu)成的主體”，“媒介即訊息”是麥克盧漢作出的論斷，盧曼提出了關(guān)于口語(yǔ)媒介、大眾媒介和普泛化媒介的媒介理論，基特勒認(rèn)為媒介滲透在所有領(lǐng)域，是人類(lèi)社會(huì)的構(gòu)成性要素，建構(gòu)了“媒介即文化”理論，而在克萊默爾這里，媒介是所有社會(huì)和物質(zhì)系統(tǒng)交換形式的基礎(chǔ)，是真正實(shí)在的文化技術(shù)。她說(shuō)任何一種媒介都有兩個(gè)側(cè)面，即所謂“作為器具的媒介”與“作為裝置的媒介”。她以關(guān)聯(lián)化的視角分析文化技術(shù)媒介的作用機(jī)制，認(rèn)為媒介與工具和機(jī)器技術(shù)配置的差異在于再現(xiàn)形式不同，譬如說(shuō)文化技術(shù)的總特征是對(duì)人的功能的替代或增強(qiáng)，例如傳感技術(shù)擴(kuò)展的是人的感覺(jué)器官收集信息的功能等，盡管再現(xiàn)形式各有不同，本質(zhì)上仍然是文化技術(shù)的一種媒介性。她提出“工具和機(jī)器是用來(lái)提升勞動(dòng)效率的器具，而文化技術(shù)媒介卻是一種用來(lái)生產(chǎn)人工世界的裝置，它開(kāi)啟了我們新的經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐的方式，而沒(méi)有這個(gè)裝置的世界對(duì)我們來(lái)說(shuō)是不可通達(dá)的”[2]。在克萊默爾筆下，物聯(lián)網(wǎng)的裝置與技術(shù)以材料基質(zhì)實(shí)現(xiàn)了物與物、物與人的泛在連接，其象征性形式如“人機(jī)協(xié)作”“機(jī)器學(xué)習(xí)系統(tǒng)”都是通過(guò)編碼將訊息轉(zhuǎn)化為符號(hào)，并通過(guò)物理渠道傳播出去。因此，裝置作為媒介為個(gè)體拓展社會(huì)交往和生存空間創(chuàng)造了便利，同時(shí)使得由大量的不同的裝置（媒介）通過(guò)傳播（傳遞、交換、連接）構(gòu)成現(xiàn)代人與社會(huì)生產(chǎn)、日常生活的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)得以可能。

如果說(shuō)克萊默爾文化技術(shù)媒介，是指文化技術(shù)所包裹的、去遮蔽化的媒介學(xué)說(shuō)，那么恰恰是她將構(gòu)建關(guān)系的媒介物質(zhì)性提升到了一個(gè)“去人類(lèi)主體性”的高度，這才使得這一思想在媒介研究理念上是一個(gè)飛躍，具有某種里程碑式的意義。在這個(gè)層面上，克萊默爾在《作為文化技術(shù)的媒介：從書(shū)寫(xiě)平面到數(shù)字接口》里，集中論說(shuō)人與媒介的連接互動(dòng)，將麥克盧漢《理解媒介：論人的延伸》筆下的客體化（Objektivierung）開(kāi)始向基特勒《留聲機(jī)、電影、打字機(jī)》中的對(duì)象化（Gegenst?ndlichen）轉(zhuǎn)移，這也可以看作是在客體化和對(duì)象化之間來(lái)審視人與媒介和技術(shù)的關(guān)系問(wèn)題?？梢哉J(rèn)為，克萊默爾所持存的這種觀點(diǎn)，顯然已經(jīng)不再是單純地指向?qū)ψ鳛榭腕w的形式的疏離和對(duì)立的確認(rèn)，而是開(kāi)始關(guān)注媒介本體的對(duì)象化問(wèn)題——如果說(shuō)前者，即客體化是對(duì)主客體分離本身的關(guān)注，那么，后者也即對(duì)象化則是對(duì)這一分離現(xiàn)象本身的再客體化。從連接主客體的中介維度來(lái)看，她主張媒介絕不是思維臆想出來(lái)的東西，而是真正實(shí)在的文化技術(shù)，一定意義上，文化技術(shù)媒介的居間、謀合、容納、生產(chǎn)作用等觀點(diǎn)，加深了我們對(duì)文化技術(shù)媒介問(wèn)題的認(rèn)識(shí)。長(zhǎng)期以來(lái)，我們的主流媒介研究把探討本體理論的認(rèn)識(shí)論放在與文化技術(shù)無(wú)關(guān)的部分加以敘述，也就永遠(yuǎn)與克萊默爾文化技術(shù)媒介思想失之交臂了。這就啟示我們，要把媒介本體論的研究推向深入，就必須重視并深入研究克萊默爾文化技術(shù)媒介思想。

二、信使模型：克萊默爾文化技術(shù)媒介的一項(xiàng)復(fù)現(xiàn)研究

心理學(xué)的感知研究，通常追溯至一千年前，例如蓋倫（Galen）的“四氣質(zhì)”模型( 感官信息的組織、識(shí)別和解釋)。基于長(zhǎng)期且大量的臨床數(shù)據(jù)，利昂·費(fèi)斯廷格（Leon Festinger ）認(rèn)為，感知在人類(lèi)互動(dòng)和人類(lèi)智力中起著至關(guān)重要的作用。在德語(yǔ)語(yǔ)境中這個(gè)詞與人的認(rèn)知有關(guān)，指精神世界的信息通過(guò)媒介被感知（Wahrgenommenheit）和理解。在提供感知量化迄今難以或不可能量化的情況下，克萊默爾以一致且可復(fù)現(xiàn)的方式構(gòu)建了一個(gè)“信使模型”。她將“信使”傳播劃分為兩種模式，一個(gè)是技術(shù)／郵遞模式（Technica ／ Postalmodel），另一個(gè)則是人際／性合模式（Personal/Erotic model），借以演示信使在傳遞任務(wù)（組件識(shí)別）中既豐富又復(fù)雜的人、機(jī)、技、法轉(zhuǎn)化過(guò)程，深刻揭示了信使傳播的媒介感知性，提出了“媒介即感知”的觀點(diǎn)。

從文化技術(shù)的角度看，克萊默爾對(duì)信使模型的整體把握，可以說(shuō)是在海德格爾對(duì)“此在”的分析出發(fā)完成對(duì)“存在”的理解和弗里德里?！せ乩占夹g(shù)媒介本體論的過(guò)程中形成并發(fā)展起來(lái)的。那么，作為媒介的信使模型或這一社會(huì)的傳播關(guān)系又是以何種方式進(jìn)行活動(dòng)的呢? 在技術(shù)／郵遞模式里，克萊默爾建構(gòu)了一個(gè)人與另一個(gè)人在空間和物理距離間建立的聯(lián)系，“感知－行動(dòng)機(jī)制” ( Perception-action Mechanisms) 在“對(duì)稱(chēng)斷裂的框架內(nèi)‘傳遞’的互動(dòng)和對(duì)話(huà)、雙方的距離和差異都在傳播中消除”[3]。克萊默爾告訴我們，空間和物理距離不是固定不變的，它具有一定的伸縮性，并且依賴(lài)于具體情境、雙方的關(guān)系、社會(huì)地位、文化背景、性格特征、心境等，隨著人類(lèi)的傳播能力不斷演進(jìn)拓展，使其不斷打破自然的限制，所以現(xiàn)在可以通過(guò)一臺(tái)聯(lián)入Internet 的計(jì)算機(jī)向世界任何地方傳播信息，使一個(gè)人與另一個(gè)人的感知變?yōu)槁?tīng)得見(jiàn)看得見(jiàn)。而在人際／性合模式中，她依據(jù)符號(hào)互動(dòng)論的觀點(diǎn)提出，“媒介歷時(shí)序列轉(zhuǎn)化可以為空間共時(shí)結(jié)構(gòu)，空間共時(shí)結(jié)構(gòu)也可以轉(zhuǎn)化為歷時(shí)序列，具有對(duì)人的自由時(shí)間進(jìn)行秘密竊取，在空間上對(duì)人進(jìn)行不可見(jiàn)的主體性解構(gòu)的隱匿不見(jiàn)的特性，媒介賦予傳播一種使隱藏的東西可見(jiàn)、使不在場(chǎng)的東西在場(chǎng)的能力”[4]。這段話(huà)是說(shuō)，媒介性體現(xiàn)在空間共時(shí)且互惠的過(guò)程，人際感知通過(guò)在場(chǎng)與不在場(chǎng)的能力，可以將同質(zhì)化信息轉(zhuǎn)化為多元的信息，也可以將多元的信息轉(zhuǎn)換為同質(zhì)化信息，最終可能形成代表不同個(gè)體的一致的聲音?？巳R默爾在這里強(qiáng)調(diào)的是站在他人立場(chǎng)上，來(lái)感知、理解和調(diào)節(jié)自我和他人的關(guān)系。也就是說(shuō)，人際感知都具有空間共時(shí)性，由于感知不同，所以理解也不同。所以，我們不妨把媒介的感知，視聽(tīng)等感官刺激作用、教化作用，執(zhí)行意識(shí)形態(tài)的功能等等，作為理知行為、可感行為的形式根據(jù)?！八鶄鬟f的信息雖然不是物質(zhì)，但它是物質(zhì)的一種狀態(tài)、一種客觀事物的呈現(xiàn)，視覺(jué)感知、聽(tīng)覺(jué)感知、空間知覺(jué)、時(shí)間知覺(jué)、運(yùn)動(dòng)知覺(jué)等，那些‘能夠被感知’（Wahrnehmbarmachen）和‘被聽(tīng)到看到’（Erscheinen lassen）即是媒介?！盵5]

總之，克萊默爾的信使模型用古羅馬神話(huà)中赫耳墨斯與伊里斯共同擔(dān)當(dāng)神界與人界之間的信使，講述他們幫助死去的靈魂到達(dá)冥界的媒介論故事，道出了媒介使信息“能夠被感知”和“被看到”，以及信息的發(fā)出者和接收者交流上存在的差異性，感知與媒介連接的恒常性、實(shí)在性和中介性的原因與理由。因此，我們也看到了文化技術(shù)媒介在今天發(fā)生的變化: 媒介不再是某種抽象的對(duì)象或命題（被盧曼稱(chēng)為“象征性的一般交往媒介”）, 而是活生生的主體間性的感知－行動(dòng)或虛擬交往行為，并為我們進(jìn)一步深入解釋了香農(nóng)和哈貝馬斯對(duì)傳播的理解，展現(xiàn)其在當(dāng)代媒介研究上的重大貢獻(xiàn)，同時(shí)也加深了我們對(duì)媒介以及媒介本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。

三、符號(hào)機(jī)器：從書(shū)寫(xiě)平面到數(shù)字接口的無(wú)限次演變

符號(hào)是一種重要的媒介?？巳R默爾認(rèn)為文化技術(shù)是內(nèi)嵌在各種符號(hào)形式之中的意義形態(tài)，她在對(duì)媒介的符號(hào)行為是如何使符號(hào)事件得以實(shí)現(xiàn)、如何從技術(shù)邏輯轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐邏輯的分析中，提出了“符號(hào)機(jī)器”（Symbolischemaschine）的概念，便以梳理人類(lèi)傳播媒介的發(fā)展歷程及社會(huì)影響。

關(guān)于“符號(hào)”，在媒介學(xué)早期理論的核心學(xué)者雷吉斯·德布雷那里，他關(guān)注的是符號(hào)的所能所指，即如何才能“使符號(hào)——語(yǔ)言、文字和圖像——產(chǎn)生獨(dú)特效果，并在某一既定社會(huì)中變?yōu)槲镔|(zhì)力量”[6]。“符號(hào)”發(fā)展到20 世紀(jì)90 年代，鑒于計(jì)算機(jī)技術(shù)實(shí)現(xiàn)了無(wú)限信息生產(chǎn)，布克哈特在《在電磁流中：作者和電磁書(shū)寫(xiě)》（電磁流在德語(yǔ)中隱喻為傳遞的意思）中提出“在文字化符號(hào)到數(shù)字化符號(hào)的過(guò)渡時(shí)期只有可再生的東西，并且是被明確定義和主體間性的東西，才可以當(dāng)作符號(hào)”[7]?；乩談t認(rèn)為“在書(shū)寫(xiě)時(shí)代，人們能夠記錄的東西只能是已經(jīng)存在于象征符號(hào)世界中的，也就是說(shuō)事物本身便具有‘記號(hào)的本質(zhì)’（Nature of a Sign）。但是，當(dāng)模擬信號(hào)技術(shù)取代了書(shū)寫(xiě)的壟斷地位之后，人們記錄的是‘特殊的符號(hào)’，這已經(jīng)超越了符號(hào)世界而成為一種對(duì)本質(zhì)的記錄，人們因此可以記錄本質(zhì)本身”[8]。受基特勒這一觀點(diǎn)的影響，克萊默爾在《符號(hào)機(jī)器：形式化的思想歷史》中更強(qiáng)調(diào)媒介“本質(zhì)”色彩，她說(shuō)道：“媒介無(wú)聲地、歷史地在物質(zhì)結(jié)構(gòu)上變換著區(qū)別可能性的儲(chǔ)存物，在它的范圍內(nèi)符號(hào)被構(gòu)成、確定和傳達(dá)，媒介的符號(hào)行為在時(shí)空上也才能夠真正完成”[9]。美國(guó)媒介研究方面的重要學(xué)者，比如Micah Altman、Lev Manovich、Mark Hansen 等都對(duì)這一創(chuàng)新觀點(diǎn)給予很高的評(píng)價(jià)。

在克萊默爾看來(lái)，符號(hào)作為媒介的特征性元素，在科學(xué)與社會(huì)發(fā)展中都有著重要的歷史淵源。從人類(lèi)社會(huì)早期的石頭、泥版、羊皮卷、紙和路橋等實(shí)物傳播介質(zhì)，印刷術(shù)發(fā)明之前的口語(yǔ)媒介、書(shū)寫(xiě)媒介和之后的印刷媒介、電子媒介等事物出發(fā)，克萊默爾把符號(hào)機(jī)器概念周?chē)嗦?lián)系的內(nèi)容結(jié)合在一起，上升到媒介對(duì)人類(lèi)生活的形而上學(xué)分析。她認(rèn)為，媒介演變來(lái)自人類(lèi)符號(hào)機(jī)器的創(chuàng)造性，包括語(yǔ)言、書(shū)寫(xiě)、科學(xué)、技術(shù)、制度、法律等各種類(lèi)型的有形和無(wú)形的“符碼”，它們彼此相互關(guān)聯(lián)、交錯(cuò)并存，具有密不可分又具備異質(zhì)性的內(nèi)在關(guān)系。以書(shū)寫(xiě)平面到數(shù)字接口的無(wú)限次演變?yōu)槔?，她說(shuō)道，“由于數(shù)字接口在書(shū)寫(xiě)紙上實(shí)際變換了位置，因此這種空間操作產(chǎn)生了一種可視化結(jié)構(gòu)，讓問(wèn)題的解決方案立即變得顯而易見(jiàn)。復(fù)雜的智識(shí)活動(dòng)較少在心里或者‘在頭腦中’進(jìn)行；相反，它可以通過(guò)數(shù)字接口對(duì)紙上的外部符號(hào)進(jìn)行系統(tǒng)的操作來(lái)實(shí)現(xiàn)。于是每一個(gè)符號(hào)結(jié)構(gòu)都可以被重構(gòu)，每一個(gè)布局都可被重新布局”[10]。接著她又換一個(gè)視角分析道，“這種操作化的器具不僅促進(jìn)了空間與時(shí)間的轉(zhuǎn)換，而且促進(jìn)了個(gè)體與社會(huì)之間的中介。因?yàn)闀?shū)寫(xiě)平面到數(shù)字接口引入了一種總是處于‘我們的模式’（Modus des Wir）中的可見(jiàn)和可操作的方式，它使得雙方共同的感知和經(jīng)驗(yàn)得以成立，造就了頭腦之外的社會(huì)文化心靈”[11]。符號(hào)亦即媒介的改變，我們的世界也隨之改變。她還以別樣視野提醒我們，媒介基于文化技術(shù)的無(wú)限次演變，其形式展現(xiàn)出多樣性，比如病毒、貨幣、翻譯者、精神分析學(xué)家、目擊者，乃至天使都可以被看作媒介。國(guó)外學(xué)者稱(chēng)贊這一理論是由美國(guó)式的對(duì)技術(shù)的關(guān)注與媒體理論的“加拿大學(xué)派”輸入德國(guó)文化技術(shù)媒介研究的新成果，在這個(gè)意義上可以說(shuō)，它加深了我們對(duì)當(dāng)代國(guó)外媒介技術(shù)哲學(xué)研究的認(rèn)識(shí)。

四、結(jié)語(yǔ)

在信息化社會(huì)，以多媒體技術(shù)和移動(dòng)通信技術(shù)為推動(dòng)的媒介技術(shù)飛速發(fā)展，使媒介與信息傳播、文化傳承和社會(huì)政治生活的聯(lián)系更加緊密，與之相呼應(yīng)的媒介研究在世界各國(guó)活躍起來(lái)，其中德國(guó)克萊默爾文化技術(shù)媒介研究備受關(guān)注。綜上，我們不難看出克萊默爾文化技術(shù)媒介思想不僅與全球化、數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化、媒介融合的議題十分契合，而且為我們的媒介研究構(gòu)建了一種與現(xiàn)行主流媒介研究互相陪伴、相得益彰的平行路徑，值得學(xué)界重視。

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[1] SCHULZ W.Reconstructing Mediatization as an Analytical Concept[J].European Journal of Communication,2004,19(1):87-101.

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[3][5] Kr?mer,S.Medium,Messenger,Transmission:An Approach to Media Philosophy[M].Amsterdam:Amsterdam University Press,2015.

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[9] Kr?mer,S.Symmbolische Maschinen:Die Idee der Formalisierung in Geschitichem Abri[M].Wiss:Buchges,1988.

[10][11] [德]西皮爾·克萊默爾.作為文化技術(shù)的媒介：從書(shū)寫(xiě)平面到數(shù)字接口[J].吳余勁,葉倩,吳璟薇,譯.全球傳媒學(xué)刊,2019(1).