王安全，柳安娜

（寧夏大學 教育學院，寧夏 銀川 750021）

在現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型中，文化問題不僅居于重要而特殊的位置[1]，而且是其他領域進行研究的前提假設和實踐基礎。文化育人的意義和價值不僅是這個時代不容忽視的問題，也是我們必須努力探尋、認真解決的問題。認清文化在意識形態(tài)多元化社會結(jié)構(gòu)中的差異性，探索文化育人的本體價值，是未來文化生存論發(fā)展轉(zhuǎn)向的先決條件。

在文化育人的價值論領域，隨著超級資本對文化育人價值的干擾，文化育人的功能逐漸從精神價值領域轉(zhuǎn)向廣受歡迎的擺脫機械化的勞動范圍，最終降格為娛樂活動，逐漸喪失了其育人的本體價值。阿倫特說：“經(jīng)濟社會摧毀了所有穩(wěn)固的東西，讓一切東西都卷入了運動中?！盵2]（48）文化在資本運動的洋流中開始了另一種意義上的工業(yè)，它不僅制造產(chǎn)品，還賦予資本的邏輯及其制度以合法性[3]（124）。面對文化的資本功用價值轉(zhuǎn)向和文化的意識形態(tài)問題，德國學者西奧多·阿多諾和馬克斯·霍克海姆早在1947年就提出要維護文化育人的本體價值，避免廣泛意義上的文化價值轉(zhuǎn)向?qū)ιl(fā)展的不利趨勢，可是現(xiàn)代文化在文明沖突中的多元性、復雜性被人類認知發(fā)展和行為選擇的價值左右，不可避免地將隱藏在不同形式下的文明沖突重新誘發(fā)出來。文化育人的價值也不可避免地走向文化工業(yè)資本化的漩渦，混雜著政治意識熱情，將生命發(fā)展方向引向了追求利益的頂端。

愈演愈烈的文化沖突促使人們主動剖析文化資本功能屬性對后現(xiàn)代社會構(gòu)成的威脅。伊藤娜·博庫利塔提出，未來教育必須全面應對信息社會轉(zhuǎn)型過程中的文明挑戰(zhàn)[4]，因為信息社會對文明的攫取不會像人們想象的那樣，將文化化育生命的價值完整呈現(xiàn)出來，相反，信息社會對文化關鍵功能的攫取行為有可能使文化印上意識形態(tài)紛爭的多元符號，合力圈定生命發(fā)展的向度。如果文化化育生命的向度持續(xù)不斷地陷入文化意識形態(tài)的紛爭中，那么不同文化價值觀下的育人模式和育人理論也會出現(xiàn)不同程度的異化。最終，各種文化模式下的育人產(chǎn)出能否達到生命發(fā)展的理想狀態(tài)，文化意識沖突下的生命發(fā)展能否走向和解，逐漸成為文化價值發(fā)展中亟待解決的問題。

一、本體存在與本質(zhì)生成：文化育人的生命緣起

從“文化”（culture）的詞源看，文化不僅用來指一個社會最好、最重要的思想與作品（所謂高雅文化），而且它以各種不同的符號代表著整個人類社會文明。即便不專指高雅文化時，它也表示一種主導性的規(guī)范與價值模式共享的道德標準。因為文化的核心是意義的創(chuàng)造、交往、理解和解釋[5]（14），所以，無論從實踐上看，還是從理論上分析，文化育人的本質(zhì)都有兩個“為本”的問題，即以人為本的育人理論和以文化為本的育人實踐[6]。以人為本的育人理論重在提升人的文化理解力，發(fā)展生命中的整全文化精神，促進生命群體的文化理解；以文化為本的育人實踐重在彰顯教育的人文精神，涵養(yǎng)根植于深厚文化傳統(tǒng)和文化實踐中的人性之美，營建生命之美得以發(fā)生的教育場域，促成文化生命中的創(chuàng)造之美?？梢?，無論是以人為本的文化育人理論，還是以文化為本的育人實踐，都不同程度地融入了文化育人的本質(zhì)追求——求真、向善、尚美。

首先，求真的本質(zhì)是基于人對共享世界的本質(zhì)直觀，同時也是建立在人對現(xiàn)象世界的經(jīng)驗統(tǒng)合。其天然特性可以保全文化從部分到整體的全然釋放，保證整體的文化精神不發(fā)生變異。因為文化育人的求真價值從未單獨存在，也不摻雜糅合，而是以一定的介質(zhì)或依據(jù)特定的時空改變自己的表現(xiàn)形式，它與人的具體存在緊密相連，在不斷發(fā)展中重構(gòu)自己的生活場域和意義世界。求真的天然特性和動力可以從人類群體內(nèi)部激活人對文明世界本質(zhì)的探索，使文化作為一種生活經(jīng)驗加以展現(xiàn)，也可以以一種符號化的具體表征牽動整個教育生態(tài)指向人的經(jīng)驗性存在，推動人的能動性活動，促進人類文明世界中知識、道德和美的生成。

其次，向善的追求一直是人類社會需求的倫理存在，也是構(gòu)筑人類自我發(fā)展、完善的外在驅(qū)動力。文化之于人性善的需求往往在不經(jīng)意間被偽善遮蔽了真實面貌。因此，求善的外在驅(qū)動力在歷史長河中不斷促使人在文化生態(tài)圈里持續(xù)向善。到了人類生存的最高境界，善的終極追求無法達成之時，美的動態(tài)生成過程便成了緩解外界強大驅(qū)動力的緩和力，讓人們在學習如何表達美和培育美的過程中，通過身體展現(xiàn)活態(tài)文化參與善的生成，使人們從善的生成意義看待美。

最后，尚美的天然本質(zhì)是文化育人的終極追求。在文化育人的本質(zhì)特征中，美被視為一種通俗的存在，它的一切表征源于生活，又高于生活。正如許慎對其詞義的解構(gòu)一般：“羊大為美”，古人對美的追求以物質(zhì)豐滿為尚，這種簡單、純粹的對美的追求恰恰孕育在文化育人的生存論本質(zhì)當中，并借助文化演化，幫助人們從先天不足逐步走向完備，從生命直覺的缺損走向重生。

從文化育人的本質(zhì)及其追求中可見，文化育人的意義創(chuàng)設性和行為理解性，使得作為一種長期社會符號的文化價值映射出人類生活世界的復雜性和多樣性，并在歷史發(fā)展的流變中逐漸沉淀下來。但是隨著文化資本價值的逐漸凸顯，文化育人的生存論本質(zhì)也在文化資本的價值引領下逐步走向衰落。被遺忘的文化生命價值雖然在社會歷史的更迭中獲得了更為豐富和多元的資本價值，但是其天然的生命價值卻在資本的強勢攻擊下走向沒落。如今，要想喚醒這種被遺忘的文化記憶，讓其重新介入生命成長的實踐，還需要從文化的精神根部解構(gòu)文化育人的價值內(nèi)涵，將文化從被資本捆綁的生存境遇重新拉回人類學會生存的原始記憶，努力彰顯文化育人的生命迸發(fā)力。

二、利益牽引與生存引導：文化育人的生命展開

世界從沖突流血到和平演變的發(fā)展歷程，既展現(xiàn)了一種文明的被動開化之路，同時也隱含著一種文明的化育之路。兩條不同的覺醒之路將文化育人的生存危機用人類通向文明的沖突展現(xiàn)出來?？梢钥吹?，外部文化的沖擊和強勢入侵雖然激活了個體的民族精神，但是從那些所謂偉大的行動來看，文化恰恰是他們借以利用的工具。這是由于文化天然的資本優(yōu)勢壓制了其本身的弱勢，讓其在參與競爭過程中逐漸失去了祛魅的能力和自保的條件，最終淪為資本的“槍手”。

資本論文化價值觀借助文化自身，提出文化生成中的育人之美和創(chuàng)造之美并非產(chǎn)生于文化本身，而是與文化一道產(chǎn)生的意識生成之美物。它認為文化的人性之美是建立在正確價值和具體功用之上的美，文化的人性之美是基于人的有用性而發(fā)生的價值。這種資本論文化育人觀表面上是對生命發(fā)展中有用性的關注，實質(zhì)上是對生命發(fā)展中無用之美的拋棄。它借用精致主義發(fā)展觀培育利己主義生命個體，使本應為整體生命發(fā)展貢獻力量的生命變成了個體生命發(fā)展的資本積淀，生命群體的文化親和力被矮化成弱勢群體文化的生命余像。一切被動卷入現(xiàn)代性浪潮的文化育人觀都在追求強勢文化資本的價值論中自覺或不自覺地拋棄了文化化育的生命職責。卷入資本世界的文化價值觀在追求生命發(fā)展的基本向度之余，再次將生命個體物化成文化世界里任其擺布的棋子。資本還借助文化的娛樂功能，繼續(xù)肢解文化育人的整全功能。隱藏在資本運營幕后的政治力量開始控制文化育人的價值觀，強權(quán)意識形態(tài)通過文化育人的潛在功能，將獨裁文化和霸權(quán)文化滲入青年人的思想，使生命發(fā)展建立了對差異文化的排斥和蔑視，與資本一道曲解了文化意義的外在獨特性和內(nèi)在完整性。

隨著文化問題的浮現(xiàn)，哲學家率先對文化的價值論問題提出了批駁，流行的文化資本論價值觀受到生存論哲學觀的沖擊后開始出現(xiàn)轉(zhuǎn)機，在摒棄文化資本論和文化政治中心的價值論育人觀中，文化生存論以生命發(fā)展的本體需求為核心，將文化育人的價值觀從資本和政治的權(quán)力中心帶回文化的現(xiàn)實層面，提醒人們認清文化在資本世界中的技術拼湊行為，以及唯價值論取向的文化發(fā)展觀對生命發(fā)展制造的沖突，“如何背棄文化的本質(zhì)”將文化育人觀矮化為政治和經(jīng)濟武器，使人們沉浸在利欲的價值車輪中無法自拔。如果人們無法從表層文化的快感中獲得解放，那么，意識層面的認識也將無法獲得彰顯[7]（158），生命的發(fā)展只能在價值世界里獲得短暫的滿足。

為了破除以生產(chǎn)論為導向的文化育人觀對生命發(fā)展的價值扭曲，生存論發(fā)展觀借助文化的根基性發(fā)掘文化天然的和解性和整全性，希望從人的靈魂善性出發(fā)，拋開以文化構(gòu)筑核心圈的邏格斯中心主義話語霸權(quán)，秉持馬克思在人的解釋性中的話語權(quán)，以人的生成為原點，在文化浸潤中為全體生命的發(fā)展做出努力，復歸文化的原始價值。同時，生存論文化育人觀還借助文化天然的親和力顯現(xiàn)人與自然、人與社會的本源性關聯(lián)，發(fā)揮文化在生命發(fā)展中的潤化作用，將文化意義世界與現(xiàn)象世界的多元性、差異性和理解性相融合，幫助人們理解和認清文化資本論的危險性和破壞性。

三、沖突化解與機遇共享：文化育人的生命需求

文化和解不僅指引著人的開化過程，而且影響著整個文明生態(tài)的發(fā)展。從有組織的人類社會機體產(chǎn)生以來，文化就被卷入政治經(jīng)濟紛爭之中，參與著權(quán)力爭奪。文化和解也是近百年來才脫離政治經(jīng)濟的絕對控制，發(fā)揮維系世界和平的原始價值?；仡櫲祟惖陌l(fā)展歷程可見，短暫的和平最終是在資本紛爭中爆發(fā)沖突，人類流血的歷史記載了文化資本沖突的全過程。

進入20世紀以來，隨著文化資本全球化的加速，文化資本占有主義掀起的國際文化資本再次將文化交流推向了文化資本競爭。文化的交融和發(fā)展依然在優(yōu)勝劣汰的競爭序列中保持著強勢文化侵占地位。資本論文化發(fā)展觀認為，制造沖突是文化天然的特質(zhì)，文化需要在沖突中更新。以沖突為特征的文化資本論在人的生命發(fā)展中注入了文化的差異本質(zhì)和選擇特質(zhì)，教會人們篩選和甄別文化，同時，“制造沖突”的文化欲求又在極力宣揚自我文化的優(yōu)越性和主宰力，繼而推動著文化資本的擴張，給世界造成一種文化資本攫取的貪婪假象，人們將其稱為資本社會的“托拉斯”，政治社會的“邏格斯中心主義”和文化社會的“文明中心主義”。三者雖然在稱呼上有所差別，但實質(zhì)都是對文化權(quán)力中心的隱喻。亨廷頓說，“文明的沖突并非產(chǎn)生于文明本身，制造文明的幕后黑手是除文明而外的他者”[8]（103），而這個“他者”就是文明本身的差異。因為文明本身沒有制造沖突的欲求，而是被天然的差異本質(zhì)推向了沖突世界的競爭行列。這種對文化差異本質(zhì)的暗化和對文化資本控制論的宣揚，實質(zhì)上是對文化天然和解性的隱性遮蔽。

文化資本論控制了文化育人的價值理念，使人們從“制造沖突”中獲利，成為天然帶有攫取性的生命存在，給后現(xiàn)代社會制造了一種價值假義：競爭不僅不能消解文化本身的“創(chuàng)造”與“交往”意義，還會削弱文化的“理解”和“解釋”意義[5]（14）。為了緩和沖突帶來的文化自毀性，以海德格爾為代表的西方哲學家在20世紀早期就提出了生存論哲學的轉(zhuǎn)向[9]（74）。在這一思想主導下，文化育人的生存論發(fā)展觀也開始重新認識人，并致力于阻斷文化發(fā)展與資本競爭的聯(lián)系，積極建立文化與生命共享發(fā)展機遇的新路徑。生存論發(fā)展觀將文化的和解性注入共享文明的生命發(fā)展中，并借助文化的選擇性直接走進人的生活世界，將生命發(fā)展中的和諧性激活，讓人們尋找有意義的文化根脈，從而在接受強勢文化的同時包容差異。依據(jù)文化育人發(fā)展理論，文化不僅是人創(chuàng)造的產(chǎn)物，而且可以反過來“化人”，它要求生命個體回歸群體認同，參與群體文化的再造和創(chuàng)生，幫助個體生命走出被狹隘文化觀“圈養(yǎng)”的意義世界，在生命發(fā)育的周圍世界營建共享、包容、和諧的文化生態(tài)。當個體生命尋著文化的親和力走進新的文化世界時，生命個體便得到了解放，生命群體的光環(huán)也得到了釋放，這意味著生命共享發(fā)展的需求在文化的和解中得到了孕育。

四、物質(zhì)假象與精神匯聚：文化育人的生命發(fā)展

文化不僅概括了人類社會一切時代的物質(zhì)和精神現(xiàn)象，而且具有與人類本身同樣古老的歷史[10]（23）。還原文化的根基性需要從求真、向善、尚美的文化根基出發(fā)，還原文化育人的根本屬性。從歷史上看，文化育人的價值論存在從一開始就建立在個體完整生命心性之上，以追求人的善性生成為藍圖催發(fā)出生命體驗。從中國文化的育人價值看，文化從產(chǎn)生之日起，始終如一地發(fā)揮著對人類心靈的潤化作用，注重培養(yǎng)人的德性，如《周禮》：“觀乎人文以化成天下”[11]（37）；《論語》：“質(zhì)性文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”[12]（45）；《周易》：“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”[13]（78）。中國古代“以文教化”的育人價值與同時代西方世界的文化精神相比，古代西方世界的文化育人理論常常與智慧和精神相連，旨在修煉和完善人的精神和心智，西塞羅把文化比作心靈的哲學，蘇格拉底把文化比作美德和知識，柏拉圖把文化喻為哲學王，亞里士多德也把文化視為真理的門徒?？梢?，無論是古代中國還是古代西方，人們對文化的理解都是建立在文化與精神、智慧的內(nèi)在聯(lián)系之上，重在發(fā)現(xiàn)文化對人的心靈育化。

隨著自然世界的逐漸打開，17 世紀中葉開始的工業(yè)革命使物質(zhì)文明的思想沖擊從人類生存的各個場域滲入還處在文化懵懂期的人類生活世界。物質(zhì)文明給近現(xiàn)代文明帶來巨大震動，使文化的根基性受到了一切外在價值的沖擊。隨之而來的文化的意義及其外延也發(fā)生了劇烈變化。受到物質(zhì)世界資本價值牽引的文化精神甚至成了物質(zhì)的產(chǎn)品，銷售給文化饑渴的人類。被物欲橫流的生活空間包圍的文化生命發(fā)展在追求價值的文化世界中逐漸失去了精神涵養(yǎng)能力和心靈治愈力。文化的核心地位也受到政治經(jīng)濟阻壓，從廣義的文化價值轉(zhuǎn)向單向度的經(jīng)濟旨趣和政治附庸，人類對文化的態(tài)度也從虔誠轉(zhuǎn)向不屑，文化對人的意義和價值亦表現(xiàn)出強烈的“奴仆”色彩，整個社會被卷入文化資本的掠奪中。

兩次工業(yè)革命的剩余價值積累讓資本價值的擴張運動愈演愈烈，資本論文化價值觀開始控制人的思想，甚至把文化的根基性作為一種價值符號，以各種方式偽裝成人類社會的文明使者，傳遞物質(zhì)文化的經(jīng)濟地位和權(quán)力中心，對人進行持續(xù)性的價值引導，使文化在物質(zhì)的牽引下成為利用生命發(fā)展獲取資本的利器，從表面上看，文化成為一切價值可供遮蓋物質(zhì)本質(zhì)的東西及其試圖擁有的資本，它以生命之重偽造出人類內(nèi)心對惡的恐懼，進而騙取人們用資本換取精神的解放[14]（86）。如果把生命發(fā)展看成資本價值轉(zhuǎn)化的進程，那么，即便生命擁有本能的驚訝和沖動意志，也無法控制其展開的向度，最終被文化資本論的平庸之惡引向無知狀態(tài)。

從工業(yè)時代的文化精神轉(zhuǎn)向發(fā)生以來，現(xiàn)代社會不斷受到來自物質(zhì)世界的權(quán)力吸引和利益誘惑，逐漸從兒童教育開始，爭奪資源和學會競爭的育人理念被植入學校教育。競爭中的教育像注入雞血似的，鼓動人們在競爭中獲利，在價值選擇中保全最大利益。孩子們從小就在充滿競爭的社會環(huán)境中接受物質(zhì)文化的熏染，長大了更是為自己如何成為資本精英而學著搶占和爭奪。未來社會要想擺脫物質(zhì)世界對文化精神的牽引，解蔽被物質(zhì)世界包裹的文化根基性，釋放生命發(fā)展的精神需求，還原文化育人的本體價值，復歸文化的根基性存在，還要從歷史的積淀中尋找文化的精神內(nèi)涵，將文化作為一種精神存在，持續(xù)不斷地在批判現(xiàn)實中合理解構(gòu)其存在價值，使其在符號世界的邏輯演繹中，向心靈和德性皈依。

五、資本瓦解與整全生命釋放：文化育人的生命追求

依據(jù)資本論文化價值觀，文化是可以被拆解的利益載體，攫取文化精華就可以感受文化精髓。這種狹隘的文化價值觀在物質(zhì)資本介入個體生命發(fā)展后，便失去了本己的完整性，被肢解的精華成了無系統(tǒng)、無生命、無靈魂的文化碎片。生命的發(fā)展也順著文化的殘片學會了拼湊搭建、斷章取義、曲解概念，被肢解的文化在不同的歷史節(jié)點上走向反向的文化生態(tài)。政治獨裁、經(jīng)濟剝削和文化霸權(quán)繼續(xù)破壞著整全生命發(fā)展的趨向，被肢解的生命個體在既定的文化框架內(nèi)執(zhí)行著規(guī)劃，社會成了制造精致利己主義者和完美自我主義者的工廠，文化的鮮活性和創(chuàng)造性消解在文化的拆解和制造功能中。這意味著文化育人的基本功能不是滿足人的整全生成，而是滿足社會機器對人的部分需求，促使生命發(fā)展在分離身體和靈魂的范疇下提高產(chǎn)出效率，增加資本份額，使生命忍受著精神的痛楚，貪婪地享受著身體的愉悅。

資本論文化育人觀的價值導向?qū)⑸恼l(fā)展控制在局部利益的框架內(nèi)，個體生命生成的可能性被消解在精致的文化中心，已然失去了文化在生活世界的規(guī)則和量尺。文化孕育和教化的主導功能也在生命發(fā)展的全景中設置了門檻，人們成了只有軀干而無靈魂的文化無根者，頭腦極度發(fā)達卻缺乏文化感情，遨游世界卻缺乏對家國的熱愛。在這樣一種分離文化完整性的生長環(huán)境中，被撕裂的生命很可能無法遇見完整的自我，無法知悉文化精髓。于是，生命發(fā)展成了一種由外部文化控制的僵態(tài)，生命的原生創(chuàng)造力和再生情感力逐漸被掏空，生命的失落感、游離感在僵態(tài)中逐漸失去了溫潤的水源，淪為無根的存在者和空心的旅居者。

文化育人的生存論發(fā)展觀認為，文化從部分到整體的全部釋放，不單獨存在也不摻雜糅合，而是以一定的介質(zhì)或依據(jù)特定的時空改變自己的表現(xiàn)形式。為保證整體文化精神不發(fā)生變異，生存論發(fā)展觀首先以追求人的善性生成為藍圖，將真善美的內(nèi)在價值與人類追求知識、技能、效率、產(chǎn)出相融合，在人性的生成中注入文化的內(nèi)在資本，讓富有說服力和精神性的文化參與有價值的教育討論，成為育人的理論基礎。其次，將文化育人的資本空間無限延伸至人的靈魂與肉體交接處，通過特殊的打開方式幫助人獲得肉體的解放，讓靈魂發(fā)聲，體驗人之于文化意義世界的真實存在，而非人之于物質(zhì)世界的唯他性存在。最后，生存論育人觀將古代教育的藍圖納入現(xiàn)代教育重獲初心的理想世界，從整體上認識教育的生存意義，實現(xiàn)現(xiàn)代意義上的整全文化與生存教育的融通。