馬迎雪

（山東理工大學(xué) 法學(xué)院，山東 淄博 255049）

民俗控制是指為協(xié)調(diào)人與自然、人與人之間的關(guān)系，維護(hù)社會(huì)秩序，民俗中施行的對人們思想、行為的約束、規(guī)范或控制。民俗控制機(jī)制是民間運(yùn)用習(xí)俗規(guī)范或習(xí)俗慣制有效規(guī)范、控制人們思想行為的方式及內(nèi)在機(jī)理。傳統(tǒng)民間規(guī)約對動(dòng)物、草地、水、林木等自然資源的保護(hù)具有自身的民俗控制機(jī)制，是民俗生態(tài)環(huán)保的重要方面。

目前，學(xué)術(shù)界關(guān)于自然資源保護(hù)規(guī)約的研究側(cè)重于相關(guān)民間規(guī)約的個(gè)案研究，或關(guān)于自然資源保護(hù)規(guī)約的制定、裁決、懲罰、傳承等的總體論述，較少從理論方面對自然資源保護(hù)規(guī)約的民俗控制進(jìn)行專題論述，關(guān)于民俗控制機(jī)制的研究也較少涉及。如烏丙安在《民俗學(xué)原理》中具體論述了民俗控制的思想來源及民俗控制的六種類型，其中包括規(guī)約型民俗控制[1]（155～164）。另外，學(xué)術(shù)界關(guān)于鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)揮社會(huì)治理的方式、效力來源、維系力量的論述，也與民間規(guī)約的民俗控制機(jī)制密切相關(guān)。如周俊華認(rèn)為，鄉(xiāng)規(guī)民約在少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮作用的方式包括價(jià)值導(dǎo)向、規(guī)范約束、懲戒監(jiān)督、內(nèi)化傳承等四個(gè)方面[2]（50～52）；李可認(rèn)為，維系村規(guī)民約的力量包括對自然力量的恐懼、守法者內(nèi)心的認(rèn)同、社會(huì)輿論、民間權(quán)威、強(qiáng)制暴力等五個(gè)方面[3]（120～123），即從不同角度論述了民間規(guī)約的民俗控制機(jī)制內(nèi)涵。

民間規(guī)約注重綜合運(yùn)用各種控制機(jī)制規(guī)范和制約民眾思想行為，而這些控制機(jī)制又具體體現(xiàn)在民間規(guī)約的制定、宣示、制裁、傳承等不同環(huán)節(jié)。認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約的民俗控制機(jī)制，對我們今天發(fā)揮村規(guī)民約在自然資源保護(hù)中的積極作用，開展生態(tài)文化宣傳教育具有重要意義。

一、規(guī)約制定中的民主公議約束機(jī)制

傳統(tǒng)社會(huì)民間規(guī)約一般由宗族族長、村寨首領(lǐng)負(fù)責(zé)召集各戶戶主公議制定，規(guī)約的制定帶有原始民主議事制度特征，宗族族長、村寨首領(lǐng)或民間組織在規(guī)約制定過程中發(fā)揮了重要作用。從民俗控制角度看，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約制定中起主要作用的控制機(jī)制是民主公議約束機(jī)制，而權(quán)威控制機(jī)制在規(guī)約制定及違規(guī)懲罰裁決中均發(fā)揮著重要作用。

傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約一般由宗族族長、村寨首領(lǐng)或民間組織召集各戶戶主公議制定，如漢族地區(qū)宗族規(guī)約制定者通常是宗族族長、各房房長、鄉(xiāng)紳群體等鄉(xiāng)村精英階層。宗族規(guī)約的制定程序一般由一人或多人提議并起草，經(jīng)眾人一起討論、修改，最后通過。許多宗族規(guī)約有不少與保護(hù)水源地生態(tài)環(huán)境、保護(hù)林木資源等相關(guān)的內(nèi)容，如清道光年間祁門文堂村陳氏宗族《合約演戲嚴(yán)禁碑》，就族眾和村民采茶，撿拾苞蘆、桐子，入山挖筍，縱放野火，松柴出境以及起挖山椿等行為制定了明確的規(guī)約及相應(yīng)的懲罰措施[4]。

西南許多少數(shù)民族也多由村寨首領(lǐng)或民間組織負(fù)責(zé)自然資源保護(hù)規(guī)約的制定。負(fù)責(zé)制定規(guī)約的長老及民間組織成員多由全體村民推選產(chǎn)生，如壯族“都老”一般由村民公議推舉族中或村寨中年長、公道正派的長者擔(dān)任。一般情況下，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約的制定要經(jīng)過擬定草案、民眾公議、表決通過等程序，如苗族“榔規(guī)”的制定，由榔頭主持，先請各寨寨老、理老們商議議榔內(nèi)容，然后召集各戶戶主共同議定，通過后由榔頭宣讀生效，一經(jīng)通過輕易不得修改[5]。西南少數(shù)民族地區(qū)森林資源豐富，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族多注重制定林木保護(hù)規(guī)約，維護(hù)自然生態(tài)環(huán)境及林木資源的可持續(xù)利用，如民國時(shí)期貴州施秉縣苗寨規(guī)定：在古巴山除馬桑樹和小米樹外，不得砍伐其他樹種，砍一捆罰大洋5塊，砍成材的杉樹和柏樹處罰更重[6]。

傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約制定的相關(guān)民俗控制機(jī)制主要體現(xiàn)在民主公議約束機(jī)制上。宗族、村寨傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約制定的民主公議方式，是由古代氏族部落議事制發(fā)展而來的，體現(xiàn)了原始民主特征。學(xué)術(shù)界在研究民間規(guī)約的效力來源或作用方式時(shí)，多強(qiáng)調(diào)民眾的內(nèi)心認(rèn)同[3]（112），即民間規(guī)約只有得到民眾的認(rèn)同，民眾才會(huì)自覺遵守。而規(guī)約民主公議的制定方式則能從兩個(gè)方面促使民眾對規(guī)約的認(rèn)同：一方面，民主公議具有程序上的正當(dāng)性、合理性；另一方面，民主公議能夠體現(xiàn)公眾利益，有助于民眾對規(guī)約的認(rèn)同。就自然資源保護(hù)規(guī)約的制定而言，相關(guān)規(guī)約通過民主公議產(chǎn)生，旨在保證村寨自然資源的可持續(xù)利用、維護(hù)村寨共同的生存環(huán)境等與全體成員福祉密切相關(guān)的集體利益，因而能夠得到廣大民眾的認(rèn)同和遵守。

權(quán)威控制機(jī)制在傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約制定過程中同樣起著舉足輕重的作用。孫韡認(rèn)為，權(quán)威在社會(huì)群體中發(fā)揮著重要作用，任何一種群體都有某種形式的權(quán)威掌控著社會(huì)控制的能力。在傳統(tǒng)民間社會(huì)，魅力型權(quán)威在規(guī)則制定、糾紛解決中發(fā)揮著重要作用[7]（65）。權(quán)威控制機(jī)制在傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約制定中的作用主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。一是各民族自然資源保護(hù)規(guī)約的制定，通常由宗族族長、村寨首領(lǐng)或民間組織預(yù)先擬定好規(guī)約條款，經(jīng)各戶戶主公議后，最終由宗族族長、村寨首領(lǐng)或民間組織確定。相對于公議表決而言，草案的擬定更具有實(shí)質(zhì)意義[7]（71），因此，宗族族長、村寨首領(lǐng)或民間組織在制定規(guī)約過程中發(fā)揮著主導(dǎo)作用。二是宗族族長、村寨首領(lǐng)及民間組織成員等民間權(quán)威多由村民公議推舉產(chǎn)生，由德高望重、公道正派的長者擔(dān)任，在民眾心目中具有權(quán)威性，能夠得到民眾的信任。由他們主導(dǎo)制定的自然資源保護(hù)規(guī)約，民眾多能以信服、敬畏之心自覺遵守。

二、規(guī)約宣示中的神圣化壓力機(jī)制

民間規(guī)約制定后，需要讓民眾知曉相關(guān)規(guī)定并自覺遵守，因此需要通過相應(yīng)的形式向民眾宣示，而自然資源保護(hù)規(guī)約通過宣示能夠促進(jìn)民眾了解規(guī)約、認(rèn)同規(guī)約、相互監(jiān)督、自覺遵守，進(jìn)而發(fā)揮規(guī)約維護(hù)生態(tài)環(huán)境及自然資源可持續(xù)利用的作用。在傳統(tǒng)社會(huì)，規(guī)約宣示主要是將規(guī)約神圣化，并通過民眾對遵守規(guī)約的承諾發(fā)揮作用。自然資源保護(hù)規(guī)約的盟誓遵守、石碑石牌公告等形式，在一定程度上均蘊(yùn)含借助規(guī)約的神圣化對民眾施加心理或精神壓力的控制機(jī)制。

西南地區(qū)的一些少數(shù)民族注重以盟誓的形式宣示自然資源保護(hù)規(guī)約。苗族在制定“榔規(guī)”后，榔頭會(huì)召集村民到某個(gè)陰森的崖壁下或古樹前，高聲朗讀全部條款，并征詢大家的意見，最后請巫師念詛咒語，大家喝雞血酒盟誓[8]。盟誓宣示的方式不僅向全體民眾宣示了規(guī)約條款，而且盟誓儀式莊重神秘，能夠有效激發(fā)參與者的敬畏心，強(qiáng)化其踐行規(guī)約的緊迫感和責(zé)任心[9]。

不少民族通過樹立石碑石牌公告自然資源保護(hù)規(guī)約。石碑石牌以其堅(jiān)固、能夠永久保存而成為規(guī)約公告的重要形式。西南地區(qū)少數(shù)民族很早就注重以堅(jiān)固的石頭作為規(guī)約的見證，如苗族一些村寨在制定規(guī)約后，會(huì)舉行“埋巖”儀式，公布規(guī)約內(nèi)容，增強(qiáng)規(guī)約的威懾力；清乾隆年間刻立的著名“六禁碑”，禁止砍削杉樹，禁止在油山（即油茶山）亂伐亂撿，禁止牧放牲畜，禁止放鴨等，有效地保護(hù)了山林、水源①該碑立于文斗上寨涼風(fēng)亭旁。碑文在《錦屏縣志》《錦屏林業(yè)志》《河口鄉(xiāng)志》，王宗勛《文斗》，姜高松《文斗苗寨》等書中均有收錄，但各處碑文略有出入。。大多數(shù)石碑被立于村寨、田地或山的交叉入口等顯眼處，旨在時(shí)刻提醒民眾遵守規(guī)約，保護(hù)自然資源。而樹立石碑石牌時(shí)的宣示儀式，以及規(guī)約中突出的風(fēng)水觀念等，都是對規(guī)約的神圣化體現(xiàn)。

神圣化壓力機(jī)制是傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約宣示中的重要民俗控制機(jī)制。李可認(rèn)為，儀式使民間規(guī)約神圣化[3]（340）。傳統(tǒng)社會(huì)對自然資源保護(hù)規(guī)約的神圣化主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是通過盟誓、埋巖、樹立石碑石牌等儀式將規(guī)約神圣化；二是規(guī)約對自然資源本身的神圣化。自然資源保護(hù)規(guī)約常常在規(guī)約中突出風(fēng)水林、龍山等自然生態(tài)環(huán)境對于村寨、宗族的重要性，例如，清同治年間黔東南黎平縣侗寨碑文中記載：“吾村后有青龍，林木蔥蘢，四季常青，乃天工造就之福地也。為子孫福祿，六畜興旺，五谷豐登，全村聚集于大坪飲生雞血酒盟誓：凡我后龍山馬架山上一草一木，不得妄砍，違者，與血同紅，與酒同盡”[10]（161）。自然資源保護(hù)規(guī)約宣示的神圣化方式，主要通過對參與者施加心理影響，促進(jìn)民眾對規(guī)約的認(rèn)同、尊重及遵守。

從一定意義上說，自然資源保護(hù)規(guī)約宣示過程中的盟誓和巫術(shù)儀式，也是規(guī)約宣示神圣化壓力機(jī)制的重要方面。汪曉華、單連春認(rèn)為，民間禁忌往往源于對自然的恐懼、敬畏和對超自然力量的迷茫及懼怕懲罰心理[11]。從一定意義上說，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約中的盟誓遵守以及對自然資源的神圣化，均帶有對自然力的崇拜、恐懼等規(guī)約人們思想行為的要素。盟誓本身意味著參與者對遵守規(guī)約的承諾，而與巫術(shù)儀式的結(jié)合，并承諾若違背規(guī)約愿意接受各種詛咒，則給儀式參與者施加了巨大的心理或精神壓力，促使人們在生產(chǎn)生活中自覺遵守相關(guān)規(guī)約，保護(hù)自然資源及生態(tài)環(huán)境。同時(shí)，盟誓遵守還突出了公眾承諾作為村規(guī)民約效力的重要來源，民眾一旦承諾遵守規(guī)約，本身即成為規(guī)約自身行為的道德準(zhǔn)則。

此外，自然資源保護(hù)規(guī)約宣示本身還體現(xiàn)為一種民俗控制預(yù)警機(jī)制，即通過宣示讓民眾了解規(guī)約相關(guān)條款，警醒自己及家人不違反規(guī)約，依據(jù)規(guī)約條款相互監(jiān)督，共同遵守規(guī)約。也正因如此，各民族均非常注重將規(guī)約普及宣傳到每一個(gè)民眾。例如，黔東南苗族在制定“榔規(guī)”后注重向全體民眾進(jìn)行遵規(guī)守約教育，一般要求全體民眾到會(huì)參加宣講儀式。對于未能參加“榔規(guī)”宣講的民眾，則由村寨代表將宣示儀式中所分牛肉切成細(xì)塊分發(fā)給各家各戶，并向村寨民眾宣講“榔規(guī)”。分到牛肉的家長回家后要向全家人傳達(dá)“榔規(guī)”內(nèi)容，教育家人遵守。如果有家人外出，則要將牛肉做成臘肉，等他們回來取肉時(shí)進(jìn)行教育[12]。

三、規(guī)約懲罰中的制裁機(jī)制

民間規(guī)約的違規(guī)懲罰措施及實(shí)施最能體現(xiàn)自然資源保護(hù)規(guī)約，具有較強(qiáng)的約束力。學(xué)術(shù)界在論述鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)揮作用的方式時(shí)均突出規(guī)約懲罰的作用。李可、汪曉華等強(qiáng)調(diào)規(guī)約懲罰所具有的“強(qiáng)制暴力”是鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)揮作用的重要方式，指出民間法的強(qiáng)制性暴力有物質(zhì)上的經(jīng)濟(jì)制裁、體罰等外在的處罰，以及社會(huì)的公意、輿論的壓力和民情的制約等對人們心理、精神的強(qiáng)制[11]。從一定意義上說，違規(guī)懲罰即是權(quán)威運(yùn)用規(guī)約對違規(guī)行為實(shí)施的制裁。違規(guī)懲罰措施及違規(guī)行為的制裁對違規(guī)者及大眾的威懾、警戒作用，體現(xiàn)為規(guī)約懲罰中的制裁機(jī)制，是規(guī)約民俗控制的重要方面。自然資源保護(hù)規(guī)約中的制裁機(jī)制主要體現(xiàn)為違規(guī)懲罰措施、違規(guī)懲罰的裁決和實(shí)施兩個(gè)方面。陳紅兵將民間規(guī)約違規(guī)懲罰概括為經(jīng)濟(jì)懲罰（如罰款、罰物）、肉體懲罰（如罰跪、鞭笞、拷打）、名譽(yù)懲罰（如掛牌游街、樹立懲罰性標(biāo)識(shí)、開除族籍）等形式[13]。違規(guī)懲罰措施是傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約制裁機(jī)制的重要方面，以下我們從補(bǔ)救性懲罰、經(jīng)濟(jì)懲罰、肉體懲罰、名譽(yù)懲罰等方面進(jìn)行論述。

補(bǔ)救性懲罰是針對違規(guī)者造成的自然資源損失及生態(tài)環(huán)境破壞的相應(yīng)補(bǔ)救性懲罰。例如，苗族林木保護(hù)規(guī)約要求違規(guī)砍伐林木者必須種植砍伐林木數(shù)量兩倍及以上樹苗。對于破壞林木無力繳納罰款者，懲罰其在林業(yè)公會(huì)林場充當(dāng)苦工，這也帶有補(bǔ)救性懲罰特征。補(bǔ)救性懲罰一方面能夠?qū)`規(guī)者起到懲戒作用，另一方面有利于恢復(fù)自然生態(tài)環(huán)境，挽回自然資源損失，體現(xiàn)了自然資源保護(hù)規(guī)約旨在懲戒、教育的特征。

經(jīng)濟(jì)懲罰是自然資源保護(hù)規(guī)約中最基本的懲罰方式。經(jīng)濟(jì)懲罰包括罰錢和罰物兩種形式。例如，清乾隆年間《紫峰山永禁樵牧碑記》中規(guī)定：“耕過山界石內(nèi)者罰銀伍兩，開墾荒土者罰銀三兩，牧放牛羊者罰銀三兩，移取松柏者每根罰銀一兩，割草拾松子莪者罰銀五錢?！盵14]（674）根據(jù)破壞山林生態(tài)環(huán)境的不同情況給予不同處罰。苗族村寨對于破壞林木資源的行為給予“三個(gè)一百”的處罰則屬于罰物形式。例如，民國時(shí)期榕江縣苗族村寨風(fēng)景林保護(hù)規(guī)約規(guī)定：“凡盜伐禁山內(nèi)的一株林木，罰100 斤豬肉、100 斤大米、100 斤水酒，歸本寨人‘打平伙’，并捆綁游街（寨）示眾?！盵15]（49）傳統(tǒng)社會(huì)對于破壞自然資源的行為進(jìn)行罰銀罰物的經(jīng)濟(jì)懲罰一般比較重，因而能有效規(guī)約民眾破壞自然資源的行為。

肉體懲罰是民間規(guī)約常見的懲罰方式，一般有鞭打、杖責(zé)、拘禁、砍手、苦工、為奴、死刑等形式。例如，在古代一些漢族地區(qū)對于違反規(guī)約的人員會(huì)采取杖責(zé)、拘禁、溺斃等懲罰方式；苗族對于破壞水資源及林木資源的行為，會(huì)根據(jù)情節(jié)輕重處以罰款罰物、砍手、死刑等懲罰。在肉體懲罰中，砍手會(huì)根據(jù)犯錯(cuò)程度決定砍多少，死刑則是捆住手腳，在胸口綁上石頭沉到水塘。鞭打、杖責(zé)、拘禁、砍手、死刑等肉體懲罰，令人恐懼，具有很強(qiáng)的震懾性。

名譽(yù)懲罰也是自然資源保護(hù)規(guī)約的懲罰形式之一。名譽(yù)懲罰包括掛牌游街示眾，在違規(guī)者家門口豎立侮辱性標(biāo)識(shí)物等，嚴(yán)重者甚至被驅(qū)逐出境、開除村籍寨籍等。例如，在侗族地區(qū)對于在封山區(qū)內(nèi)放牧或砍伐林木的情況，情節(jié)輕者要求其在村寨內(nèi)或禁山周圍一邊鳴鑼，一邊高喊“為人莫學(xué)我，快刀砍禁山，這就是下場”，如是往復(fù)多次；情節(jié)重者給予罰吃豬狗糞便、驅(qū)趕出寨等懲罰[16]。這些處罰措施對于世代生活在村寨中的民眾而言，需要承受巨大的輿論和心理壓力，因此，對于迫使民眾自覺遵守規(guī)約具有很強(qiáng)的控制作用。

權(quán)威控制機(jī)制也體現(xiàn)在自然資源保護(hù)規(guī)約的裁決和執(zhí)行當(dāng)中。自然資源保護(hù)規(guī)約的執(zhí)行人一般是宗族族長、村寨首領(lǐng)及村寨組織。例如，苗族由款首召集所有款民對違反規(guī)約行為者進(jìn)行集體裁決，確定處罰辦法；納西族制定規(guī)約后，會(huì)指定專門的管山員看管公山，發(fā)現(xiàn)有違反規(guī)約亂砍濫伐林木者，由老民會(huì)依照規(guī)約進(jìn)行懲罰，村民建筑房屋如果需要木材，必須向老民會(huì)提出申請，經(jīng)批準(zhǔn)后，由管山員監(jiān)督砍伐，絕對不能多砍[17]。宗族族長、村寨首領(lǐng)及民間組織成員在民眾心目中具有權(quán)威性，由他們主持對違規(guī)行為的裁決及執(zhí)行，能夠得到民眾的信服和敬畏，因而能夠促使人們自覺遵守自然資源保護(hù)規(guī)約。

傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約違規(guī)懲罰的實(shí)施注重通過神圣化壓力機(jī)制強(qiáng)化人們的規(guī)約遵守意識(shí)。同規(guī)約制定及宣示一樣，一些宗族、村寨規(guī)約懲罰實(shí)施同樣會(huì)舉行相應(yīng)的儀式。如有地方在宗祠舉行懲治儀式，焚香祭祖，由族長稟報(bào)祖先，然后由家族長輩會(huì)審違規(guī)者，按照規(guī)約量刑處罰[1]（159）；阿昌族在制定規(guī)約后會(huì)在村寨建立石柱作為見證，對違反規(guī)約者的懲罰也選在石柱前進(jìn)行。施行懲罰時(shí)舉行相應(yīng)的儀式，對于強(qiáng)化規(guī)約的神圣性，強(qiáng)化人們遵守規(guī)約的意識(shí)具有積極意義。

違規(guī)懲罰的裁決、實(shí)施一般采取類似集會(huì)的形式在全體成員面前進(jìn)行，這種裁決、實(shí)施方式一方面能夠保證違規(guī)懲罰的民主性，另一方面還具有規(guī)約宣示和傳播功能[3]（340），能夠有效發(fā)揮違規(guī)懲罰的威懾、警示功能。例如，侗族對違規(guī)者的懲處都是公開進(jìn)行的，若有人違反款約，則由款首組織款眾，召集全寨人，當(dāng)著所有人的面由款首宣布違規(guī)者的罪行，在款首組織下進(jìn)行款眾公議，按照款約的規(guī)定懲治。通過對違規(guī)者進(jìn)行公開的裁決和懲罰，對大眾進(jìn)行現(xiàn)場教育，告誡大眾什么行為違背規(guī)約，違反規(guī)約將受到嚴(yán)厲懲罰[18]（23）。從中亦可見，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約通過公眾集會(huì)的方式對違規(guī)行為進(jìn)行懲罰，對于違規(guī)者及廣大民眾具有重要的懲戒警示作用。

四、規(guī)約傳承中民俗控制的熏習(xí)與強(qiáng)化

規(guī)約傳承是民俗傳承的一個(gè)方面，是指民間規(guī)約在時(shí)間維度的繼承和發(fā)展。不同民俗形式在傳承載體及傳承方式上存在差異，周俊華指出，在少數(shù)民族地區(qū)，鄉(xiāng)規(guī)民約存在多種多樣的傳承方式，有的通過民間傳說和故事，有的通過歌謠反復(fù)吟唱，有的通過石刻碑文展示，有的通過口耳相傳和行為繼承的方式進(jìn)行傳承。一方面，寨老或長輩將鄉(xiāng)規(guī)民約中禁止與倡導(dǎo)性的規(guī)范以各種方式潛移默化地傳給下一代；另一方面，通過多種多樣傳承方式的熏習(xí)與強(qiáng)化，民眾將鄉(xiāng)規(guī)民約的規(guī)范及價(jià)值觀念內(nèi)化為自身的言行準(zhǔn)則，從被動(dòng)的接受到發(fā)自內(nèi)心的認(rèn)同與遵守[2]（52～53）。從民俗控制角度而言，自然資源保護(hù)規(guī)約之所以需要運(yùn)用多種形式傳承，是因?yàn)槿藗兊乃枷胄袨橐子诜乓荩菀滓莩鲆?guī)約的控制，而通過以上傳承方式則能對民眾進(jìn)行反復(fù)熏習(xí)與強(qiáng)化，促使民眾重視和警醒，及時(shí)調(diào)整自身思想行為，自覺遵守自然資源保護(hù)規(guī)約。以下筆者將從石碑石牌等物化形式傳承、周期性宣講、民間文藝流傳等三個(gè)方面，分別論述規(guī)約傳承中民俗控制的熏習(xí)與強(qiáng)化。

其一，石碑石牌、文書傳抄等物化形式傳承對規(guī)約民俗控制的熏習(xí)與強(qiáng)化。石碑石牌等是自然資源保護(hù)規(guī)約宣示的重要形式，因?yàn)槭颇軌蜷L久保存，也成為民間規(guī)約傳承的重要形式。民間規(guī)約物化傳承形式，還包括規(guī)約的文書傳抄形式。如侗族地區(qū)款約書寫傳抄形式有兩種：一是用漢字記錄侗語的語音（或近音），一般只有傳抄人自己和其繼承人才能看懂；二是用漢字記錄侗款的語義，相當(dāng)于侗款的漢譯[19]（114）。石碑石牌及文書等物化傳承形式對規(guī)約民俗控制的熏習(xí)與強(qiáng)化，主要體現(xiàn)在石碑石牌等豎立在顯眼地方或公共場所，以潛移默化的方式對民眾進(jìn)行熏習(xí)；而文書的保存及流傳則能在日常生活中持續(xù)強(qiáng)化民眾相互監(jiān)督及自覺遵守意識(shí)。

其二，周期性宣講對規(guī)約民俗控制的熏習(xí)與強(qiáng)化。周期性宣講是自然資源保護(hù)規(guī)約傳承的重要形式。單憑規(guī)約制定后的普及宣傳并不足以讓民眾牢記其細(xì)則，周期性宣講對于民眾掌握規(guī)約條款，自覺遵守規(guī)約具有熏習(xí)及強(qiáng)化作用，因此，許多宗族、村寨均有周期性宣講規(guī)約條款的慣例。例如，中原一帶鄉(xiāng)村設(shè)有“講約所”，每逢農(nóng)歷月初，請“約正”“耆老”或“村夫子”為村民講解規(guī)約內(nèi)容，解答村民的疑難[1]（161）。侗族地區(qū)流傳著“三月講青，九月講黃”的說法，這是指一年兩次的定期講款活動(dòng)，屆時(shí)由款師當(dāng)眾誦讀款約，并向眾人傳達(dá)款約的內(nèi)容和精神[18]（23）。周期性宣講能夠強(qiáng)化人們對于規(guī)約條款的認(rèn)識(shí)，警醒人們重視規(guī)約的嚴(yán)肅性和神圣性。

其三，民間文藝對規(guī)約民俗控制的熏習(xí)與強(qiáng)化。一些民族還注重通過傳說、民歌、諺語等民間文藝形式傳承自然資源保護(hù)規(guī)約。例如，貴州從江縣苗族村寨通過傳說，讓每個(gè)人對樹木心存敬畏，不敢隨意砍伐樹木[20]。一些民族通過民歌宣傳自然資源保護(hù)規(guī)約。比如，壯族民歌《封山樹》：“莫砍封山樹/莫砍人工林/讓它長得密/讓它長得綠/給人好居住/讓六畜平安/不讓山崩塌/不讓山滑坡/不讓土埋田/不讓土埋稻?！笨隙朔馍綐涫悄軌颉敖o人好居住，讓六畜平安”的龍山、竜林，認(rèn)識(shí)到封山樹具有防山體滑坡、防泥石流的功用，勸誡“莫砍封山樹，莫砍人工林”。民歌《河邊樹》：“河邊樹莫修/潭邊樹莫砍/村邊樹莫剔/寨邊樹莫要/大樹遮陽光/大樹陰陰涼/能護(hù)佑村寨/寨邊有巨木/村邊有大樹/有大樹擋風(fēng)/才適合人住/疾病也少有/老輩話該聽。”這首民歌同樣肯定村寨邊樹“護(hù)佑村寨”“適合人住，疾病少有”的風(fēng)水意義，肯定大樹遮陽納涼作用，要求民眾遵守“河邊樹莫修，潭邊樹莫砍，村邊樹莫剔，寨邊樹莫要”的規(guī)約[21]。這些民歌不僅朗朗上口，易于傳誦，而且將林木的風(fēng)水意義、林木對于保護(hù)美好生存環(huán)境的意義融入其中，寓教于樂，具有很好的宣傳教育作用。此外，一些民族諺語也體現(xiàn)了自然資源保護(hù)規(guī)約的內(nèi)涵。例如，傣族諺語“保住龍山風(fēng)水林，美景常在水常清”，“砍倒一棵樹，失掉一股泉”，“砍光一山樹，涸了一條河”，“竹樓前后花果香，防風(fēng)防火又遮涼”，“寨旁多種黑心樹，不愁后代無柴燒”，“不撈三年的魚，不砍一年的樹”等[22]。這些諺語有的直呈自然資源保護(hù)規(guī)范，有的警戒砍伐樹木對于水源保護(hù)的危害，有的敘說林木對于人們的重要性……通過朗朗上口的諺語，讓自然資源保護(hù)觀念及規(guī)約深入人心。民間文藝為民眾所喜聞樂見，易于傳誦，因而對人們有潛移默化的影響。

從一定意義上說，民間規(guī)約傳承本身構(gòu)成民俗控制機(jī)制的重要方面，其作用主要體現(xiàn)為對民眾遵守規(guī)約意識(shí)及行為的熏習(xí)與強(qiáng)化。其中，“熏習(xí)”主要通過日常生活中的耳濡目染、專職人員及長輩的宣傳教化、民間文藝的潛移默化發(fā)揮作用，注重對人的思想教育及情感熏陶；“強(qiáng)化”則注重通過周期性宣講突出規(guī)約的嚴(yán)肅性、神圣性，警醒人們違反規(guī)約將受到制裁。傳統(tǒng)社會(huì)正是通過日常生活中無所不在的宣傳教化，以及周期性宣講的警醒來熏習(xí)與強(qiáng)化，將自然資源保護(hù)規(guī)約內(nèi)化為人們的思想觀念、情感、意愿，成為人們自覺遵守的行為規(guī)范。

五、規(guī)約民俗控制機(jī)制的生態(tài)環(huán)保意義

作為民間規(guī)約的重要形式，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約注重綜合運(yùn)用民主公議、規(guī)約神圣化、違規(guī)制裁、規(guī)約傳承等多種民俗控制機(jī)制，規(guī)范民眾自然資源保護(hù)行為，熏陶民眾自然資源保護(hù)觀念及情感，達(dá)到保護(hù)自然資源及自然生態(tài)環(huán)境的目的。相對于現(xiàn)代法律法規(guī)而言，自然資源保護(hù)規(guī)約具有如下特點(diǎn)。

其一，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約注重把握民眾心理，將規(guī)約的外在制約化作民眾的自律，注重他律與自律的結(jié)合。例如，規(guī)約宣示采取的盟誓遵守方式，將規(guī)約神圣化，考慮到民眾對規(guī)約的認(rèn)同、尊重以及對遵守規(guī)約的承諾，不同于單方面的灌輸和要求；宣示儀式注意利用民眾畏懼懲罰的心理，促使民眾自覺遵守規(guī)約；而對規(guī)約保護(hù)的自然資源的神圣化，則能讓民眾意識(shí)到保護(hù)自然資源對村寨及個(gè)人的重要性。

其二，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約沒有將制裁局限于對違規(guī)行為的懲罰，而注重將目的指向保護(hù)自然資源及減少民眾違反規(guī)約。傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約的宣示注重普及到每個(gè)人，旨在警醒人們自覺遵守規(guī)約并相互監(jiān)督；規(guī)約懲罰措施中的補(bǔ)救性懲罰注重對自然資源破壞的補(bǔ)救，體現(xiàn)保護(hù)自然資源的根本目的；實(shí)施違規(guī)懲罰要求全體村民參與，在懲罰違規(guī)行為的同時(shí)，注意宣傳規(guī)約相關(guān)條款等，旨在警誡村民在以后的生產(chǎn)生活中自覺遵守規(guī)約。因此，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約以保護(hù)自然資源及減少實(shí)際生活中的違規(guī)行為等為根本目的，有助于將自然資源及生態(tài)環(huán)境保護(hù)落到實(shí)處。

其三，傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約傳承注重從知、情、意三個(gè)方面全面熏習(xí)和強(qiáng)化民眾的思想、情感及意愿。例如，以石碑石牌等形式讓民眾了解規(guī)約要求，以生動(dòng)形象的傳說故事、寓教于樂的民間文藝等形式打動(dòng)民眾的思想情感，通過宣講及民間文藝中的說理促使民眾認(rèn)識(shí)到自然資源保護(hù)的重要性。由此可見，傳統(tǒng)社會(huì)在長期社會(huì)歷史發(fā)展過程中已形成了自身一整套自然資源保護(hù)規(guī)約的傳承方式，能夠較全面補(bǔ)充現(xiàn)代法律法規(guī)之不足。

我國政府非常重視村規(guī)民約建設(shè)，2018 年，民政部、組織部、政法委等七部門聯(lián)合出臺(tái)《關(guān)于做好村規(guī)民約和居民公約的指導(dǎo)意見》，要求全國所有村、社區(qū)普遍制定或修訂形成務(wù)實(shí)管用的村規(guī)民約和居民公約。在這之后，全國各地紛紛建立適應(yīng)當(dāng)?shù)匦枰拇逡?guī)民約。村規(guī)民約中不少內(nèi)容與自然資源保護(hù)相關(guān)，與傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約相比較，兩者在保護(hù)內(nèi)容及精神方面基本一致。有學(xué)者收集到黔東南苗族侗族自治州新型村規(guī)民約16份，并將其中生態(tài)環(huán)保類的內(nèi)容分為九大類，與林木保護(hù)規(guī)約相關(guān)的有禁止亂砍偷砍樹木、森林防火、禁止割草與放牧、禁止破壞風(fēng)景林等[23]。從中可以看出，林木保護(hù)規(guī)約在當(dāng)代西南地區(qū)少數(shù)民族村規(guī)民約中仍占有相當(dāng)大的比例，其自然資源保護(hù)內(nèi)容及精神與傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約基本一致。

但不可否認(rèn)的是，新時(shí)期村規(guī)民約在民間社會(huì)的地位與傳統(tǒng)社會(huì)已不可同日而語。一方面，當(dāng)代社會(huì)鄉(xiāng)村治理及村規(guī)民約已逐漸被納入現(xiàn)代法律制度體系當(dāng)中，農(nóng)村社會(huì)日益復(fù)雜，村民之間的矛盾已很難用傳統(tǒng)規(guī)約進(jìn)行調(diào)節(jié)，人們更多地選擇法律手段[24]，傳統(tǒng)社會(huì)民間規(guī)約全面、系統(tǒng)調(diào)整村寨各方面關(guān)系的地位和作用已不復(fù)存在[25]，為適應(yīng)時(shí)代發(fā)展及法律規(guī)范，村規(guī)民約的制定和使用往往流于形式，相關(guān)條款過于簡單，一些條款帶有不可執(zhí)行的政策宣傳意味，可操作性不強(qiáng)[26]。另一方面，從民間規(guī)約民俗控制機(jī)制而言，當(dāng)代村規(guī)民約也發(fā)生了巨大變化。村委會(huì)在鄉(xiāng)村扮演著重要角色，傳統(tǒng)社會(huì)民間權(quán)威在鄉(xiāng)村的地位顯著下降[7]（66～67）；村規(guī)民約一般采取召開村民會(huì)議、張榜、廣播等形式公布，缺少必要的儀式；傳統(tǒng)民間規(guī)約中的一些有益內(nèi)容被視作迷信拋棄；在違規(guī)懲罰措施方面，當(dāng)代村規(guī)民約多采取罰款方式，補(bǔ)救性懲罰較少運(yùn)用。

鄉(xiāng)村治理法治化是依法治國的應(yīng)有之義,有助于維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)的和諧穩(wěn)定。然而，農(nóng)村治理事務(wù)繁多，單純運(yùn)用國家法律難以做到巨細(xì)靡遺；對于民眾而言，運(yùn)用法律處理矛盾糾紛成本較高，不愿事事訴諸法律。同時(shí)，傳統(tǒng)社會(huì)形成了一整套民間治理禁忌規(guī)約體系，相關(guān)規(guī)約針對性強(qiáng)，方便靈活，也容易得到廣大民眾的認(rèn)同，具有自身在民間社會(huì)的獨(dú)特優(yōu)勢[27][28]。因此，適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)文化環(huán)境，在研究傳統(tǒng)民間規(guī)約民俗控制機(jī)制的基礎(chǔ)上，棄其糟粕，取其精華，對傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約進(jìn)行必要的繼承和創(chuàng)新，發(fā)揮其在當(dāng)前生態(tài)文明建設(shè)中的積極作用依然重要。具體而言，我們可以嘗試從如下幾個(gè)方面做起。

其一，充分發(fā)揮民間權(quán)威在村規(guī)民約制定、宣傳、裁決中的積極作用。今天，村寨長老以其在自然資源保護(hù)方面的豐富經(jīng)驗(yàn)及在民間社會(huì)的影響力，依然可以在自然資源及生態(tài)環(huán)境保護(hù)中發(fā)揮積極作用。如一些苗族、侗族村寨保留傳統(tǒng)的“鼓藏頭”“寨老”及“款”等民間組織，由寨長、酒長共同商議制定規(guī)約，并安排專人負(fù)責(zé)規(guī)約執(zhí)行[23]。納西族一些村寨成立的老人協(xié)會(huì)，注重配合村社干部護(hù)林管山，在保護(hù)村寨自然生態(tài)環(huán)境工作中發(fā)揮著積極作用[17]。村寨長老在鄉(xiāng)村社會(huì)德高望重、能力強(qiáng)，發(fā)揮他們在村規(guī)民約制定、宣傳、裁決中的積極作用，能夠令人信服，督促人們自覺遵守自然資源保護(hù)規(guī)約。

其二，繼承發(fā)展傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約宣示中的合理內(nèi)容。傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約宣示中存在迷信和不科學(xué)的內(nèi)容，我們應(yīng)予以摒棄，但豎立石碑石牌等儀式及形式，對于民眾遵守規(guī)約具有積極的促進(jìn)作用，在今天則可以適應(yīng)時(shí)代語境進(jìn)行相應(yīng)的改造和轉(zhuǎn)換。如舉行規(guī)約或法律法規(guī)發(fā)布典禮，讓民眾在遵守自然資源保護(hù)規(guī)約承諾書上簽字，豎立規(guī)約石碑石牌等，增強(qiáng)規(guī)約及法規(guī)發(fā)布的莊重性、神圣性，改變時(shí)下規(guī)約公告的形式化傾向，促進(jìn)民眾自覺遵守自然資源保護(hù)規(guī)約。同時(shí)，我們還應(yīng)從當(dāng)代生態(tài)科學(xué)理論出發(fā)，在規(guī)約之首闡明自然資源保護(hù)對于營造良好生存環(huán)境、提升民眾生活質(zhì)量的重要性。

其三，創(chuàng)新傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約的違規(guī)懲罰方式。當(dāng)代《村民委員會(huì)組織法》明確規(guī)定，村規(guī)民約不得侵犯村民的人身權(quán)利、民主權(quán)利和合法財(cái)產(chǎn)權(quán)利。傳統(tǒng)社會(huì)對違規(guī)者施行的肉體懲罰、名譽(yù)懲罰等懲罰措施理應(yīng)摒棄，但傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約從保護(hù)自然資源、減少民眾違規(guī)行為的根本目的出發(fā)，所采取的補(bǔ)救性懲罰、遵規(guī)守紀(jì)教育等則值得繼承和發(fā)展。例如，貴州雷山縣《貓貓河村村規(guī)民約》對于有意放火燒山的，每畝罰款300 元，并負(fù)責(zé)補(bǔ)種樹苗[29]；云南省富源縣水族村寨民約規(guī)定，對違反護(hù)林育林規(guī)定的村民，處以一定數(shù)量的罰金，并將罰金用來邀請當(dāng)?shù)氐奈幕莩鰡挝换蚍庞酬?duì)為村民演出或放映電影，在對違規(guī)者進(jìn)行懲罰的同時(shí)，注重對村民進(jìn)行護(hù)林育林的宣傳教育[9]。這些違規(guī)懲罰措施適應(yīng)社會(huì)文化環(huán)境，是對傳統(tǒng)違規(guī)懲罰方式的繼承和創(chuàng)新。此外，還可以通過懲罰違規(guī)者寫檢討書、保證書并張貼在公告欄的方式，一方面對違規(guī)者進(jìn)行懲戒，另一方面教育廣大民眾自覺遵規(guī)守約。

其四，吸收融合傳統(tǒng)自然資源保護(hù)規(guī)約的傳承方式。傳統(tǒng)社會(huì)注重綜合運(yùn)用石碑石牌、周期性宣講、民間文藝等多種方式傳承自然資源保護(hù)規(guī)約。這啟發(fā)我們，對自然資源保護(hù)規(guī)約或生態(tài)環(huán)保法規(guī)的宣傳教育，也應(yīng)綜合運(yùn)用多種傳承方式。如可以舉辦自然資源保護(hù)、生態(tài)環(huán)保規(guī)約或法規(guī)培訓(xùn)班，在此基礎(chǔ)上對民眾進(jìn)行周期性的宣傳教育；利用公告欄、宣傳欄、墻報(bào)對自然資源保護(hù)、生態(tài)環(huán)保進(jìn)行宣傳；圍繞自然資源保護(hù)、生態(tài)環(huán)保主題，創(chuàng)作具有地方文化特色的文藝作品，定期進(jìn)行相關(guān)主題民間文藝演出等，真正做到對民眾進(jìn)行全方位自然資源保護(hù)和生態(tài)環(huán)保宣傳教育，將自然資源保護(hù)和生態(tài)環(huán)保要求化為民眾的自覺行為，不斷熏習(xí)、強(qiáng)化民眾遵規(guī)守約的意識(shí)。