張瑞軍，王 婭

（內蒙古師范大學 馬克思主義學院，內蒙古 呼和浩特 010022）

生態(tài)文明是當代中國特色社會主義建設的獨特符號，其獨特之處在于，通過生態(tài)文明這一人類發(fā)展新的歷史時期的過渡和轉型，有效解決且避免現代化道路上的弊病，形成以生態(tài)文明為導引的中國特色社會主義現代化道路，讓馬克思主義本土化擲地有聲、蓬勃發(fā)展，進而提升中國哲學社會科學的話語權。西方的現代化以工具理性為導引，長久以來以科學技術至上的領先優(yōu)勢在國際社會形成了凌駕于他國之上的單一主體發(fā)展戰(zhàn)略。中國的生態(tài)文明則從全球整體的發(fā)展視野出發(fā)，飽含著人類共命運的和合價值，厚植于中國傳統(tǒng)文化土壤之中，立足于后工業(yè)文明時代多元文化價值觀的國際視域，發(fā)軔于經典馬克思主義思想，具有豐富的理論內涵和實踐特質，是中國特色社會主義道路的重要組成部分。“中國特色社會主義道路在一定意義上就是一條社會主義的現代性道路，它所追求的正是既能充分享受現代性的成果，又能把現代性展現過程中所要付出的代價降到最低限度，讓中國人民在盡情享受現代性所給予的愉悅的同時，不會經受現代性的種種磨難。”[1]（153）起源于現代性危機的生態(tài)文明問題，昭示著工具理性給人類社會帶來的生存困境：其一是“人死了”，人被技術所操控，失去了主體性，整個世界工具化為一個非人的、冷冰冰的物的世界；其二是“自然死了”，技術使工具理性進一步膨脹，造成人與自然的對立，導致生態(tài)危機[1]。不同于韋伯的工具理性批判視角，馬克思的現代性批判視域將矛頭直接指向了“人”，“人本、異化、異化揚棄、人本復歸等框架話語構成了馬克思的現代性視域的基本框架”[2]（10），而這一基本框架正是馬克思生態(tài)文明思想的邏輯生成理路。也就是說，馬克思現代性批判中內在地包含著生態(tài)文明的邏輯生成，生態(tài)文明是馬克思現代性視域的題中應有之義。

由機器大工業(yè)開創(chuàng)的工業(yè)文明使世界愈益成為一個整體，這個整體打破了過去民族國家的壁壘，建立了全球化市場，開創(chuàng)了現代化生產，形成了世界性貿易，人類的交往更加密切[3]（109）。打開人類近現代世界歷史之門的鑰匙便是資本，由資本全球化所導引的現代性危機是人類面臨的共同的全球性危機，生態(tài)危機肇始于此。對資本現代性的批判是馬克思現代性批判視域的發(fā)軔點，與此同時，馬克思對資本化現代社會的種種批判“孕育著自身變革的必然機制”[2]（9），具有對工業(yè)文明的超越意義，內在地昭示著生態(tài)文明的出場路徑。通過對馬克思資本現代性批判而形成的關于生態(tài)問題的獨到見解，可以感知從工業(yè)文明向生態(tài)文明生成的人本邏輯——生態(tài)人本思想。中國學者據此構建了中國馬克思主義生態(tài)文明理論生成的人本路徑。

在工業(yè)化社會大生產的時代背景中，馬克思深刻關注人，反思人與自然的關系，通過對資本主義生產關系的本質的揭露和批判，闡發(fā)了資本全球化引發(fā)的資本現代性危機，形成了對環(huán)境問題的求索。在經典著作中，馬克思通過對人的問題的照見，闡發(fā)了有關生態(tài)問題的獨特視角——“人的根本在于人本身”[3]（3）。按照馬克思的理解，生態(tài)危機不是外部危機，而是根源于人自身的危機，要想真正解決這一危機，就要立足于人本身。馬克思關于生態(tài)問題的闡釋，起點是人，過程是人，目的還是人，通過對人的關注和思考，達到對人類自身問題的解決，實現人的解放，與此同時，也就實質性地解決了生態(tài)危機。馬克思現代性視域的基本框架內在地包含著從工業(yè)文明向生態(tài)文明生成的人本邏輯——生態(tài)人本思想。馬克思生態(tài)人本思想的邏輯起點是現實的人與自然，主體建構是人（社會）與自然界本質上統(tǒng)一，主體困境是人的本質的異化和生態(tài)危機，實踐路徑是生態(tài)勞動實踐，價值追求是人的生命辯證法和共產主義。馬克思生態(tài)人本思想與中國生態(tài)文明理論體系之間是前提與主體、基礎與建筑的關系，確切地講，馬克思生態(tài)人本思想實質地構成了中國特色社會主義生態(tài)文明理論形成及發(fā)展的思想前提、觀念本質，而當代中國生態(tài)文明理論體系是馬克思生態(tài)人本思想歷史發(fā)展和時代變遷的理論建構及實質展現。

一、邏輯起點：現實的人與自然

離開自然的人類社會或離開人類實踐的自然界并不是馬克思思想的研究視域，其獨到見解是將人與自然視為有機統(tǒng)一的整體，在社會歷史中予以考察，并從改造和被改造的視角談論人與自然的發(fā)展問題。生態(tài)人本思想凸顯了人類的主體性地位，消解了以人為中心的自然征服論，將人（社會）與自然置于有機統(tǒng)一的整體之中，不斷推動人與自然協(xié)同發(fā)展。人與其他存在物一樣，都產生于自然，自然是保證生命活動順利進行的基礎，人不能離開自然界而獨立存活，具有受動性，但人可以在意識的指導作用下改造自然，使自然朝著更有利于人類存在的境遇發(fā)展，就此，人把自己從動物世界中提升出來，超越其他生命個體而自由存在，具有主動性。雖然馬克思將人類視為主體性存在，但這并不意味著人與自然的主次之分，而是從人不同于其他存在物的能動生命特征去考量，也正是由于人類的生命特性，才造就了現存世界的面貌。“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界是人的現實的自然界；因此，通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人類學的自然界。”[3]（109）人類在對自然的改造中不斷地將自然中的一切能量轉化到人類自身的生命中，成為人類得以繁衍生息的自然身體。通過生產實踐活動，人類不斷地對自然進行改變，使自然界具有了人化的歷史性。自然界的面貌實質上是人類面貌的投射，即人類對象化的產物。生態(tài)危機雖然以自然的面貌呈現出來，但實質上是人作用于自然的歷史結果。當代性的危機根源于人類本身，從人的角度去審視生態(tài)危機，通過人的行為模式才能實質性地解決危機。生態(tài)危機和人本問題是同生同源的，消解危機的路徑選擇也是一致的，馬克思早就給出了預言式的答案：“作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間，人和人之間的矛盾的真正解決”[3]（109）。因而，中國馬克思主義生態(tài)文明的邏輯起點是現實的人和自然。

習近平總書記在十九大報告中提出“堅持人與自然和諧共生”的理念是中國馬克思主義生態(tài)文明理論體系的核心價值觀。無視自然的權利和價值已經對人類的發(fā)展造成了巨大的威脅，為了有效控制環(huán)境污染，協(xié)調人與自然的關系，使人類社會和諧發(fā)展，人類必須堅持人與自然和諧共生的價值觀，走出一條人與自然共生共榮的和諧發(fā)展之路。馬克思認為，人類以及社會歷史是自然界長期發(fā)展的產物，自然界先于人而存在，人類自誕生以來始終受到自然界的制約，并且永遠在自然規(guī)律之中存在發(fā)展，這是“外部自然界的優(yōu)先地位”[4]（40）。同時，馬克思又指出，人們“周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”[4]（41）。整個世界不是即成事物的集合體，而是處于永恒發(fā)展的變化過程，世界變化的決定力量是勞動，而勞動是感性的創(chuàng)造活動、能動的實踐力量，是人類區(qū)別于其他一切存在物的特性，所以，整個世界變化發(fā)展的決定因素在于人本身。馬克思反對將人與自然割裂開來，而是強調自然是“歷史的自然”，歷史則是“自然的歷史”，在實踐基礎上，人（社會）與自然有機統(tǒng)一、互相生成。馬克思對自然的闡釋包含著他對人以及社會歷史的理解，以現實的人和自然為邏輯起點的生態(tài)人本路徑建構了馬克思生態(tài)世界觀、生態(tài)歷史觀、生態(tài)價值觀的理論體系。人與自然和諧共生思想正是馬克思人與自然辯證統(tǒng)一的時代表達，共生既表征了人與自然的理論維度——統(tǒng)一性，又指向了人與自然的實踐維度——生產勞動。“堅持人與自然和諧共生”理念的提出，是中國共產黨基于當代世界發(fā)展狀況和中國國情，將馬克思生態(tài)人本思想轉化為當代實踐形態(tài)的產物，是生態(tài)文明的價值維度。堅持人與自然和諧共生的價值觀立足于構建人類命運共同體的時代視角，不僅導引著我國生態(tài)文明發(fā)展之路，而且應該走向全世界，開創(chuàng)生態(tài)文明的人類文明新時代。

二、主體建構：人（社會）與自然界本質上統(tǒng)一

人的生命活動源起于自然，又在客觀世界的基礎上創(chuàng)造出豐富多彩的社會生活，人與自然不斷發(fā)生作用，最終展現出的是人類本質對象化的世界。人不同于一般存在物的生命特征是主體的創(chuàng)造性，在創(chuàng)造的過程中變革對象世界，把主體的生命特征和需求展現出來，客觀世界逐漸呈現出人的本質力量的存在。具體來看，自然界仿佛是觀照人類本質的一面鏡子，自然界的面貌其實是人的本質的真實寫照，并且隨著社會歷史的發(fā)展和人類自我超越的逐步升華，人的本質也會在鏡像的自我——自然界中呈現出不同的面貌。人類是不同于一般生命體的生命存在物，既有物理生命的參與，又有意識活動的支配，兩者相互作用，促進人類社會不斷前進。人類社會的前進是多方面因素共同推動完成的，其中，人的自由的有意識的活動發(fā)揮著重要作用，但不是決定作用，因為人類社會是人與自然的橋梁，只有在社會實踐中談論的人和自然界才是真正意義上的人和自然界，才是馬克思研究的對象?！白匀唤绲娜说谋举|只有對社會的人來說才是存在的”，“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人”[3]（110）。馬克思通過人與自然相互作用的生產勞動實踐這一改造世界的客觀物質力量的媒介作用，論證了人（社會）與自然相互改造、彼此生成的系統(tǒng)理論，形成了三者之間辯證統(tǒng)一的唯物主義歷史觀。

中國馬克思主義生態(tài)文明理論將馬克思主義唯物史觀融入新時代的發(fā)展脈動之中，“人與自然是生命共同體”極大地豐富了人（社會）與自然本質上相統(tǒng)一的理論和實踐內涵。馬克思以自然之客觀性證明了其作為人的無機身體的不可或缺性，人不可能離開自然界而生存。同樣，現存的自然界是被人類改造后的人化自然界，沒有人類的純粹自然界是抽象的，也沒有生態(tài)文明價值可言，因為生態(tài)文明考察的正是人與自然共同存在的整體性系統(tǒng)，其研究對象正是人與自然的相互關系、相互作用。隨著社會主義建設的不斷推進，關于馬克思人與自然辯證統(tǒng)一的認識也在實踐中不斷深化。一方面，生命共同體豐富了人性的生態(tài)內涵。傳統(tǒng)意義上人對環(huán)境的保護只停留在經濟領域，隨著社會的發(fā)展進步，生態(tài)內涵被逐步推廣到政治、文化、社會等方方面面，成為人性的基本構成要素；另一方面，人與自然的范疇逐漸被整合成共同體意識。生命共同體從單純的保護上升到了自發(fā)的珍惜，乃至建設的過程。建設美麗中國是我國生態(tài)文明建設的重要主題，美麗中國不光要求保護自然環(huán)境，重點是在科學認識的基礎上合理利用和有機建設，讓自然之美與人性之美相得益彰，在生態(tài)建設過程中發(fā)揮人類的智慧和實踐力量，在美麗中國建設中推動中華民族的文明進程。

三、主體困境：人的本質的異化與生態(tài)危機

人類主體中源于自然又超越自然的本質屬性是人的生命活動中客觀存在的主體困境。人類歷史不會全然遵守主體意志而展開，也不會完全與主體意志背道而馳。馬克思通過對異化狀態(tài)的反思和闡發(fā)，表達了人類本質中理想與現實、實然與應然、真理與價值的主體困境，并據此研究人的自由狀態(tài)的生成、思考人類解放何以可能的邏輯，為解決人類現實生活中遭遇的困境找到了合理出路?！叭送匀坏年P系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規(guī)定”，“表現出人的本質在何種程度上對人說來成為自然，或者自然在何種程度上成為人具有的人的本質”[3]（112）。在生產實踐中，人類不斷向自然生成，自然也不斷向人類生成，因此，人類對待自然的態(tài)度體現著人對自身以及他者的態(tài)度。在人類漫長的歷史進程中，人類對自然都是敬畏的。自工業(yè)文明開始，由于對資本的追求高于一切，金錢成了全社會追逐的對象。人類的生產生活方式圍繞資本展開，以掠奪和榨取資源、犧牲環(huán)境為代價的工業(yè)化生產方式給人類帶來了巨大的財富，在金錢的作用下，人類在自我陷入困境的同時也造成了生態(tài)災難。物質生產實踐是人與自然的橋梁，也是人類社會生產生活的基礎，是人類繁衍生息及社會進步的基礎動力，但是，資本主義生產關系下的勞動實踐卻具有不同于其他任何時代的特征——異化勞動。馬克思從揭露資本主義的異化現實出發(fā)，開啟了對人的本質異化的研究，這也是生態(tài)危機產生的根源。人類對環(huán)境的態(tài)度取決于他看待自身以及他物的態(tài)度[5]（XIV），被資本役使的人類對待自然界的態(tài)度注定是資本化了的自然觀，這種自然觀天然地包含著反生態(tài)的性質。第一，自然界淪為創(chuàng)造資本的生產工具，人對自然的態(tài)度不再是敬畏、崇敬，而是蔑視、貶低，這種態(tài)度直接造成人類行為的反生態(tài)性。第二，勞動生產不再以人類的實際需求為目的，使用價值不再是生產和交換的基礎，對利潤的追求成為商品生產的唯一目的。在利益的驅使下，資本主義生產關系生產出大量的商品，以花樣繁多的商品傾銷手段促進商品消耗，刺激了人類的各種欲望。為了不斷滿足欲望，人類淪為金錢的奴隸，使自身和自然界陷入困境。第三，在資本主義生產關系下，人的本質力量的展現通過對自然界的操控來表現。人類在多大程度上控制了自然就等于獲得了多大程度的勝利，人與自然的有機統(tǒng)一性完全被人對自然的征服所替代。自然界向人類發(fā)出了悲鳴，人類的內在生命被資本生產啃噬殆盡。

生態(tài)危機是這個時代的突出性問題。中國在發(fā)展道路上已經出現了環(huán)境問題，中國共產黨沒有選擇回避，而是從人民的根本利益出發(fā)，通過生態(tài)化道路加以變革，建設生態(tài)文明的社會主義現代化。不同于西方資本主義現代化的“資本中心論”，新時代中國特色社會主義現代化道路堅持“以人民為中心”，既肯定了人民群眾作為實踐者從事生產勞動的地位和作用，又踐行了馬克思關于人的自由全面發(fā)展的價值追求。正如習近平總書記所言：“我們要堅持人與自然和諧共生，牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，動員全社會力量推進生態(tài)文明建設，共建美麗中國，讓人民群眾在綠樹青山中共享自然之美、生命之美、生活之美，走出一條生產發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路?！盵6]（11）只有以人民為中心，才能腳踏實地謀求人民自身的幸福；只有以人民為中心，才能創(chuàng)造出實現每個人自由發(fā)展的條件；只有以人民為中心，才能把握住歷史發(fā)展的正確航向。

四、實踐路徑：生態(tài)勞動實踐

人類以追求資本、占有物質財富為目的的生產方式是極端利己、自私狹隘的，雖然它褒揚了人不同于動物的能動創(chuàng)造性活動，卻遮蔽了人是全面自由的類存在物。盡管機器大工業(yè)制造了豐富的物質財富，但是這些物品的共性單一而片面，它們只是在被占有和使用時才屬于人自身，除此之外，都是與人對立的。人類片面追求財富，人只有在不停地占有和使用物質財富的時候才感受到自我存在的價值和意義，人把人的本質誤認為是“物”或“資本”。“一切肉體的和精神的感覺都被一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。人這個存在物必須被歸結為這種絕對的貧困，這樣他才能夠從自身產生出他的內在豐富性。”[3]（111）琳瑯滿目的商品只有被買來使用時，才能滿足人類的使用需求，而每個人的使用需求又是有限的。如果賣不出、買不起，抑或買了被閑置起來，都是人與物的對立狀態(tài)，這種狀態(tài)不會給人類生活帶來真正的幸福，反而會越來越空虛甚而自我淪陷。這種對“物”的絕對依賴性階段是產生新的人類存在階段的前提，只有當人類真正意識到自我存在的喪失，對現實異化產生不滿，并且想要真正改變這種現實時，人類社會的生產方式才能進入新階段。

異化勞動下的生產實踐方式是人類一段時間里生存方式的歷史寫照，需要不斷發(fā)展，使之成為真正的人的本質（全面而自由），實現生產實踐的生態(tài)勞動實踐化。生態(tài)勞動實踐的生產方式不再以資本的生產、“物”的占有為目的，而是將物質生產控制在滿足人的全面發(fā)展需求的范圍之內，既合乎物性，又符合人性，內蘊著人道與物道、功利與責任相統(tǒng)一的人與自然和諧發(fā)展的價值尺度。這就需要人類從利己主義走向社會主義，“它是把人和自然界看作本質這種理論上和實踐上的感性意識開始的”[3]（115）。馬克思進一步指出，共產主義社會可以實現人與自然的和解，完成了的自然主義等于完成了的人道主義，這里的“人”不再是異化本質的個人，而是全面發(fā)展的對自我本質占有的個人，他可以完全掌握自己的生產生活，對自然的認識科學全面，可以合理應用并有效改造。中國生態(tài)文明理論將人的發(fā)展問題放在突出位置，尤其重視人的生態(tài)價值觀培育、生態(tài)道德建構及生態(tài)文化養(yǎng)成。進入新時代，人的培養(yǎng)與塑造更加全面化、多樣化，把人才戰(zhàn)略放在首要位置，大力發(fā)展人才強國戰(zhàn)略，積極推動國民素質的全面提升。

五、價值追求：人的生命辯證法與共產主義

人與自然的矛盾并非僅僅出現于工業(yè)文明時代，確切地講，當人類會制造和使用工具并能動地改造世界時，人與自然的矛盾即已出現，只不過工業(yè)文明將其前所未有地催生出來，并制造出資本這一人造誘餌，使人類進行了翻天覆地的資本化改造，人與自然的矛盾成為資本現代性危機的突出表現。對這一問題的徹底解決，馬克思認為，應當通過人類自身“生命辯證法”的內在邏輯實現人類解放[7]（235）。

批判現實和改變現狀是人的生命過程中不斷實現自由豐富的本然訴求，馬克思通過資本現代性的批判，科學地判斷出解決現實性危機——包括生態(tài)危機的途徑就是要通過人并且為了人而對人的本質的真正全面實現。具體來看，人會對現實中的自我產生不滿，并與之進行不斷抗爭，通過一系列實踐斗爭，找到適合自我生存發(fā)展的合理路徑，從而實現價值追求。生態(tài)危機的解決就是要變革現存的不合理生產方式，不斷提升人的生命境界，在全面實現自我中尋求自由和解放。馬克思將人的價值追求和生成稱作“共產主義”，“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”[4]（45）。對共產主義實踐的認識既不能單純地依賴物質生產力的提高、財富的積累，又不能簡單地借助道德體系的建構和社會倫理的提升，它是在生命內在本質的實現和打開中，在人的主體性生命境界的不斷提升中，也就是在人與自然生命本質的和諧共生中，超越人被“物”統(tǒng)治的異化生存方式，實現人類本質的全面構建和自由發(fā)展的勞動實踐方式。馬克思對共產主義的理解實質上是對人的生命辯證法邏輯發(fā)展之未來趨向的把握。這種共產主義是在現有生產力和物質財富的基礎上，以及人性的不斷提升中形成的，并且是對現實存在的否定性發(fā)展，完成了對人、自然、社會前一階段的超越，形成了新的人、自然、社會相統(tǒng)一的歷史階段，它是自然主義與人道主義的實現和統(tǒng)一，是人與社會以及自然之間矛盾的真正解決，是人類自由全面發(fā)展的生命狀態(tài)，這也正是中國生態(tài)文明建設的道路選擇和目標追求。

堅持新發(fā)展理念是馬克思生態(tài)人本價值觀在當代的實踐。新發(fā)展理念之所以“新”，是因為在改革實踐中形成新的生產方式，讓人類養(yǎng)成新的生活方式，從根本上變革過去舊的不合理的生產生活方式。進入新時代，綠色、開放、共享的發(fā)展理念成為新的主導思想。人們的消費觀念逐步從炫耀式消費轉向合理性消費，體現出人對物的依賴性逐漸消退，取而代之的是人對主體自身的回歸和生命本質的把握，人類的生產理念逐步從資本利己主義走向社會主義。新發(fā)展理念下的生產方式不是利己主義的生產，而是為了人的生產。物質生產實踐失去了前一歷史時期純粹的有用性，不再單純?yōu)榱藵M足欲望，而是使人類全方位地發(fā)展，并且能激發(fā)人的生命本質。在這一過程中，自然界從利用價值層面退出，成為人的生命本質的內化形式，融會于人自身之中，形成人與自然生命共同體。中國的生態(tài)文明之路是踐行共產主義的必然選擇。

中國的生態(tài)文明理論是基于環(huán)境問題的全球蔓延趨勢，根據中國的發(fā)展建設狀況，黨中央適時提出的有效應對人類生存與發(fā)展問題的理論對策，在生態(tài)文明建設過程中，不斷推進理論的完善、制度的建構、社會的發(fā)展、人的全面進步。構建人與自然生命共同體是習近平總書記提出的構建人類命運共同體在生態(tài)領域的呼應，這是一種新的思維范式，也是中國馬克思主義發(fā)展的新的里程碑和時代航標。提倡共同體意識，就是不再把地球作為人類生存的產業(yè)背景，而是把它看作所有生命體在此實現的生命之網，這是基于萬物之價值的整體維度來考量事物的，與二元分立的世界觀誤導人們把整體事物分而論之，從個體價值考量做出了明確的區(qū)分。20世紀生態(tài)問題開始凸顯以來，世界上大多數國家和組織都在呼吁和倡導人類聯(lián)合起來共同防御，但是，由于在西方主要發(fā)達國家個人主義占主導地位，價值觀日漸多元化，很難達成國際范圍內行之有效的措施。在國際社會對個人主義質疑的同時，中國以社會主義核心價值觀為本位的共同體意識顯示出了強大的優(yōu)勢，尤其是近些年中國經濟的飛速增長、生態(tài)環(huán)境的持續(xù)改善、人民美好生活的不斷實現，更加印證了中國生態(tài)文明的科學發(fā)展和良性道路，向國際社會展示了馬克思主義在新時代的強大生命力。正如習近平總書記在十九大報告中對中國馬克思主義做出的展望：“二十一世紀中國的馬克思主義一定能夠展現出更強大、更有說服力的真理力量！”[8]（21）

馬克思通過對人類現實問題的觀察，思考了人類社會的發(fā)展問題，以人、自然、社會歷史交互融合的思維方式，在對資本現代性批判的過程中，找出了有效解決人（社會）與自然異化危機的途徑，指明了人類社會前進的必然選擇和實踐道路。人的本質的異化、人與自然的現實危機、社會生產方式的矛盾等既是人生產出來的，也會在人的生產過程中逐步消解，并最終實現人的本質的革命性勝利和實質性解決生態(tài)危機的辦法——人類解放。馬克思對資本現代性危機的批判并非目的所在，對異化的揚棄，解決人類現實性的生命困境，使之不斷趨向于人的自由解放才是思想革命的價值追求，這是馬克思思想中從工業(yè)文明向生態(tài)文明生成的人本路徑探索，它昭示著中國生態(tài)文明理論在21世紀的強大出場。