盤應(yīng)福

（陜西師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，陜西 西安710119）

目前學(xué)界對(duì)清至民國(guó)清水江流域苗族、侗族婚姻的研究成果較少，主要圍繞傳統(tǒng)婚姻關(guān)系的建立與婚姻制度的變遷展開。例如，李斌等對(duì)清水江流域苗族、侗族婚姻中的“轉(zhuǎn)娘頭”轉(zhuǎn)變?yōu)椤案麨閼{”的研究認(rèn)為，改土歸流后，王朝勢(shì)力逐漸滲入清水江流域，木材貿(mào)易促進(jìn)了地方社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，推動(dòng)了當(dāng)?shù)鼗橐隽?xí)俗的變革[1]；劉彥從歷史人類學(xué)的視角對(duì)瑤白苗寨自清康熙年間以來一系列以婚姻為中心的習(xí)俗和制度變革進(jìn)行探究，從區(qū)域史的視角對(duì)瑤白苗寨的“破姓開親”“定俗垂后”進(jìn)行了深入探究[2]；吳才茂從苗族婚姻的“轉(zhuǎn)娘頭”轉(zhuǎn)變?yōu)椤案麨閼{”審視清水江流域婚姻制度的嬗變[3]，認(rèn)為清王朝對(duì)苗疆推行“禮治”，清水江流域苗族的婚姻締結(jié)和婚姻變故都遵循儒家“禮”制度的安排，國(guó)家權(quán)力通過干預(yù)婚姻生活而全面進(jìn)入苗疆基層社會(huì)[4]。本文以貴州錦屏縣、天柱縣婚姻契約文書、碑刻為基礎(chǔ)材料，試圖對(duì)清至民國(guó)清水江流域苗族、侗族婚姻與財(cái)禮流動(dòng)進(jìn)行初步探究。

一、婚姻締結(jié)、“買休賣休”與財(cái)禮交付

清至民國(guó)清水江流域的錦屏縣、天柱縣屬于苗族、侗族聚居區(qū)，其婚姻禮俗具有獨(dú)特的地域特征。在苗族、侗族婚姻締結(jié)的程序中，財(cái)禮交付是較為重要的環(huán)節(jié)。一般情況下，男方家聘請(qǐng)媒人至女方家說媒，議定財(cái)禮的具體數(shù)目，待男方家將財(cái)禮交付女方家后，雙方擇良辰吉日迎娶過門。例如，一份訂立于民國(guó)二十八年（1939年）八月十六日的“領(lǐng)婚契”，訂立的雙方為吳氏和楊氏，主婚人吳世沖，媒人為楊送墣，代筆人為楊立呈。契文如下：

立領(lǐng)婚字人王家榜吳姓賢惠之妻為天擇，今因放與亮寨司龍世民為妻，名下承當(dāng)龍氏叁拾貳歲配合為婚，不得反悔。今王家榜吳姓先人主婚，今有媒證言定，婚領(lǐng)沙洋壹佰元整，吳姓親手領(lǐng)足，不得異言。如有不清，由吳姓承擔(dān)。[5（]324）

錦屏縣亮寨司龍氏憑媒說娶王家榜吳氏為妻，雙方議定龍氏須交付財(cái)禮銀洋一百元，方能迎娶過門。雙方在主婚人、媒人等的見證下，先訂立“領(lǐng)婚契”，以此作為男女雙方婚聘的憑證。由此可見，財(cái)禮交付是作為傳統(tǒng)世俗婚姻締結(jié)的充分條件。

清水江流域的初婚，男女雙方較少以訂立契約的方式締結(jié)婚姻，但如婚配雙方年紀(jì)尚幼，一般需要訂立婚聘契約。黃正建認(rèn)為，初婚婚書一般不會(huì)寫成契約，但如果是異地婚聘，雙方對(duì)另一方情況了解不夠，就特別注重憑媒訂約，以降低風(fēng)險(xiǎn)，或者婚配當(dāng)事人尚年幼，也有可能把婚書寫成契約[6（]342）。本案中，龍氏和吳氏可能認(rèn)為未來的婚姻生活存在一定的風(fēng)險(xiǎn)，所以憑媒訂約。一般情況下，清至民國(guó)清水江下游苗族、侗族締結(jié)婚姻，男方家須交付財(cái)禮與女方家后才能談婚論嫁，并有一套約定俗成的程序：憑媒說娶、議定財(cái)禮、交付財(cái)禮、迎娶過門。

財(cái)禮交付是苗族、侗族婚姻締結(jié)成敗的關(guān)鍵，而在“買休賣休”的過程中，財(cái)禮交付也決定了婚姻交易的成敗?！百I休賣休”俗稱“嫁賣生妻”，指在沒有正式履行離異手續(xù)的情況下，用錢財(cái)買求本夫，使其將妻嫁賣給別人做妻妾的行為。退回母家收領(lǐng)謂之出妻，憑媒得受財(cái)禮謂之嫁賣，情事迥別，不容牽混[7（]486）。“買休賣休”于元以后開始盛行，因其敗倫傷化，歷代法律都予以禁止[8（]1192）。《大清律例》卷三十三刑律的犯奸條款中明文禁止“買休賣休”，并制定了相應(yīng)的懲罰措施：“若用財(cái)買休、賣休（因而）和（同）娶人妻者，本夫、本婦及買休人各杖一百，婦人離異歸宗，財(cái)禮入官”[9（]955）。民國(guó)三年（1914年）十二月十四日民國(guó)政府公布了《暫行新刑律補(bǔ)充條例》，其中第十五條規(guī)定，對(duì)強(qiáng)賣妻女和被扶助養(yǎng)育保護(hù)之人分別處罰[10（]887）。雖元至民國(guó)時(shí)期的法律都對(duì)“買休賣休”行為予以禁止，但民間仍將其視為一種鄉(xiāng)規(guī)俗例而屢禁不止。清至民國(guó)清水江下游苗族、侗族婚姻中也存在“買休賣休”的婚姻交易行為，交易雙方以財(cái)禮價(jià)格作為基礎(chǔ)，并訂立契約，明晰權(quán)責(zé)。例如訂立于宣統(tǒng)元年（1909年）五月初二日的一份“賣休契”，訂立的雙方均為王氏，憑中為鄉(xiāng)團(tuán)王永文等，代筆人為王元魁。契文如下：

具休妻字人魁膽寨王有清，先年求婚于本寨王宏發(fā)之女為室，將男女二命星士推閱，奈六命不合，沖克太甚。延思許久不行聘儀，男女成室偕老百年，命既沖克，莫若早休別尋佳偶。計(jì)議已決，只得約房族憑團(tuán)等向娘家諦議退婚。幸得娘家應(yīng)允，乃系二比情甘意愿，并非壓逼等情。休妻之事，已傳通地聞知近，有小江甕寨龍炳宗，一聞休事果實(shí)，憑團(tuán)等娶此女為室，議定財(cái)禮新寶銀七十兩一錢八分整。其財(cái)禮與娘家均分，二比自甘領(lǐng)足，當(dāng)請(qǐng)父王元魁寫休書賣字一紙，交與甕寨龍炳宗成室執(zhí)照。[11（]353）

錦屏縣魁膽寨王有清先年聘婚于本寨王宏發(fā)之女，后因王有清認(rèn)為雙方“六命不合”，擔(dān)心兩人成婚后家庭生活會(huì)遭遇諸多不幸，因此一直未將王宏發(fā)之女迎娶過門，并聘請(qǐng)鄉(xiāng)族和地方首領(lǐng)作中間人與王宏發(fā)諦議退婚。經(jīng)中間人的勸改，最終得到王宏發(fā)應(yīng)允后，王有清與王宏發(fā)之女解除婚約。其后，甕寨龍炳宗聘請(qǐng)地方首領(lǐng)、親族等為媒人說親，雙方約定交付財(cái)禮銀七十兩一錢八分。龍炳宗交付財(cái)禮與王有清后，擇良辰吉日上門迎娶王宏發(fā)之女為妻。由此可知，雖王有清與王宏發(fā)之女的訂婚合約已解除，但仍對(duì)這樁婚姻享有話語權(quán)，可將未過門之妻嫁賣。

值得注意的是，龍氏所繳納的財(cái)禮并未由王有清獨(dú)占，而是與王宏發(fā)均分。那么，王有清為什么會(huì)將一半財(cái)禮給未婚妻的娘家呢？可能是先年王有清聘婚時(shí)，所交付的財(cái)禮僅為龍氏所交付財(cái)禮的一半或更少，也可能是王有清未迎娶其女過門就“休妻”，作為理虧的一方，不能享有“賣休”的全部權(quán)利，需將財(cái)禮的半數(shù)給女方家作為一種補(bǔ)償。滋賀秀三認(rèn)為，甄別買賣婚的身價(jià)銀與正?；橐鲋刃蛳碌呢?cái)禮銀的關(guān)鍵在于，聘財(cái)一旦由男方家支付，不久就會(huì)變成新娘的隨嫁財(cái)產(chǎn)又回到男方家來[12（]523）。

“買休賣休”與“和娶”不同?！昂腿ⅰ敝敢粋€(gè)男子向另一個(gè)男子“買休”他的婚姻，需經(jīng)婦人同意，而不是僅一個(gè)男子同意，婦人便要與另一個(gè)男子結(jié)合[13（]137）。清代至民國(guó)清水江流域苗族、侗族婚姻中的男方因“六命不合”或家庭貧困等因素而選擇將妻子嫁賣，婦女對(duì)再婚幾乎無任何選擇權(quán)，而“和娶”婦女在一定程度上可享有再婚的自主選擇權(quán)。

趙娓妮認(rèn)為，傳統(tǒng)社會(huì)民間因貧“賣休”是“買休賣休”的常見情形，“背夫而逃”致改嫁，事實(shí)上成為“買休賣休”的一種特殊形式。“買休賣休”在民間有一套程序，通常包括：憑媒說娶、議定財(cái)禮、立出文約、過交財(cái)禮、接娶過門[14（]64~112）。清水江流域苗族、侗族因貧困或夫妻“六命不合”是“買休賣休”最為常見的原因，其“買賣”程序與傳統(tǒng)社會(huì)所沿用的程序幾乎相同。

二、“退婚”“再醮”與財(cái)禮回流

男女雙方成婚后，因各種因素可能會(huì)發(fā)生變故，主要類型有“退婚”“再醮”兩種，都與財(cái)禮回流密切相關(guān)。“退婚”亦稱“退親”，指男女兩家訂婚后，因悔婚或其他原因，一方主動(dòng)提出中止婚約，經(jīng)雙方同意，履行手續(xù)后解除婚約關(guān)系。手續(xù)一般是男女出具退婚文約，男方退還女子庚帖，女方退還男方聘金或禮物。通常意義上的“退婚”屬婚前行為，不同于離婚[15（]281），而清水江流域苗族、侗族的“退婚”并非婚前行為，而是成婚后，雙方因生活觀念、性格差異等因素，產(chǎn)生難以調(diào)和的家庭矛盾，男方主動(dòng)提出中止婚約。經(jīng)雙方同意，女方娘家回退財(cái)禮后，雙方的婚姻關(guān)系才宣告解除，這種行為類似于離婚。例如，一份訂立于宣統(tǒng)三年（1911年）八月二十日的“退婚契”，訂立的雙方均為王氏，憑中為王秀榮等，代筆人為龍求旺。

隨著信息化和網(wǎng)絡(luò)化的發(fā)展，測(cè)繪標(biāo)準(zhǔn)制修訂管理信息化的需求越來越迫切。在《測(cè)繪地理信息標(biāo)準(zhǔn)化“十三五”規(guī)劃》重點(diǎn)任務(wù)“完善標(biāo)準(zhǔn)化管理和服務(wù)體系”中提出“建立統(tǒng)一的測(cè)繪地理信息標(biāo)準(zhǔn)化網(wǎng)絡(luò)綜合服務(wù)平臺(tái)，實(shí)現(xiàn)測(cè)繪地理信息標(biāo)準(zhǔn)體系框架內(nèi)容以及各級(jí)標(biāo)準(zhǔn)相關(guān)信息的一站式查詢獲取和在線管理，提升標(biāo)準(zhǔn)網(wǎng)絡(luò)化管理和服務(wù)水平?！保?］

立退婚字人魁膽寨王延光，先年憑媒求至王引益家名煥貴柳與配王延光為妻，至今六命不合，前緣不修，日夕將鬧，男不喜妻為室，女不愿夫成家。因所以嫌棄，故此轉(zhuǎn)請(qǐng)地方鄉(xiāng)團(tuán)龍武畧、王秀榮等悔退王氏貴柳歸與娘家，轉(zhuǎn)退財(cái)禮銀二十四兩整，此女任從娘家四門開親，憑其兩團(tuán)等地方經(jīng)我親夫自愿中證，并無強(qiáng)壓。以后二比不得籍妻翻悔行事爭(zhēng)端，倘有父子人等人，若有籍妻翻磕詐，俱在夫家嫌妻退之人一面承當(dāng)，不干嫁家之事。日后不異言，我親夫自愿立有退婚字約一紙，永遠(yuǎn)杜后為據(jù)。[16（]382）

錦屏縣魁膽寨王延光先年憑媒迎娶某寨王貴柳為妻，婚后兩人常因家庭瑣事發(fā)生矛盾，導(dǎo)致夫妻感情破裂。王延光認(rèn)為兩人“六命不合”，聘請(qǐng)地方鄉(xiāng)團(tuán)龍氏、王氏等作為中間人，將妻子退回娘家。雙方約定王貴柳娘家回退財(cái)禮二十四兩銀，之后王貴柳才可由娘家再次擇配。也就是說，王貴柳娘家將財(cái)禮回退給王延光后，實(shí)現(xiàn)了財(cái)禮的回流，雙方的婚約隨之解除。

“退婚”與“賣休”不同，“賣休”屬于一種以財(cái)禮價(jià)格為基礎(chǔ)的婚姻交易行為，女子類似一種交易物，由男方作主將其嫁賣；“退婚”不屬于婚姻交易行為，而是女方娘家將財(cái)禮回退男方家后，雙方解除婚姻合約，男方無權(quán)干涉女方再婚。清代四川巴縣的“退婚”現(xiàn)象中，還存在丈夫以“退婚”的名義與妻子訂立“退婚契”，實(shí)際將妻子嫁賣收取財(cái)禮的情形[17]，清代清水江流域的“退婚”現(xiàn)象中暫未發(fā)現(xiàn)此類情形。

男女雙方成婚后，如丈夫死亡或失蹤，妻子可“再醮”“。再醮”一般由男方親屬擇配，以實(shí)現(xiàn)財(cái)禮回流。例如，一份訂立于光緒三十三年（1907年）三月二十九日的“主婚書”，訂立雙方為姚氏和楊氏。

立主婚書字人黃花寨姚燕謀，情因姚景來先年憑媒求娶章寨石玉之女名喚起秀過門為妻數(shù)載，家下貧寒，今年正月亡故，自接歸奈難逃度日。所生一男，又生一女，拋下母女于斯，今我親自接歸。奈一因丟一子歸宗，母女無依歸，妤婦身無靠，自愿另行再醮。央媒上門作成甘洞留平寨楊炳求承娶為妾，并小女秀花撫養(yǎng)三年引轉(zhuǎn)開親姚姓，不得異論，憑媒議定價(jià)錢三十六千文整，所有房族親戚畫字包在內(nèi)，其彩禮錢姚燕謀一概領(lǐng)清，并無少欠分文。石氏過門，楊氏永配偕老，麟趾呈祥，我房族人等不得籍此婦滋事。倘有議論，有我上前一面承當(dāng)，不關(guān)楊姓之事?？挚跓o憑，立有婚書為據(jù)。[18（]182）

天柱縣黃花寨姚景來先年與章寨石起秀成婚數(shù)載后，丈夫姚景來亡故，留下妻子和一對(duì)兒女。其子被親屬姚燕謀收養(yǎng)，母女二人則無任何依靠。石氏為擺脫目前的窘迫現(xiàn)狀，自愿“再醮”。天柱縣留平寨楊氏聞?dòng)嵑?，憑媒說娶為妾，雙方議定財(cái)禮制錢三十六千文，楊氏交付財(cái)禮后，再擇良辰吉日迎娶過門。本案中，姚景來亡故后，石氏娘家并未回退財(cái)禮，將女兒接回，再為其擇配，而是由姚氏親屬征得石氏同意后將其移嫁，以再嫁楊氏的財(cái)禮作為補(bǔ)償，實(shí)現(xiàn)財(cái)禮的回流。由此可知，清水江流域的孀婦“再醮”一般不由娘家做主，而是由夫家做主，暫未發(fā)現(xiàn)夫家和娘家搶奪強(qiáng)嫁孀婦的現(xiàn)象。清代法律規(guī)定，“孀婦自愿改嫁，翁姑人等主婚受財(cái)，而母家統(tǒng)眾搶奪，杖八十。夫家并無例應(yīng)主婚之人，母家主婚改嫁，而夫家疏遠(yuǎn)親屬強(qiáng)搶者，罪亦如之。其孀婦自愿守志，母家、夫家搶奪強(qiáng)嫁以致被污者，祖父母、父母及夫之祖父母、父母杖八十”[19（]219）。清代的法律規(guī)定不允許娘家、夫家搶奪強(qiáng)嫁孀婦，主要是為了保護(hù)孀婦的婚姻自主權(quán)。

女方“再醮”一般沒有嫁妝。正如黃宗智所言，寡婦如果再婚就意味著放棄了對(duì)第一個(gè)丈夫家的財(cái)產(chǎn)要求，像她代表其未成年兒子的監(jiān)護(hù)權(quán)一樣，甚至她的嫁妝也只有她不改嫁才保留為她的財(cái)產(chǎn)，一個(gè)改嫁的寡婦喪失了其結(jié)婚時(shí)帶來的嫁妝的所有權(quán)利[13（]136）。一般情況下，如果男方選擇“退婚”，女方娘家須將財(cái)禮如數(shù)回退男方后，雙方才正式解除婚約，女方娘家所回退的財(cái)禮類似于“贖身費(fèi)”。女方“再醮”一般由前夫家在遵循女方意愿的情況下將其移嫁，但女方不能攜帶嫁妝出嫁，后夫家的財(cái)禮全部歸前夫家所有。

三、婚姻變故糾紛與財(cái)禮流動(dòng)規(guī)則

清至民國(guó)清水江流域苗族、侗族男女雙方因婚姻發(fā)生變故而引發(fā)矛盾糾紛時(shí)，一般會(huì)選擇較為便捷和實(shí)惠的民間調(diào)解方式。例如，一份訂立于民國(guó)二十四年（1935年）九月二十六日的“離異調(diào)解契”，訂立的雙方均為龍氏。

龍氏宗祠，乙亥九月二十六日為龍登然、愛音因同姓結(jié)婚，雙方到祠請(qǐng)求離異解決事件，到場(chǎng)解決族人等：世喜、秀三、紹義、樹屏、現(xiàn)甲等解決。維持原案根據(jù)前次調(diào)解，經(jīng)眾勸導(dǎo)飭令，連楷補(bǔ)龍登然酒水洋六十四元，當(dāng)場(chǎng)離異，雙方認(rèn)可。愛因口供不嫌具窮困，又不嫌貌丑，只因龍與龍不能成婚，故請(qǐng)離異等云，登然口供說是愛音嫌其相貌丑陋等云。經(jīng)眾人判決，維持原案經(jīng)眾人勸導(dǎo)，令飭龍連楷補(bǔ)龍登然當(dāng)年成婚娶費(fèi)用，以及行茶過禮酒水等費(fèi)耗大洋六十四元整。自干清楚了息，以后不能翻悔，當(dāng)眾簽押為憑。[20（]41）

根據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g風(fēng)俗，同一宗族內(nèi)的男女不能成婚，否則被視作有悖倫理道德。天柱縣優(yōu)洞村龍登然先年憑媒迎娶同村龍愛音為妻，始終未能得到族人的認(rèn)可，龍氏族人強(qiáng)烈要求二人解除婚約。但兩人婚后感情較好，不愿解除婚約，與族人產(chǎn)生矛盾。民國(guó)二十四年（1935年）九月，族人首領(lǐng)召集族人齊聚宗祠，調(diào)解這一矛盾。經(jīng)“理講”①“理講”指地方精英即寨老、族群頭首及德高望重者等以中間人的身份對(duì)雙方所爭(zhēng)議的事宜，依情理以公平公正的原則判定是非并監(jiān)督雙方履行各自的權(quán)利和義務(wù)。，族人以龍登然嫌棄龍愛音貌丑、“六命不合”等為由，判定二人解除婚約，龍愛音娘家需回退財(cái)禮銀洋六十四元。本案中，龍登然、龍愛音與族人之間的矛盾，眾人以龍氏宗祠為調(diào)解場(chǎng)域進(jìn)行調(diào)解，族人除了利用民間“習(xí)慣法”處理外，還引入經(jīng)濟(jì)手段即財(cái)禮流動(dòng)規(guī)則予以化解。

一般情況下，男女雙方因婚姻變故而引發(fā)矛盾糾紛，經(jīng)民間調(diào)解無效后才會(huì)選擇“鳴官”。傳統(tǒng)中國(guó)是一個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì)，打官司被視為一種顏面無光之事。在鄉(xiāng)村里碰到矛盾，最看重的是調(diào)解，調(diào)解其實(shí)是一種教育過程[21（]54~58）。清代實(shí)行改土歸流后，清水江流域被納入國(guó)家統(tǒng)治范圍，民間秩序的維護(hù)逐漸統(tǒng)一，當(dāng)苗族、侗族男女雙方因婚姻變故而引發(fā)糾紛時(shí)，“鳴官”成為他們的又一選擇。例如，女子不愿“轉(zhuǎn)娘頭”①“轉(zhuǎn)娘頭”或“還娘頭”，又稱姑舅表婚，貴州少數(shù)民族婚姻中普遍存在的一種特定婚配形式，就是姑家的女兒一定要優(yōu)先嫁給舅家的兒子，舅家對(duì)外甥女的婚姻有優(yōu)先權(quán)。除非舅家明確表示不愿迎娶，姑家的女兒才能許配他人。參見吳大華：《黔法探源》，貴州人民出版社，2013年，第130頁。成婚，與其他男子私奔，舅父家往往會(huì)因姑媽家不履行約定而雙方引發(fā)糾紛。通常，雙方先請(qǐng)中間人進(jìn)行“理講”，并利用民間“習(xí)慣法”進(jìn)行調(diào)解，調(diào)解無效后，舅父家可能會(huì)將姑媽家訴至官府。光緒年間豎立于錦屏縣彥洞寨的一塊婚俗改革碑有如下記載：

惟總甲等寨之風(fēng)，周禮不成，六儀未備，年歲不對(duì)，或大十歲二十余歲不等，舅父估要女“轉(zhuǎn)娘頭”。若女（有）不喜之心，不由媒說，隨同后（男）生私走，或去日久未回。舅父要女匹配，或括（索）數(shù)十余金，或以拐案呈控，或?qū)⑽萦畈饸?。……為此示，仰該寨民人等知悉：自示之后，仰即遵照此次批示，凡有所謂“舅公禮”者，必須分別上、中、下三等，只難自三兩起至五兩為止，不得再行勒索多金。至于姑舅開親，現(xiàn)雖在所不禁，然亦須年歲相當(dāng)、兩家愿意，方準(zhǔn)婚配，不得再行仍前估娶。[22（]42）

清至民國(guó)清水江流域苗族、侗族婚姻中的“轉(zhuǎn)娘頭”現(xiàn)象是一種限制性婚姻陋俗，很容易引發(fā)糾紛。如姑媽家之女不愿“轉(zhuǎn)娘頭”，舅父家就會(huì)以不履行婚約為由，要求姑媽家賠償“舅公禮”數(shù)兩銀，雙方因此引發(fā)矛盾。經(jīng)民間調(diào)解無效后，舅父家將姑媽家訴至官府，經(jīng)官府裁斷后，姑媽家須按規(guī)定補(bǔ)償舅父家財(cái)禮，雙方的糾紛才予以解決。因此，“舅公禮”也可看作是姑媽家對(duì)舅父家的財(cái)禮補(bǔ)償。官府為防止民間因“轉(zhuǎn)娘頭”婚俗引發(fā)矛盾，立文告碑限定“舅公禮”的具體數(shù)額。

其實(shí)，清水江流域苗族、侗族“轉(zhuǎn)娘頭”婚俗在嘉慶年間就已被官府所禁止，據(jù)嘉慶二十二年（1817年）十月豎立于清江廳小廣寨的一塊永定風(fēng)規(guī)碑所載：“嗣后男女婚娶，遵照定例，必由兩家情愿，請(qǐng)憑媒妁，發(fā)庚過聘。不得效法苗俗，唱歌聚會(huì)，并舅家強(qiáng)娶，需索舅公禮娘頭錢及強(qiáng)娶滋事。如違，重咎不貸?！盵22（]21）為避免因“轉(zhuǎn)娘頭”婚俗引發(fā)矛盾糾紛，進(jìn)一步規(guī)范民間婚姻秩序，當(dāng)?shù)毓俑_始對(duì)該婚俗進(jìn)行改革，規(guī)定民間男女婚娶必須兩相情愿，以媒人庚帖為憑，言定財(cái)禮等，再迎娶過門。此后至民國(guó)時(shí)期，清水江流域苗族、侗族“轉(zhuǎn)娘頭”婚俗逐漸向“庚帖為憑”轉(zhuǎn)變。

男女雙方因婚姻變故引發(fā)矛盾糾紛，除選擇民間“習(xí)慣法”和國(guó)家正式制度解決外，還可選擇另外一種解決機(jī)制，化解雙方的矛盾糾紛。例如，一份訂立于光緒二十一年（1895年）八月二十九日的“撥限錢契”，訂立的雙方為龍氏與吳氏、楊氏等，憑中為楊天培。契約云：

立撥限錢字人地壤龍嗣學(xué)、興葵、興爵父子等，為因家運(yùn)不顧，今見媳潘、楊二姓之女被人拐逃，無處尋找。今潘、楊二姓娘室爭(zhēng)控司主案下，承親友不忍坐視，于中相勸，我父子自知情理，我自愿請(qǐng)中和息娘室錢交九十八千文整。[5（]201）

錦屏縣地壤寨龍興葵、龍興爵之妻潘氏、楊氏先年被他人拐賣，無處可尋，潘氏、楊氏娘家認(rèn)為是龍嗣學(xué)父子暗自將女兒嫁賣，便將其訴至官府。地方官員傳令雙方至官府進(jìn)行審查，但暫未堂審斷案。親友礙于人情之緣故，以中間人的身份利用民間“習(xí)慣法”和財(cái)禮流動(dòng)規(guī)則進(jìn)行調(diào)解，最終以龍嗣學(xué)父子補(bǔ)償潘氏、楊氏娘家財(cái)禮制錢九十八千文化解了雙方的矛盾。

值得注意的是，本案的調(diào)解是介于官府審判與民間調(diào)解之間的一種形式?？卦V者呈遞告狀，但在庭審之前問題就得以解決，在此中間階段，正式制度與非正式制度產(chǎn)生對(duì)話，形成一個(gè)半官半民的糾紛處理地帶，這可稱為“第三領(lǐng)域糾紛處理制度”[23（]87）。同一村寨的親鄰對(duì)糾紛雙方進(jìn)行勸解后，擬定一個(gè)雙方均可接受的方案，雙方達(dá)成和解，原告撤訴。在官府未堂審斷案之前，中間人在調(diào)解過程中所遵循的“習(xí)慣法”不能逾越法律的界限，必須在法律允許的范圍內(nèi)判明是非?！暗谌I(lǐng)域糾紛處理制度”不同于正式司法和法庭審判，沒有官員的意見，完全由親鄰調(diào)解，雖然也考慮到法律條文，但總以妥協(xié)互讓的辦法息事寧人。官員對(duì)民事案件的審理與刑事案件一樣，首先受成文法律的約束，而親鄰利用非正式制度進(jìn)行調(diào)解也必須以法律為依據(jù)。只有在“第三領(lǐng)域”，正式和非正式的糾紛處理制度才能在平等的關(guān)系下相互作用[23（]107~108）。

四、結(jié) 語

清至民國(guó)清水江流域的苗族、侗族的婚姻締結(jié)和婚姻變故，在世俗禮法的框架內(nèi)與財(cái)禮流動(dòng)密切相關(guān)。清政府對(duì)貴州實(shí)行改土歸流后，漢族紛紛移民至清水江流域。雍正年間，清政府對(duì)清水江流域的丹江、臺(tái)拱、清江廳和凱里縣實(shí)行屯軍和屯田，漢族移民約4.3萬人，其中包括部分客家人。至道光年間，黎平府、鎮(zhèn)遠(yuǎn)府的客家移民5萬有余[24（]154、164）。漢族移民至清水江流域后，促進(jìn)了這一區(qū)域土地、林木開發(fā)，形成了多民族混雜居住的格局。漢族移民至清水江流域后，苗族、侗族的婚姻習(xí)俗受到漢族特別是客家婚姻禮的影響。清代客家婚姻禮是客家人繼承上古時(shí)代中原婚姻禮俗，沿用并逐步完善而成的一套固定且繁雜的禮儀，是一種父母之命、媒妁之言的盲婚制度，總稱“三書六禮”——三書即聘書、禮書和迎書，六禮即納采、行庚、行聘、過小酒、請(qǐng)期、娶歸[25（]56）。清代清水江流域苗族、侗族婚俗與客家婚姻禮存在相似之處，這應(yīng)與混雜居住后的習(xí)俗影響相關(guān)。

改土歸流后，清水江流域逐漸納入國(guó)家統(tǒng)治，由“化外”轉(zhuǎn)為“化內(nèi)”，逐漸步入法制社會(huì)。苗族、侗族婚姻也被納入國(guó)家禮法框架內(nèi)，有了一定的制度保障。苗族、侗族婚姻變故類型之“買休賣休”是一種女方在婚姻交易過程中無任何話語權(quán)的婚姻陋習(xí)，雖被律例禁止，但在民間仍然存在。苗族、侗族婚姻變故類型之“退婚”“再醮”，在前夫家實(shí)現(xiàn)財(cái)禮回流后，女方才享有一定的再婚話語權(quán)。當(dāng)男女雙方因婚姻變故而引發(fā)矛盾糾紛時(shí)，一般先選擇“鳴賢”，再選擇“鳴官”，官府利用正式制度進(jìn)行處理。另外，還可以選擇“第三領(lǐng)域糾紛處理”?；橐鲎児始m紛解決的三種調(diào)解制度中都引入了財(cái)禮流動(dòng)規(guī)則，多元化的糾紛解決機(jī)制有效地維護(hù)了苗族、侗族傳統(tǒng)婚姻秩序。

總之，清至民國(guó)的國(guó)家禮法、漢族婚姻禮俗對(duì)清水江流域苗族、侗族婚姻習(xí)俗產(chǎn)生了深刻而長(zhǎng)遠(yuǎn)的影響。在清水江流域苗族、侗族傳統(tǒng)婚姻關(guān)系中，女方處于弱勢(shì)地位，從男女雙方婚姻締結(jié)、婚姻變故的環(huán)節(jié)可知，女方幾乎無話語權(quán)，無法享有與男子同等的婚姻權(quán)利。當(dāng)婚姻關(guān)系發(fā)生變故，雙方因財(cái)禮流動(dòng)引發(fā)矛盾糾紛時(shí)，民間會(huì)以“習(xí)慣法”等非制度化的方式積極調(diào)解，地方官員會(huì)以制度化的方式化解糾紛，推動(dòng)傳統(tǒng)世俗婚姻變革，從而促進(jìn)地區(qū)社會(huì)秩序良性運(yùn)轉(zhuǎn)。