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劉克莊藝術(shù)辯證法初探

2021-11-29 23:50
關(guān)鍵詞:詩(shī)歌

閆 禾

(內(nèi)蒙古師范大學(xué),內(nèi)蒙古 呼和浩特 010022)

意大利人類學(xué)家維科認(rèn)為全人類的思維方式在史前時(shí)代是相同的,大體上都是一種詩(shī)意的,想象性的,并將這種思維方式稱為“詩(shī)性的智慧”[1]P181。但從“軸心時(shí)代”起,東西方的思維方式走上了不同的道路,在文學(xué)理論批評(píng)方面表現(xiàn)尤為顯著。西方以柏拉圖和亞里士多德為首,其思維方式愈加邏輯化、哲學(xué)化;而東方在先秦儒家、道家等諸子百家的影響下,致思方式既保有原始的詩(shī)性特征,又蘊(yùn)蓄著形而上的思辨性和潛在的體系化,因此在認(rèn)識(shí)層面能夠執(zhí)兩用中,范疇間呈現(xiàn)為通釋互決的形態(tài),最終構(gòu)建出了一種極具民族特性的美學(xué)思想——中和之美,并成為中華民族本土哲學(xué)及美學(xué)的深層積淀。而此中樞機(jī)即在于藝術(shù)審美方面的中道辯證。

縱觀中國(guó)歷代文人,尤以宋人深得“藝術(shù)辯證思維”之浸育。兩宋文人在唐代文學(xué)、北宋理學(xué)的雙重陶養(yǎng)下,既能從文學(xué)本體論出發(fā),追求其藝術(shù)性與審美性;又濡染于儒家之教化,理學(xué)之思辨,較之前代創(chuàng)作視野大為開拓,故而更能以兩端并舉、執(zhí)其中道的方式理解文學(xué)創(chuàng)作與批評(píng)。其間深悟者,前有蘇東坡,后為劉克莊。劉克莊尤其作為季宋文壇之宗,其文學(xué)總體成就雖較蘇軾頗有不逮,但在藝術(shù)思辨方面承蘇軾導(dǎo)夫先路而融通上下,于詩(shī)文中“巧拙”“繁簡(jiǎn)”“情理”“通變”諸多藝術(shù)辯證之道皆有敘說(shuō),頗有集大成之意。鑒于當(dāng)今學(xué)界多是就劉克莊整體文學(xué)思想或其詩(shī)話加以研究,專對(duì)其藝術(shù)辯證法的討繹卻略顯不足,本文擬就此法稍做探析,不期睹得全豹之貌,但求有拋磚引玉之微效。

一、自然與工巧

在文藝?yán)碚摲懂犞校肮で膳c自然”這對(duì)藝術(shù)辯證關(guān)系由來(lái)已久,包羅甚廣。探究其內(nèi),不論是“絢麗與素質(zhì)”,還是“雕飾與樸拙”,都涵蘊(yùn)其中。早在“群經(jīng)之首”《周易》中,便通過(guò)《賁卦》揭示出了“無(wú)色”“文飾”兩種不同狀態(tài)呈現(xiàn)辯證統(tǒng)一的審美思想;先秦道家也有“大巧若拙”[2]P457“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”[3]P364等論說(shuō),可以說(shuō)這對(duì)辯證關(guān)系庶乎代表著中華民族藝術(shù)審美的極詣與化境。

至于有宋一代,更是以復(fù)雅崇格為文化底色,以枯淡簡(jiǎn)古為審美基調(diào),詩(shī)歌創(chuàng)作追慕镕工巧絢麗為樸茂自然,乃一眾有識(shí)之士的共識(shí):梅堯臣云“作詩(shī)無(wú)古今,唯造平淡難?!?《讀邵不疑學(xué)士詩(shī)卷杜挺之忽來(lái)因出示之且伏高》)蘇軾評(píng)陶詩(shī)時(shí)揭出“質(zhì)而實(shí)綺,癯而實(shí)腴”(《與子由弟十五首之十四》)之境,評(píng)柳詩(shī)時(shí)又言明“外枯而中膏,似淡而實(shí)美”(《評(píng)韓柳詩(shī)》)“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古,寄至味于淡泊”(《書黃子思詩(shī)集后》)等;陸游更昭明“大巧謝雕琢”之理(《夜坐示桑甥十韻》)。觀乎其中深蘊(yùn)的文學(xué)思想,皆含有“自然與工巧”的辯證味道。也正是基于前人在創(chuàng)作和理論方面的積厚流光,處于宋末的劉克莊才能如高屋建瓴一般對(duì)這一對(duì)辯證思想闡揚(yáng)盡致。

同宋人審美風(fēng)尚無(wú)二,劉克莊對(duì)于淡雅樸素之美亦推崇備至,追求一種外樸而中膏,似癯而實(shí)腴的“老境美”。他在《題傅自得文卷》中詳細(xì)敘述道:

夫人皆為文,文不能皆奇,以俗學(xué)窒之,俗慮汩之耳。迂則不俗,不俗則奇,非極天下之迂不能極天下之奇。生其懋焉!或曰:“今人之文主于適用,不主于奇。”何也?曰:“非惡夫奇也,惡夫迂也。”迂者,去富貴利達(dá)常遠(yuǎn),而去淡泊枯槁常近也,生則擇焉。[4]P4185(后文所引劉克莊詩(shī)文詩(shī)話均依該本,以下只注篇名)

劉克莊以為,文章應(yīng)以絕俗尚奇為佳?!捌妗敝坏狸P(guān)鍵在“迂”,而要做到“迂”則須作者遠(yuǎn)離富貴榮華,涵養(yǎng)淡泊枯槁,這既是對(duì)創(chuàng)作者襟抱品格的要求,也是對(duì)近世詩(shī)文風(fēng)格、作文理念的扶正,體現(xiàn)出他主張平淡、敦尚自然的文學(xué)思想。在如此作文指歸的引導(dǎo)下,劉克莊尤為強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作中藝術(shù)表現(xiàn)方面的化巧為拙,藏華于樸。他在評(píng)價(jià)表弟方遇的詩(shī)歌時(shí),借徐鹿卿之評(píng)價(jià)昭明了作詩(shī)之道在于“尚意”“尚拙”:

南昌徐君德夫?yàn)榉接鰰r(shí)父作詩(shī)評(píng),其論甚高。蓋今之為詩(shī)者尚語(yǔ),而德夫尚意;尚巧,而德夫尚拙。以德夫之論考時(shí)父之詩(shī),往往意勝于語(yǔ),拙多于巧。時(shí)父可謂善為詩(shī),德夫可謂善評(píng)詩(shī)矣。(《跋表弟方遇詩(shī)》)

雖然劉克莊在這段跋文中表述稍顯隱晦,但不難看出方遇之詩(shī)是“意勝于語(yǔ),拙多于巧”,而他與徐鹿卿對(duì)這一創(chuàng)作主張皆深以為是。此外,他又在給王柟詩(shī)文集的題跋中寫道:“合齋之文,獨(dú)古淡平粹,不待窮巧極麗,亦擅天下”(《跋王秘監(jiān)合齋集》)。在《三疊》詩(shī)中彰明“早知粉黛非真色,晩覺雕鐫損自然”之理。這些論述無(wú)不體現(xiàn)了劉克莊作詩(shī)為文所追求的樸質(zhì)渾淪的藝術(shù)境界。

但不論是唐人還是宋人,對(duì)于“平淡自然”的慕尚都絕非主張完全不加雕琢,一任粗野,這只會(huì)導(dǎo)致文學(xué)作品藝術(shù)價(jià)值和審美意義的缺失。因此包括劉克莊在內(nèi)的宋代普遍的文人,就詩(shī)文的神調(diào)風(fēng)格方面實(shí)則是強(qiáng)調(diào)將精工絢爛化入古拙質(zhì)樸,以雕琢鍛煉鑄就渾成天然。誠(chéng)如蘇軾所言:“漸老漸熟,乃造平淡,其實(shí)不是平淡,乃絢爛之極也。”(《與二郎侄書》)這也正是由皎然詩(shī)歌理論“至麗而自然”(《詩(shī)式·詩(shī)有六至》)牽衍所出。故而劉克莊雖以“平淡自然”為始終,但同樣極為重視這一過(guò)程中對(duì)詩(shī)歌的整飭雕鏤以及作者的艱深探索,并力求作品臻于體貌明瑩,氣韻完足的“圓美”之境。他在《江西詩(shī)派小序》中云:

(呂紫微)所引謝宣城“好詩(shī)流轉(zhuǎn)圓美如彈丸”之語(yǔ),余以宣城詩(shī)考之,如錦工機(jī)錦,玉人琢玉,極天下之巧妙,窮極巧妙,然后能流轉(zhuǎn)圓美。近時(shí)學(xué)者往往誤認(rèn)彈丸之論,而趨于易,故放翁詩(shī)云:“彈丸之論方誤人?!?/p>

南朝謝朓曾標(biāo)舉“流轉(zhuǎn)圓美”為詩(shī)歌上乘境界,以期扭轉(zhuǎn)其時(shí)顛文倒句、強(qiáng)作新奇的板滯硬澀詩(shī)風(fēng)。而劉克莊則更進(jìn)一步鉤抉出了此語(yǔ)內(nèi)在機(jī)理的深刻性。他以為“彈丸之論”實(shí)言作詩(shī)乃艱險(xiǎn)功夫,創(chuàng)作之時(shí)須如“錦工機(jī)錦,玉人琢玉,極天下之巧妙”,疲心竭慮,精思附會(huì),如此才能令詩(shī)歌“流轉(zhuǎn)圓美”而不露圭角,方為上成佳作。值得留心的是,劉克莊的彈丸之喻在其他敘述中亦歷歷可辨。如《次徐戶部韻》中有“老子冥搜難屬和,公詩(shī)美似彈丸圓”之句;《送謝旿之溫陵》詩(shī)中,更稱賞謝旿詩(shī)“縱未肩康樂(lè),猶堪跨惠連。生涯懸罄盡,詩(shī)句彈丸圓”①;究其大意,不外乎強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)由精雕細(xì)鏤歸趨于渾整明瑩,呈現(xiàn)出猶如彈丸一般的圓轉(zhuǎn)流美之境??梢妱⒖饲f并非當(dāng)真主張作詩(shī)要絕巧棄利,而是強(qiáng)調(diào)大巧若拙,創(chuàng)作中應(yīng)盡全力進(jìn)行加工,但成詩(shī)之后卻不露痕跡,渾圓自然,如此方是“彈丸之論”的真諦,正如他自嘲所寫:“舊讀溫尋渾不記,新吟鍛煉久方圓”(《甲辰春日二首其二》)。不可不說(shuō)這一體認(rèn)既是對(duì)謝朓“彈丸之論”的脫化生新,更是就詩(shī)歌創(chuàng)作的精微見解。通過(guò)其他的相關(guān)論說(shuō),我們可以更為明晰地看出劉克莊不排斥雕琢工巧的一面。如他在詩(shī)歌中寫道:

老漢禿殘惟齒發(fā),不妨句子尚尖新。(《老嘆》)

先賢平易以觀詩(shī),不曉尖新與崛奇。若似后儒穿鑿說(shuō),古人字字總堪疑。(《答惠州曾使君韻其二》)

詩(shī)家事業(yè)可憐生,骨朽人間有集行。鍛煉鬼猶驚險(xiǎn)語(yǔ),折磨天亦妒虛名。長(zhǎng)倚驢背嫌肩聳,欲拔鯨牙恨力輕。吟得擅場(chǎng)成底事,不如黃策挹浮榮。(《和黃戶曹投贈(zèng)又二首其二》)

不論是“鍛煉鬼猶驚險(xiǎn)語(yǔ)”,還是“不妨句子尚尖新”,都表明了劉克莊對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作中鍛煉修斲的重視。正如他在題跋中強(qiáng)調(diào):“‘看似尋常最奇崛,成如容易卻艱辛’。半山語(yǔ)也,樂(lè)府妙處,要不出此二句。世人極力模擬,但見其尋常而容易者,未見其奇崛而艱辛者。”(《跋方塞孫樂(lè)府》)雖是就“詞”而言,但深蘊(yùn)其間的創(chuàng)作思想?yún)s是一以貫之的,都強(qiáng)調(diào)屬辭作文時(shí)不可忽視“奇崛而艱辛者”,力求精雕細(xì)琢而不露鉛華。誠(chéng)如唐代皎然論詩(shī)所喻:“夫不入虎穴,焉得虎子。取境之時(shí),須至難至險(xiǎn),始見奇句。成篇之后,觀其氣貌,有似等閑不思而得,此高手也?!?《詩(shī)式·取境》)這也是宋代有大成就之文人普遍追求的藝術(shù)境界:不再延續(xù)唐人慕聲色重渲染的藝術(shù)表現(xiàn),亦不蹈襲唐詩(shī)中燦爛郁勃的神韻風(fēng)情,而是從心態(tài)上歸于收斂含蓄,在創(chuàng)作中還于平淡簡(jiǎn)古,這既是宋代文學(xué)基于社會(huì)環(huán)境、文人心態(tài)等客觀因素而發(fā)生的自然流向,也是宋代士人鑒于唐詩(shī)成就在前,而為詩(shī)歌創(chuàng)作另辟的戛戛蹊徑。

綜合來(lái)看,劉克莊基于前人理論闡發(fā),對(duì)“工巧與自然”這對(duì)藝術(shù)辯證關(guān)系有著深湛適切的認(rèn)識(shí),他既重視詩(shī)歌的樸實(shí)自然,又強(qiáng)調(diào)作品本身的藝術(shù)美感,不廢工巧,就像他欣賞劉子寰詩(shī)歌中“枯槁之中含腴澤,舒肆之中富揫斂”(《劉圻父詩(shī)序》)的藝術(shù)境界,又在《跋南溪詩(shī)》中稱贊劉簡(jiǎn)詩(shī)“古體若槁而澤,若質(zhì)而綺……幽閑微婉,有無(wú)窮之味”,都展現(xiàn)了劉克莊本人巧拙相參、絢極而淡的辯證詩(shī)學(xué)觀,深究其里,不乏對(duì)梅堯臣、蘇東坡的師法,亦有執(zhí)兩用中的中道觀之積淀,不啻宋代文學(xué)中平淡風(fēng)尚之殿軍。

二、繁富與簡(jiǎn)約

行文屬辭的“繁簡(jiǎn)”之辯幾乎充塞于歷代文人寫作之間,也影響著一代文學(xué)之風(fēng)尚?!墩撜Z(yǔ)》中即有“辭達(dá)而已矣”之說(shuō),《尚書》中亦強(qiáng)調(diào)“辭尚體要”,都有著明顯的崇約尚簡(jiǎn)之風(fēng);隨著文學(xué)意識(shí)的自覺,文人審美形態(tài)的豐富,魏晉齊梁之時(shí),文章一度遣辭繁富,一反先秦“要言不煩”之特質(zhì);及至宋代,詩(shī)文創(chuàng)作遠(yuǎn)可宗祧漢魏,近能取法唐風(fēng),在學(xué)習(xí)前人方面可謂轉(zhuǎn)益多師,于“繁簡(jiǎn)”之道亦不再非此即彼,個(gè)中見解更多是展現(xiàn)出了兼容通達(dá)的中和辯證之態(tài)。如北宋前期一代文宗歐陽(yáng)修即主張“簡(jiǎn)而有法”“文簡(jiǎn)而意深”(《論尹師魯墓志》),同時(shí)又以適度為準(zhǔn),要求不害于行文流暢;蘇軾雖也強(qiáng)調(diào)“辭達(dá)”,但在闡發(fā)時(shí)結(jié)合道家之說(shuō),使“辭達(dá)”內(nèi)涵大大豐富,已不是一味偏重簡(jiǎn)約。此后亦有多人就行文或繁富或簡(jiǎn)約發(fā)表看法,不一而足。因而雖然宋代文壇整體習(xí)尚精簡(jiǎn)峻潔,但并不囿于一端而疏斥繁巧,更主張繁簡(jiǎn)精當(dāng),恰切為工。

相較前人,劉克莊對(duì)此道論述頗多,其基本觀點(diǎn)仍以尚簡(jiǎn)為主。他嘗稱“余覽近人之作,常恨其詞繁而意少”(《跋汪薦文卷》),并對(duì)前人之作中的繁侈之弊直言不諱。由于江西詩(shī)派的影響,南宋詩(shī)壇普遍宗杜,獨(dú)劉克莊逆流而上,曾就長(zhǎng)篇繁蕪而論,指出杜詩(shī)中亦不乏瑕疵:

杜《八哀詩(shī)》崔德符謂可以表里《雅》《頌》,中古作者莫及,韓子蒼謂其筆力變化,當(dāng)與太史公諸贊方駕。惟葉石林謂長(zhǎng)篇最難,魏晉以前,無(wú)過(guò)十韻,常使人以意逆志,初不以敘事傾盡為工,此八篇本非集中高作,而世多尊稱,不敢議其病,蓋傷于多。如李邕、蘇源明篇中多累句,刊去其半,方盡善。

《八哀詩(shī)》……非無(wú)可說(shuō),但每篇多蕪詞累句,或?yàn)轫嵥?,殊欠條鬯,不如《飲中八仙》之警策。蓋《八仙》篇,每人只三二句,《八哀詩(shī)》或累押二三十韻,以此知繁不如簡(jiǎn),大手筆亦然。(《詩(shī)話 一》)

劉克莊以為杜甫《八哀詩(shī)》“蕪詞累句”較多,失之繁冗,不比《飲中八仙歌》精警扼要,暢達(dá)舒展。結(jié)合他對(duì)李邕、蘇源明詩(shī)歌的評(píng)價(jià),不難看出劉克莊對(duì)文辭要約簡(jiǎn)明的推崇。此處姑且不論劉克莊之言是否正確,單就其能在一派宗杜學(xué)杜的風(fēng)氣中直抒己見,逆水行舟,已頗具膽識(shí)。清初文壇盟主王漁陽(yáng)不喜杜詩(shī),但懼于詩(shī)壇好尚“因其名太高,未便詆毀”[5]P501“特不敢顯攻之”[6]P10。與阮亭相比,劉克莊倒是更為率直大膽。此外,劉克莊對(duì)南宋詩(shī)壇“以議論為詩(shī)”的風(fēng)氣批評(píng)也較為直接,直言“三百年間……詩(shī)各自為體,或尚理致,或負(fù)材力,或逞辨博?!越?jīng)義策論之有韻者爾,非詩(shī)也”(《竹溪詩(shī)序》)。認(rèn)為近世詩(shī)壇“理學(xué)興而詩(shī)律壞”(《林子顯詩(shī)序》),從而導(dǎo)致詩(shī)歌作品或馳騖廣遠(yuǎn),冗雜繁富;或連篇累牘,殊無(wú)意味,喪失了詩(shī)之本色。因此他尤為欣賞簡(jiǎn)健微約之作,曾在題跋中明言“前輩謂有意而言,意盡而言止,為天下至言……惟少故精,惟精故傳,奚以多為哉”(《王元邃詩(shī)跋》)以表達(dá)自己對(duì)潔凈詩(shī)風(fēng)的喜愛;亦嘗稱贊友人詩(shī)“以約敵繁,密勝疏,精揜粗”(《竹溪詩(shī)序》),或嘉許后輩詩(shī)歌“辭約而義博”(《林同孝詩(shī)序》),都昭明了劉克莊詩(shī)學(xué)思想中對(duì)簡(jiǎn)約美的追求。

當(dāng)然,所謂過(guò)猶不及,過(guò)分求簡(jiǎn)也會(huì)致使詩(shī)文表達(dá)語(yǔ)焉未詳,詞不達(dá)意,難臻藝術(shù)境界的上品。魏晉隋唐之時(shí),不少“觀文者”認(rèn)識(shí)到了體要精煉的重要性,不論是齊梁劉勰還是初唐劉知幾都主張為文簡(jiǎn)約,但間或執(zhí)于一端而排斥繁富,頗有些為生一物而棄一物,救起一物又丟一物的偏棄之感,遠(yuǎn)不若宋代諸人觀照周詳,辯證地認(rèn)識(shí)繁簡(jiǎn)之道。

歐陽(yáng)修即在強(qiáng)調(diào)“簡(jiǎn)而有法”的基礎(chǔ)上,不失全面地注意到了文章還應(yīng)流暢自然。他在《與澠池徐宰》一文中寫道:“然著撰茍多,他日更自精擇,少去其繁,則峻潔矣。然不必勉強(qiáng),勉強(qiáng)簡(jiǎn)節(jié)之,則不流暢,須待自然之至?!奔纫?jiǎn)約峻潔,又不忽略行文自然流暢,比前人論述更為周全。而這一文學(xué)理念輾轉(zhuǎn)百年,被劉克莊重申并有所生發(fā)。他引趙師秀“一篇幸止有四十字,更增一字,吾未如之何矣”之語(yǔ),在《野谷集序》中加以辨析道:

以余所見,詩(shī)當(dāng)由豐而入約,先約則不能豐矣;自廣而趨狹,先狹則不能廣矣?!而|鶚》《七月》,詩(shī)之宗祖,皆極其節(jié)奏變態(tài)而后止,顧一切束以四十字,可乎?

詩(shī)文創(chuàng)作自然應(yīng)精警要約,但切不可因此局促,自設(shè)樊籠。若古今詩(shī)人都像趙師秀所云一般作詩(shī),創(chuàng)作未免太過(guò)僵化,就連詩(shī)壇都會(huì)是一派蕭瑟景象。劉克莊敏銳地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),故而提出“由豐而入約”“自廣而趨狹”的藝術(shù)辯證思想,主張?jiān)姼杷囆g(shù)應(yīng)極于變化,將形式風(fēng)格及內(nèi)容思想都予以充分展現(xiàn)和抒發(fā),在此基礎(chǔ)上再謀求“入約趨狹”,追求更高層次的藝術(shù)境界,而非絕對(duì)的貶黜繁富豐博一道。因此他對(duì)長(zhǎng)篇詩(shī)作也不乏贊許,曾言道“古人之詩(shī),大篇短章皆工,后人不能皆工,始以一聯(lián)一句擅名”(《野谷集序》)。又對(duì)同鄉(xiāng)人章?lián)拥摹按笃U(xiǎn)韻”之作頗有嘉勉:“窘狹處運(yùn)奇巧,平易中現(xiàn)光怪,如決河嚙防而注,強(qiáng)弩持滿而發(fā),不極不止,非心思筆力可為也。”(《晚覺翁稿序》)足以見得他在崇尚簡(jiǎn)亮清駿的同時(shí),仍以頗具理性思辨精神的批評(píng)觀來(lái)看待詩(shī)歌中的長(zhǎng)篇大作,并以繁簡(jiǎn)得當(dāng)、中和適度為準(zhǔn)則,力求疏密互濟(jì),豐約貫通,既不害于行文條鬯,也盡可能圓滿呈現(xiàn)詩(shī)歌情感及內(nèi)容。雖然劉克莊自己在創(chuàng)作中存在著用典繁冗、議論過(guò)多和流于散文化的缺陷;但就其詩(shī)論而言,闡發(fā)妥切,深中肯綮,蘊(yùn)蓄著樸素的辯證藝術(shù)觀,確為精當(dāng)之論。

三、切情與詣理

自中國(guó)歷代詩(shī)論“開山的綱領(lǐng)”——“詩(shī)言志”提出以來(lái),關(guān)于“情”與“理”的討論便一直是歷代文論家爭(zhēng)鳴的核心之一。在先秦時(shí)期,以儒家為代表的早期認(rèn)識(shí)多是情志并提;但隨著漢代天下一統(tǒng),儒術(shù)獨(dú)尊,文學(xué)創(chuàng)作也逐漸成為政教與經(jīng)學(xué)的附庸,過(guò)分強(qiáng)調(diào)政用教化和溫柔敦厚,使抒情性和藝術(shù)性被大大削弱,詩(shī)歌創(chuàng)作及理論闡發(fā)也漸分“緣情”“言志”兩派;及至宋代,詩(shī)歌中的情理之論愈為激烈,或表現(xiàn)為道學(xué)家文學(xué)家之間的關(guān)于載道與言情之辯,或?yàn)槲膶W(xué)家內(nèi)部的諷喻世情與吟詠性靈之爭(zhēng),在其時(shí)諸人的詩(shī)歌理論中多見分歧。

劉克莊受業(yè)于朱熹再傳弟子真德秀,于文學(xué)、理學(xué)兩道卓有見地?;诖耍陉U抉詩(shī)歌理論時(shí)能較好地兼合情理,兩端并重,很大程度上彌合了文學(xué)創(chuàng)作中審美與實(shí)用兩大功效的對(duì)立,最終從理論高度提出了“曠達(dá)而切情,閑淡而詣理”這一創(chuàng)作理想。其極具中道色彩的情理觀,對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇一些偏狹趨尚頗有扶正之用。

具體來(lái)看,劉克莊的情理觀取攝甚廣,尤其對(duì)“理”這一范疇進(jìn)行了適當(dāng)張拓,使得其“切情詣理”的詩(shī)學(xué)主張具有了相對(duì)廣泛的指涉性以及較為普遍的適應(yīng)性。細(xì)而論之,劉克莊言“情”,以性情論為主,大抵不出吟詠性情,書寫胸臆之意;然其論“理”亦不拘蔽,他從文學(xué)領(lǐng)域著眼,并不把“理”單一地判釋為理學(xué)或理趣,而是將其轉(zhuǎn)化為情性抒泄的限制要素,對(duì)詩(shī)歌思想內(nèi)容加以要求,以期達(dá)到情理兼?zhèn)洹⒅芮⑦m中的整體態(tài)貌。如他曾在《刁通判詩(shī)卷跋》中稱詠其詩(shī)“近情切理者,有王黃州、邵康節(jié)之風(fēng)……條鬯而不縛律,放縱而不踰矩”,又在《趙綱摘稿跋》中重提“其言曠達(dá)而切情,閑淡而詣理,縱不踰矩者也,戲不為虐者也”之理。觀乎王禹偁、邵雍之作,黃州詩(shī)宗法少陵樂(lè)天,以“為世為時(shí)”為指歸,在思想內(nèi)容方面頗具現(xiàn)實(shí)意義;“康節(jié)體”則以近世詩(shī)人“溺于情好”,而“情之溺人也甚于水”為由,強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)規(guī)矩天性,中節(jié)情好,不可使情靈褻濫。結(jié)合后文所謂“縱不踰矩”云云,不難看出劉克莊揭舉之“切情”“詣理”,實(shí)則是從性情世用兼善、抒情適度中節(jié)兩個(gè)維度對(duì)詩(shī)歌內(nèi)容提出了要求。另外,不論是劉克莊還是同時(shí)期人,在對(duì)“理”的討論中常將其與“經(jīng)”“書”并提,劉克莊即有“窮經(jīng)析理”(《戴良齊太常簿》)“談經(jīng)窮理”(《謝胡禮侍衛(wèi)舉著述》)之言,嚴(yán)羽亦兼言“多讀書、多窮理”[7]P26。無(wú)論是精研學(xué)理還是專事藝文,欲究明幽微或充實(shí)文義皆免不了窮年累世的積學(xué)儲(chǔ)寶之功?;谶@一體認(rèn),劉克莊強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作與讀書明理之聯(lián)系,主張?jiān)娮鲀?nèi)容應(yīng)以性情兼該書卷,方不失文人氣韻。

正是從這樣的情理觀出發(fā),劉克莊兼綜“切情”“詣理”兩道,以頗具辯證的眼光對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作加以要求。從“切情”這一角度而言,劉克莊重視詩(shī)歌的情感抒發(fā)及藝術(shù)審美性。他依托先秦漢魏古詩(shī)之發(fā)生,強(qiáng)調(diào)詩(shī)人創(chuàng)作應(yīng)不失性情本色,并將抒情表意視作古詩(shī)之“本意”。在《韓隱君詩(shī)序》中,他特意對(duì)比古今之詩(shī),言道“古詩(shī)出于情性,發(fā)必善,今詩(shī)出于記問(wèn),博而已”,直白地表明在創(chuàng)作中情感心緒的重要性;同時(shí),他又從反面入手,批評(píng)近世景從江西詩(shī)派者“不善其學(xué),往往音節(jié)聱牙,意象迫切,且論議太多”(《詩(shī)話二十》);其時(shí)或有道學(xué)家將義理說(shuō)教直接引入詩(shī)歌,強(qiáng)烈排拒人身本性常情,“間有篇詠,率是語(yǔ)錄講義之押韻者耳”(《恕齋詩(shī)存稿跋》)。劉克莊以為如此作詩(shī)只會(huì)是數(shù)典矜博而迂晦庸腐,呈現(xiàn)出牽引堆垛、拘攣滯澀之感,失去了詩(shī)體流轉(zhuǎn)圓麗的聲色之美,這便去古詩(shī)本意遠(yuǎn)矣。以此為基礎(chǔ),劉克莊進(jìn)一步引申探討,在《何謙詩(shī)跋》中明言“夫自《國(guó)風(fēng)》《騷》《選》《玉臺(tái)》……歷千年萬(wàn)世而不變者,人之情性也”。將抒情寫感提高到了亙古不變的普遍意義的層面,誠(chéng)可見他對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作中性情論的重視程度。此外,劉克莊更以興詠抒懷、怊悵切情作為品評(píng)標(biāo)準(zhǔn),對(duì)這一類詩(shī)歌表達(dá)出了鐘情厚愛,并多加稱賞。他在寫給劉簡(jiǎn)詩(shī)集的序跋中贊其“慷慨悲憤,往往發(fā)于詩(shī)文”(《南溪詩(shī)跋》);稱贊宋希仁之詩(shī)“皆油然發(fā)于情性”(《宋希仁詩(shī)序》)。這些片言只句雖散見眾處,但都集中凸顯出劉克莊對(duì)于直抒胸臆、陶寫情性的詩(shī)作的欣賞,也彰顯出他自己的詩(shī)學(xué)趣尚和大膽見識(shí),更是他鑒于詩(shī)道末學(xué)走入偏倚,導(dǎo)致詩(shī)壇趨向過(guò)分的議論說(shuō)教而忽視性情,所提出的補(bǔ)苴罅漏之策。

當(dāng)然,倘若詩(shī)歌創(chuàng)作徒有吟情縱意,一味抒泄而流于情欲,則不合乎宋代士人內(nèi)斂守正的普遍心態(tài)與學(xué)養(yǎng),更背離了多數(shù)詩(shī)人所秉持的風(fēng)騷主旨。因此,根植于儒家教化的劉克莊在重視“切情”的同時(shí),又輔之以“詣理”來(lái)約束規(guī)補(bǔ)。這一體認(rèn)首先即表現(xiàn)為他強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作中性情吟詠應(yīng)節(jié)制有度,中和有止。劉克莊在《戊子答真侍郎論選詩(shī)書》《唐五七言絕句跋》等文中多次彰明“古詩(shī)發(fā)乎情性,止乎禮義”的抒情準(zhǔn)則,并進(jìn)一步提出“縱不逾矩,戲不為虐”等創(chuàng)作要求,認(rèn)為抒發(fā)性情應(yīng)當(dāng)不偏不倚,中庸適度,尤其不可沉湎風(fēng)月、流于淫哇,或一味泄憤失之粗野。基于是理,劉克莊頗為稱賞“哀而不傷”“怨而不怒”之作。曾在詩(shī)序中贊趙時(shí)煥和詩(shī)“微而婉,哀而不怨”(《“更無(wú)一點(diǎn)涴鉛華”詩(shī)》);在其《詩(shī)話二十》中亦稱樂(lè)府古詩(shī)“哀而不怨”為善;又稱道晁沖之之作能“遁于世而不怨,發(fā)于詞而不怒”(《江西詩(shī)派總序》),等等。這些議論都言明了劉克莊對(duì)詩(shī)歌抒情發(fā)而中節(jié)的強(qiáng)調(diào)與重視,更揭示出詩(shī)歌內(nèi)容貴在去泰去甚、過(guò)猶不及的適度原則。若深而論之,這種適度思想也正是劉克莊作為一名儒者心中始終持守的儒家準(zhǔn)繩。

其次,劉克莊“詣理”之道還表現(xiàn)于他對(duì)特定主題內(nèi)容的追求?!霸劺怼敝?,本就基于儒家之理,自孔圣“興觀群怨”之說(shuō)提出以來(lái),歷代詩(shī)人、詩(shī)論家鮮有不將“為現(xiàn)實(shí)”“為世用”等創(chuàng)作指趨置于第一等要義上的。甚至可以說(shuō),大多時(shí)候中國(guó)古人在談議論文、品鑒創(chuàng)作之時(shí),庶幾乎都將目光投射于人生抑或社會(huì),以期令文藝發(fā)揮出切實(shí)的實(shí)用價(jià)值。這也是由儒家教化中強(qiáng)調(diào)積極進(jìn)取、追求實(shí)踐致用等思想認(rèn)識(shí)牽衍而來(lái)。尤其在有宋一代,君主與士大夫共治天下,至南宋時(shí),國(guó)家更是內(nèi)憂外患,文人士子尤為關(guān)心時(shí)政,肩負(fù)著強(qiáng)烈的責(zé)任感與使命感。劉克莊身為一名儒哲介士尤是如此,其代表詩(shī)歌多是反映時(shí)政民生,抒發(fā)愛國(guó)憂時(shí)之作。如他在詩(shī)歌中寫道:

陌上行人甲在身,營(yíng)中少婦淚痕新。邊城柳色連天碧,何必家山始有春?(《贈(zèng)防江卒詩(shī)六首 其一》)

安得四方皆猛士,旄頭掃盡一塵無(wú)。(《書事十首其七》)

憂時(shí)元是詩(shī)人職,莫怪吟中感慨多。(《有感》)

放眼觀之,字里行間金戈鐵馬之氣兀自虎虎生風(fēng),感時(shí)憂國(guó)之心歷歷可辨。在理論表述方面,劉克莊同樣也強(qiáng)調(diào)陳志述懷,發(fā)揮現(xiàn)實(shí)作用。他在《汪薦文卷跋》中對(duì)其“感時(shí)傷事,有足悲慨”之作頗為欣賞;又于《詩(shī)話陳拾遺》部分將其三十八首《感遇詩(shī)》盡數(shù)摘錄,此間剖白心志,針砭時(shí)弊之意不言自明;更在《何君伸墓志銘》中激贊其人“遇感時(shí)傷事,憂憤激切,必于詩(shī)焉泄之”。此等拳拳愛國(guó)之心,憂時(shí)匡世之志在詩(shī)論中可謂在在成狀。另外,劉克莊還從文學(xué)的教化作用出發(fā),強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌應(yīng)“有益世教”,并對(duì)友人翁定之詩(shī)贊許有加:

觀其送人去國(guó)之章,有山人處士疏直之氣;傷時(shí)聞警之作,有忠臣孝子微婉之義;感知懷友之什,有俠客節(jié)士生死不相背負(fù)之意。處窮而恥勢(shì)利之合,無(wú)責(zé)而任善類之憂,其言多有益世教。(《瓜圃集序》)

值得注意的是,劉克莊并沒(méi)有拘泥于俗儒狹義上界定的“世教”,將其拘囿于倫理道德,而是更透辟深刻地認(rèn)識(shí)到了諸如去國(guó)思友、感時(shí)傷時(shí)、潔身自好、心懷天下等內(nèi)容從根本上都是在匡濟(jì)時(shí)風(fēng)、補(bǔ)益世教的。如此解析世教觀,可謂遠(yuǎn)高儕輩,既映射出劉克莊對(duì)于關(guān)切世情這一創(chuàng)作思想的側(cè)重,更凸顯出其開闊而深湛的詩(shī)學(xué)思想,究其源頭亦是當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境及其本人學(xué)理背景相參相融孕化而成。

再次,劉克莊更基于理學(xué)家這一身份,敏銳地認(rèn)識(shí)到了不論文章學(xué)問(wèn),皆不能脫棄書本的道理,并多次申明詩(shī)歌內(nèi)容不能全然吟詠情性,還應(yīng)輔之以書料,不可拋掉書本,失了博雅之音。在《方元吉詩(shī)跋》中,他態(tài)度鮮明地主張作詩(shī)應(yīng)是“書卷?yè)文c拄腹,英華發(fā)外而然”?;诖死?,贊賞詩(shī)僧祖可“煞讀書,詩(shī)料多”,其詩(shī)“無(wú)蔬筍氣,僧中一角麟也”(《江西詩(shī)派總序》)。值得注意的是,劉克莊在此體認(rèn)基礎(chǔ)上,對(duì)書卷運(yùn)用的適洽妥切更有深湛議論。他辯證地認(rèn)識(shí)到“資書以為詩(shī),失之腐;捐書以為詩(shī),失之野”(《韓隱君詩(shī)序》)的道理,認(rèn)為在詩(shī)歌創(chuàng)作中,若用典過(guò)多,則不免如腐儒背書一般;但若完全拋卻書本,則又太過(guò)粗野,失了文人氣。故而他重視“融化”之道,主張“博而不腐,質(zhì)而不野”(同上)。在寫給何謙和方汝玉的題跋中,皆強(qiáng)調(diào)作詩(shī)屬文當(dāng)在“以書為本,以事為料”的基礎(chǔ)上融化盡胸中書卷,然后“以意為匠”,使書與料皆受役于作者。唯有如此才能使作品不流于輕疏或重濁,得以“借虛以發(fā)實(shí),造新以易腐”(《何謙詩(shī)跋》《方汝玉行卷跋》)??梢?,劉克莊認(rèn)為詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)是內(nèi)化書理,外抒性情,將二者統(tǒng)攝于胸中,隨意書寫而不落藩籬。值得提及的是,與其同時(shí)的嚴(yán)羽就這一方面發(fā)露更為深湛,在昭明“詩(shī)有別材,非關(guān)書也;詩(shī)有別趣,非關(guān)理也。然非多讀書、多窮理,則不能極其至”[7]的辯證關(guān)系的同時(shí),更進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)渾化無(wú)際、不露斧鑿,令詩(shī)歌臻于無(wú)跡可求、恍若天成的自然境界。這一認(rèn)識(shí)既是對(duì)文學(xué)創(chuàng)作中普遍規(guī)律的揭橥,同時(shí)也象征著對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)中自如渾成之境的探索,相較之下劉克莊之闡說(shuō)則略顯凡淺,但并無(wú)礙于其中辯證意識(shí)的開顯。

統(tǒng)而論之,將散見于序跋中的諸多內(nèi)容爬羅理繹,不難看出劉克莊從詩(shī)歌思想內(nèi)容的三個(gè)角度對(duì)其“詣理”之道進(jìn)行的張拓與闡究,并自覺地與其“性情”“本色”之論相參互濟(jì),共同構(gòu)設(shè)出了他詩(shī)歌理論體系中極具辯證思維與時(shí)代色彩的情理觀,誠(chéng)可謂之以理限情,唯務(wù)折衷。這是劉克莊在理學(xué)、文學(xué)雙重身份下中庸思想與中和美學(xué)的結(jié)晶,也是通貫其詩(shī)歌理論中的中道觀的外現(xiàn),閃現(xiàn)著宋代美學(xué)、哲學(xué)交織生發(fā)的光芒。

四、淹通與適變

變化之道是宇宙間的普遍規(guī)律。萬(wàn)物生息、人事更迭皆不脫此理,文論的發(fā)展自然也不例外。齊梁時(shí)文學(xué)理論專著《文心雕龍》專辟《通變》一篇,深入討繹復(fù)變之旨,主張“參伍因革”“會(huì)通適變”“望今制奇,參古定法”,殊可謂深得通變之神理;及至唐宋兩代,就文學(xué)復(fù)與變的相關(guān)論述更是貫穿文學(xué)理論發(fā)展的主體之一,但有劉勰之說(shuō)珠玉在前,兩朝有識(shí)之士多是宗尚復(fù)變互濟(jì),交錯(cuò)共行。

劉克莊處于南宋后期,其時(shí)詩(shī)壇風(fēng)尚幾乎籠罩在江西詩(shī)派的云翳下,一些欲圖糾偏的詩(shī)人如江湖詩(shī)派前期詩(shī)人又矯枉過(guò)正,局限于師法晚唐而令詩(shī)歌創(chuàng)作又入偏狹。整體來(lái)說(shuō),呈現(xiàn)出一種唐詩(shī)不如《選》詩(shī),宋詩(shī)不如唐詩(shī)的復(fù)古倒退之風(fēng)。鑒于此,劉克莊力主融通唐宋、不拘一格,為宋詩(shī)在新形勢(shì)下的發(fā)展指引方向,并作出理論總結(jié)。故而他尤為重視詩(shī)歌創(chuàng)作中的會(huì)通古今,隨機(jī)適變:既主張“男兒要自傳”(《題許介之詩(shī)草》),強(qiáng)調(diào)自出機(jī)杼、不犯前人;又以“不薄今人愛古人”的詩(shī)學(xué)理念作為批評(píng)原則,在宗唐的同時(shí)不掩宋詩(shī)成就,對(duì)待前人轉(zhuǎn)益多師,以資開拓,因此形成了相對(duì)圓備周洽的復(fù)變觀。

在論述變化創(chuàng)新之道時(shí),劉克莊從性情本色出發(fā),重視詩(shī)人的獨(dú)抒己見,自出新意。他批評(píng)當(dāng)世詩(shī)文“或拘狹不調(diào)鬯,或支離欠警策,或膠舊聞,或少新意”,并稱贊歐陽(yáng)守道之文“精義多先儒所未講,陳言無(wú)一字之相襲”(《答歐陽(yáng)秘書書》)。此中議論同韓愈“陳言務(wù)去”(《答李翊書》)的主張相通,都強(qiáng)調(diào)寫詩(shī)作文時(shí)的創(chuàng)新意識(shí),反對(duì)以陳詞濫調(diào)充斥其中,使詩(shī)文若膠柱鼓瑟,殊無(wú)新意;又欣賞朱翌的“五季浪拍天,不覆漢翁船”之詩(shī),評(píng)此句“語(yǔ)意甚新,不犯前人”(《詩(shī)話》十六)??v觀其《后村詩(shī)話》及諸多序跋文,談及“新意”之語(yǔ)歷歷可辨,就筆者所查即有十七處之多,如他在《詩(shī)話》中對(duì)許渾善用古詩(shī)出新意之法頗為嘉許,稱道“其詩(shī)如天孫之織,巧匠之?dāng)?,尤善用古事以發(fā)新意。其警聯(lián)快句,雜之元微之、劉夢(mèng)得集中不能辨”。在給方汝一的題跋中贊其“苦思冥搜,永歌長(zhǎng)謠,往往出新意于前人機(jī)杼之外,略追扳蒙仲,而澹泊之味、深湛之思則過(guò)之”(《跋方汝一文卷》),能看出劉克莊對(duì)創(chuàng)新求變之道的重視。

除了要求詩(shī)歌本身的通權(quán)達(dá)變,劉克莊在評(píng)騭唐宋詩(shī)方面更體現(xiàn)出了他的過(guò)人識(shí)見和通變意識(shí)。受江西詩(shī)派影響,南宋詩(shī)人普遍宗尚杜甫,即便是詩(shī)法理念并不相同的江湖詩(shī)派也是以仿效晚唐與之相抗,一時(shí)間詩(shī)壇宗唐之聲絡(luò)繹不絕,甚至呈現(xiàn)出宋不如唐的論斷,或曰“本朝理學(xué)古文高出前代,惟詩(shī)視唐似有愧色”,或曰“詩(shī)道至唐猶存”,言外之意竟是唐以后的詩(shī)不值一看。劉克莊對(duì)此極不認(rèn)同,認(rèn)為“楊、劉是一格,歐、蘇是一格,黃、陳是一格……其能言者,(五七言)豈惟不愧于唐,蓋過(guò)之矣”(《本朝五七言絕句序》)。他在《本朝絕句選序》中補(bǔ)敘道:

本朝詩(shī)尤盛于唐,使野處公編本朝絕句,殆不止萬(wàn)首……或曰:“比唐風(fēng)何如?”曰:“五七言,余固評(píng)之矣。六言如王介甫、沈存中、黃魯直之作,流麗似唐人,而妙巧過(guò)之。后有深于詩(shī)者,必曰翁之言然?!?/p>

劉克莊以發(fā)展進(jìn)步的眼光看待唐宋詩(shī),認(rèn)為宋詩(shī)承唐之余波接踵而起,其中超越與開拓之能是應(yīng)予以肯定的,并身體力行編選《本朝五七言絕句》和《中興五七言絕句》等書,廣收兩宋詩(shī)作,充分展現(xiàn)出其厚古不薄今的文學(xué)思想,在當(dāng)時(shí)皆極具創(chuàng)見,更是對(duì)詩(shī)風(fēng)之弊的一種沖擊和扶正。

與此同時(shí),劉克莊也并非一意爭(zhēng)奇逞新。在追模前人方面,他尤其側(cè)重轉(zhuǎn)益多師,取尚古法,并以此作為創(chuàng)新達(dá)變的基礎(chǔ)。他曾訓(xùn)誡后學(xué)“彼束書閣上,棄檠墻角,尚忘故讀,安有新意”(《竹溪集序》),強(qiáng)調(diào)為詩(shī)作文欲出新意,非取徑故讀不可。因此不論是對(duì)唐宋還是唐前詩(shī)歌,劉克莊都表現(xiàn)出了一種寬博兼容的師法態(tài)度。他對(duì)江西詩(shī)派褒多于貶,稱賞黃庭堅(jiān)能“自成一家”“為本朝詩(shī)家宗祖”(《江西詩(shī)派總序》);又對(duì)派內(nèi)諸人多有褒揚(yáng),并以師禮黃庭堅(jiān)、楊萬(wàn)里為榮,自稱“只饒白下騎驢叟,不敢勾牽入社來(lái)”(《湖南江西道中》)。可見他雖無(wú)江西詩(shī)派之名,卻有其實(shí),并對(duì)其頗為推重宗尚;對(duì)待北宋詩(shī)、唐詩(shī)及漢詩(shī),劉克莊同樣強(qiáng)調(diào)不主一體,兼收并蓄。他立于本朝,提出“梅、陸,本朝之集大成者也”(《跋李賈縣尉詩(shī)卷》)的高明論斷,可謂把握住了宋詩(shī)發(fā)展的肯綮;又能不薄古人,不窒一律,嘗寫詩(shī)“舉世紛紛學(xué)姚賈,老夫持此欲安之”(《再和竹溪披字韻其一》),反對(duì)如此前江湖詩(shī)人般僅僅師習(xí)姚合、賈島和晚唐詩(shī)風(fēng);認(rèn)為李白杜甫為“唐之集大成者也”(《跋李賈縣尉詩(shī)卷》),同時(shí)對(duì)高岑韓柳等詩(shī)人亦有評(píng)議贊嘆,并不以李杜或晚唐一言而蔽之;甚至對(duì)于漢魏古詩(shī),劉克莊也有所涉及,曾談價(jià)近人詩(shī)作“不離唐律……皆輕清華艷……然視古詩(shī),蓋有等級(jí)。毋論《騷》《選》,求一篇可以籍手見岑參、高適輩人,難矣”(《晚覺翁稿序》)。因而主張學(xué)通古今,不囿一體,無(wú)論是《詩(shī)》《騷》《文選》,抑或唐代諸人,都應(yīng)會(huì)通適變,繼而自鑄偉辭。這既是劉克莊在創(chuàng)作及理論方面對(duì)前人的學(xué)習(xí)與繼承,也是他面對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇趣尚而進(jìn)行的變革創(chuàng)新,正如他在《姚鏞縣尉文稿》中所言:“才力有定稟,文字無(wú)止法……翡翠鯨魚并歸摹寫,大鵬斥鷃咸入把玩,則格力雄而體統(tǒng)全矣。”

綜上可知,劉克莊對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作的復(fù)變之道認(rèn)識(shí)頗為精湛,他重視創(chuàng)新適變,欣賞自成一家的大手筆氣象;同時(shí)強(qiáng)調(diào)變化過(guò)程中對(duì)前人的宗法,并力主不名一格,淹通古今,誠(chéng)如錢鐘書先生所言:“轉(zhuǎn)益多師無(wú)別語(yǔ),心胸萬(wàn)古拓須開?!?《留別學(xué)人》)雖然劉克莊在個(gè)人創(chuàng)作方面限于才力,詩(shī)歌略見尺幅窘薄、寒儉刻削之態(tài),未能將淹通適變之道熔鑄而一;但就其理論闡說(shuō)而言,割析精當(dāng),頗具理論自覺的意識(shí),能不受時(shí)風(fēng)影響而較為清醒全面地論證繼承與創(chuàng)新之法,并以辯證兼容的態(tài)度將二者旁收博采,融會(huì)通浹。較之前人評(píng)議,討究愈加深廣昭詳,更具理性思辨色彩,雖不能說(shuō)俱是其創(chuàng)見,但也庶幾乎代表了當(dāng)時(shí)詩(shī)壇中關(guān)于復(fù)與變探討的不刊之論。

概而論之,雖然在劉克莊詩(shī)學(xué)思想中一以貫之的認(rèn)識(shí)方式仍是以古代傳統(tǒng)的“直尋”“詩(shī)性”的感悟印象式為主,但基于對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)的切身感悟以及深厚的學(xué)問(wèn)背景賦予他的理性思考,劉克莊的諸多思想資源彼此參合影響,互融互攝,在談藝論文之時(shí)更能走一條道極而中、不脫兩邊的路子;其構(gòu)意圓全而不至拈輕忽重,去蔽去障不囿于偏狹滯執(zhí),頗有總結(jié)兩宋文學(xué)思想之意義。要之,劉克莊將樸素的理性思辨與中華民族特有的詩(shī)性智慧相結(jié)合,以中和之美作為至高的美學(xué)追求,從而構(gòu)筑出了其特有的中道觀及兼容并包的師法理念,令其詩(shī)學(xué)思想整體呈現(xiàn)出一種圓融周博的理論形態(tài),這既象征著宋代詩(shī)歌理論的繁榮昌盛,更顯現(xiàn)出中國(guó)古代古典理性精神與藝術(shù)辯證思想的光彩。雖然劉克莊個(gè)人創(chuàng)作中不乏其理論所揭示之弊端,未能臻于一流妙境;但就詩(shī)學(xué)思想而言,周徹精詳,超超玄著,洵為卓拔之論,為后世詩(shī)歌創(chuàng)作提供了一種范式,確乎季宋詩(shī)論諸家間不容忽視的一座高峰。

[注釋]

①“丸”,原作“九”,疑為刊刻之誤,據(jù)句意及五言律詩(shī)平仄改.

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