李營 劉暢
摘 要:三彩陶器藝術(shù)因唐代三彩陶器而聞名于世界。從時間和地域的角度出發(fā),對渤海三彩、遼三彩、新羅三彩、奈良三彩進(jìn)行對比研究,可分析出東北亞三彩釉陶的美學(xué)特征,此外也要注意東北亞三彩釉陶的傳承與發(fā)展。
關(guān)鍵詞:東北亞三彩;三彩釉陶;唐三彩
人們大致將藝術(shù)創(chuàng)作活動的概念定義為:創(chuàng)作者以某種方式來更好地向人們傳達(dá)出一種信息,創(chuàng)作出能夠與人們的內(nèi)心產(chǎn)生共鳴的藝術(shù)作品。從某種意義上來說,人類的藝術(shù)史也是人類的文明史。而陶瓷的發(fā)展史則是人類手工藝技術(shù)的發(fā)展史。在古代,人們常常通過陶瓷來展現(xiàn)當(dāng)時的社會審美特征,記錄某個特定歷史時期的政治、經(jīng)濟、文化現(xiàn)象,如新石器時期的彩陶、秦代的兵馬俑、唐代的三彩陶器、高麗青瓷等都是人類寶貴的文化遺產(chǎn)。隨著歷史的變遷,人類的審美形式也發(fā)生了巨大的變化。如何將古代藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)進(jìn)行銜接,以及如何從現(xiàn)代藝術(shù)的立場出發(fā)來研究傳統(tǒng)藝術(shù),并對一些不為人熟知的藝術(shù)歷史進(jìn)行發(fā)掘,對我們了解人類歷史的發(fā)展有著重要的意義。
一、東北亞三彩釉陶的美學(xué)特征
舉世矚目的唐三彩多出自墓葬,屬于明器的一種。1905年隴海鐵路洛陽段修筑期間,在古都洛陽的北邙山發(fā)現(xiàn)了一批唐代墓葬,后來人們習(xí)慣性地把這類陶器稱為“唐三彩”,并沿用至今,享譽中外。唐三彩最為人津津樂道的就是它的造型,人物神態(tài)惟妙惟肖,釉色活潑艷麗,極具審美趣味。唐代是一個文化大融合的時代,受外來文化的影響較大,這一特征在唐三彩陶器的造型或紋飾方面都有所體現(xiàn)。
渤海三彩主要是指渤海的釉陶三彩器,其主要發(fā)現(xiàn)于渤海的上京、中京和東京等都城遺址。其中,作為建筑裝飾的渤海國三彩陶獸頭,造型夸張,體積巨大,令人震撼。這些獸頭均為手制、實心,其模印、版狀完全不同于中原地區(qū),造型比例基本統(tǒng)一,但細(xì)部存在差別,規(guī)格大小不同,表面施釉。
而從朝鮮半島出土的新羅彩釉陶,無論是在釉色方面還是在造型方面均受到了我國青瓷技術(shù)和三彩釉陶技術(shù)的影響。新羅彩釉陶的數(shù)量較少,以新羅三彩為代表。新羅三彩與唐三彩在釉色和燒成方法方面有著明顯的差別。新羅三彩的施釉方式是滿釉,而唐三彩則是足底局部不施釉。另外,新羅三彩的燒制方式更為精細(xì)??梢?,新羅三彩并不是量產(chǎn)的瓷器,而是為了滿足特定階層的使用需要而制作的高級瓷器。值得注意的是,與中國的三彩罐不同,新羅三彩罐多用來盛放僧人火葬后的骨灰。這很有可能是因為彩釉罐在當(dāng)時還屬于較為珍貴的器具,也有可能是因為彩釉罐承載著佛教信徒的某種信仰。據(jù)相關(guān)史料記載,由于后期僧人的火葬方式發(fā)生了改變,人們開始使用玻璃器皿來盛放骨灰,使得新羅三彩漸漸退出了歷史舞臺。
與色澤豐富、造型多樣、多用于陪葬的唐三彩不同,日本的奈良三彩主要用于寺廟供奉,在造型方面吸收了須惠器的一些特點,沒有人物造型、動物造型,更不會作為建筑構(gòu)件,而是多為塔、腰鼓、瓶、缽、碗、盤和藏骨罐等。另外,日本奈良三彩釉陶的紋飾較為單調(diào),多使用色澤濃厚的綠釉,這可能是為了掩蓋胎體表面泛紅的不足。蘊含著東方美學(xué)的唐三彩、渤海三彩以及奈良三彩是人類歷史文化長河中的燦爛的明珠。
二、東北亞三彩釉陶藝術(shù)的傳承與發(fā)展
(一)三彩藝術(shù)源于自然美學(xué)
三彩藝術(shù)是人與自然相互影響的結(jié)果,是農(nóng)耕文明在精神世界的升華。受自然環(huán)境、民俗生活等多方面因素的影響,東北亞地區(qū)逐漸形成了獨特的審美意趣,其三彩藝術(shù)體現(xiàn)了人們敬畏自然、順應(yīng)自然、與自然和諧共處的傳統(tǒng)哲學(xué)觀念。正是這種發(fā)自內(nèi)心的純粹的價值觀念,使東北亞三彩藝術(shù)成為一門獨具韻味的自然美學(xué)。在審美意趣的影響下,古人對自然美學(xué)理念進(jìn)行了抽象化提煉,由此產(chǎn)生了“五行”和“五色”,進(jìn)而形成了具有東方審美特色的藝術(shù)哲學(xué)品格。從色彩、造型以及裝飾紋樣方面可以看出,在不同的地區(qū),由于制陶材料的不同,三彩釉陶在藝術(shù)特征上也發(fā)生了微妙的變化。從造型、肌理、釉色方面來看,我們能夠認(rèn)識到三彩釉陶器制作工藝之差異。因此,三彩釉陶器的制作工藝具有物質(zhì)文化屬性和精神文化屬性,是人與自然相互作用的結(jié)果。
(二)三彩藝術(shù)的傳播與發(fā)展是各地區(qū)之間文化交流的結(jié)果
三彩藝術(shù)是一種在整個西亞、中亞、東亞地區(qū)得以廣泛傳播和發(fā)展的藝術(shù)。首先,三彩器皿的造型裝飾受到了西亞薩珊文化和中亞索格狄亞那文化的影響。尤其是西亞薩珊文化和中亞索格狄亞那文化的金銀器,對我國唐代三彩釉陶樣式的形成產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。據(jù)史料記載,自漢代以來,我國就已經(jīng)有了對西域人生產(chǎn)生活狀況的記載,如有關(guān)安息人、月支人生產(chǎn)生活狀況的記載等,到了我國南北朝時期,甚至出現(xiàn)了西域人在朝為官的記載。在隋唐時期,積極開放的政策、穩(wěn)定的政治經(jīng)濟環(huán)境以及便利的交通,更是使得大量的西域人定居我國。自南北朝時期,薩珊王朝就開始與我國保持著貿(mào)易上的往來,以北魏至初唐時期最為頻繁。在唐朝時期,薩珊王朝與中國通使數(shù)十次,使得許多波斯人定居在了我國。這些人中有很多金銀匠,他們將金屬鍛造工藝傳入了我國。這種具有明顯波斯裝飾風(fēng)格的、先進(jìn)的金屬鍛造工藝對唐代三彩釉陶樣式產(chǎn)生了巨大的影響。
中亞、西亞的藝術(shù)文化對唐代三彩釉陶器產(chǎn)生的影響最為深刻。尤其在飲食器與貯盛器的器型與裝飾紋樣方面,唐代三彩釉陶器的藝術(shù)靈感大都或多或少地來源于西亞風(fēng)格的器皿。之后這種“西方”的風(fēng)格器皿又隨著地區(qū)間的交流向東傳播。例如,契丹族完整地吸收了唐三彩金銀器的造型特點;渤海國在宮廷建筑中將三彩釉陶的燒制技術(shù)發(fā)揮到了極致;朝鮮半島雖然沒有大力發(fā)展三彩釉陶的樣式,但是他們將低溫鉛釉技術(shù)應(yīng)用在了建筑領(lǐng)域中,并將其保留了下來;日本則通過留學(xué)生把唐代的文化藝術(shù)傳到了日本本土,甚至在京都完整地復(fù)制了洛陽的城市布局和風(fēng)貌??梢哉f,三彩藝術(shù)的傳播與發(fā)展是各地區(qū)之間文化交流的結(jié)果,是不同地區(qū)的人類進(jìn)行文明交流、智慧交流的證據(jù)。
三彩藝術(shù)不僅是各地區(qū)人們審美情趣、生活方式的直接反映,更是不同地域的人們對自然條件進(jìn)行開發(fā)、利用和改造的結(jié)果。唐三彩、渤海三彩、遼三彩、新羅三彩、奈良三彩已經(jīng)不再是一種陶瓷的專有用語,而是一種藝術(shù)文化的象征。
(三)三彩藝術(shù)在其他領(lǐng)域發(fā)展的可能性
從古至今,藝術(shù)的表達(dá)方式都是多樣化的。從繪畫、雕塑、陶藝、建筑等藝術(shù)形式中可以看出,對不同的藝術(shù)形式進(jìn)行融合,能夠使人們從視覺、聽覺、觸覺等方面獲得更好的審美感受。雖然人類文明早已發(fā)生了翻天覆地的變化,但是人類對藝術(shù)欣賞的需求卻從未改變。尤其是在全球化時代,人們對藝術(shù)的定義也在悄悄發(fā)生變化,使得文化、科技、藝術(shù)、生命各學(xué)科領(lǐng)域的界限逐漸被打破。如今,各國的美術(shù)館專題展、國際巡回展覽、雙年展、藝術(shù)博覽會等不同類型的展覽上出現(xiàn)了很多非專業(yè)出身的參展藝術(shù)家。他們通過自主學(xué)習(xí)其他領(lǐng)域的知識成為專業(yè)的研究者,并與其他領(lǐng)域的專家達(dá)成了合作。在合作的過程中,藝術(shù)家不僅開拓了自身的創(chuàng)作思路,還在思維的碰撞中獲得了靈感。
采用新型陶瓷材料燒制出超薄的陶瓷片,是科技與藝術(shù)的完美結(jié)合的體現(xiàn)。例如,由關(guān)寶琮設(shè)計開發(fā)的三彩文房產(chǎn)品成為中國遼寧省文化宣傳的名片。沈陽理工大學(xué)的關(guān)濤教授在20余年的教學(xué)過程中不斷研究與三彩藝術(shù)相關(guān)的項目,其教授的弟子創(chuàng)作出了大量的三彩藝術(shù)作品。
隨著古代國際文化交流的不斷深入,三彩釉陶被傳播到了世界各地,成為人類文化交流的使者,其在世界文化歷史中具有重要的意義。筆者通過多年的研究與考察發(fā)現(xiàn),目前三彩技法對于現(xiàn)代藝術(shù)來說仍有著較大的影響力,很多學(xué)者也都呼吁重視對三彩技法的傳承。
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作者簡介:
李營,博士,沈陽理工大學(xué)副教授,研究方向為產(chǎn)品設(shè)計。
劉暢,沈陽理工大學(xué)碩士研究生,研究方向為陶瓷藝術(shù)設(shè)計與理論。