李 健

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院，重慶 401331)

馮夢(mèng)龍(1574—1646年)，字猶龍、子猶，號(hào)龍子猶，明蘇州府人，其出身“理學(xué)名家”，與兄夢(mèng)桂、弟夢(mèng)熊并稱“吳下三馮”。馮夢(mèng)龍《四書指月》《麟經(jīng)指月》《春秋衡庫》《春秋別本大全》等書雖是注經(jīng)之本，但目的是為了指導(dǎo)科舉考試，在某種意義上是科舉類書。在現(xiàn)階段，學(xué)術(shù)界對(duì)馮夢(mèng)龍的研究多集中在其戲曲、小說等通俗文學(xué)的創(chuàng)作領(lǐng)域，而對(duì)馮夢(mèng)龍經(jīng)學(xué)思想的研究還沒有足夠地重視。而這些是馮夢(mèng)龍一生用功較多的領(lǐng)域，也是理解其文學(xué)思想的關(guān)鍵，因此有必要對(duì)其經(jīng)學(xué)思想進(jìn)行剖析，以期還原一個(gè)完整全面的馮夢(mèng)龍。本文擬以《四書指月》中的《論語指月》為中心，通過對(duì)其解經(jīng)方法、特色及其對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的影響來分析其經(jīng)學(xué)思想。

一、馮夢(mèng)龍《論語指月》的解經(jīng)方法

《四書指月》現(xiàn)僅存《論語指月》與《孟子指月》?！墩撜Z指月》可見最早版本為鄭振鐸藏明寫刻本，現(xiàn)藏國家圖書館，上海古籍出版社曾據(jù)此影印出版，但因原刻本字跡漫滅，多有不易識(shí)別之處，故本文以魏同賢主編的《馮夢(mèng)龍全集》所整理?？尽墩撜Z指月》為研究對(duì)象。《論語指月》全書共分為《上論》三卷、《下論》三卷，共六卷，每卷又分為三章，唯《上論三》與《下論六》為四章，如《上論一》包括《學(xué)而》《為政》《八佾》。書中不錄《論語》全文，只引每則前數(shù)字，后綴以“章”字，如“子曰巧言章”“曾子曰吾日章”等。

(一)點(diǎn)明綱領(lǐng)，擘肌分理

先總述主旨或重點(diǎn)詞句，再分述每句精義，擘肌分理，綱舉目張，是《論語指月》解經(jīng)的重要方式之一，如《子罕》中“子曰：‘麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下’”[1]104。馮夢(mèng)龍先總論主旨，其云：“此夫子維禮之意。言吾何嘗泥古，如麻冕，古禮也；今換了純絲，倒覺得省約，我便依了眾人。但此心過不去處，要從也從不得，此所以寧違眾而‘拜下’也。雖是制度之末，不比綱常之大，還重在‘儉’與‘泰’上。”[2]卷十五，118首句即點(diǎn)出本則以“維禮”為主旨，且以后半句為重，在點(diǎn)出主旨之后，繼而對(duì)此則加以整體的解析，為孔子“泥古”之說進(jìn)行辯駁，指出孔子之“禮”重在“儉”與“泰”。后文中分別注解“麻冕節(jié)”和“拜下節(jié)”,脈絡(luò)清晰，注解圍繞“禮”而展開。再如《子罕》中“子畏于匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？’”[1]105馮夢(mèng)龍?jiān)谧⒔鈺r(shí)先總論“夫子遇難，而以天自信，此事天立命之學(xué)?！盵2]卷十五，119繼而分述“自畏于匡節(jié)”“曰文王節(jié)”“天之節(jié)”，先總論后分論的形式，脈絡(luò)清晰，層層剝析。

此外，也存在僅指出重點(diǎn)詞句，不分述每句，合一而論的情況，此形式多運(yùn)用于原經(jīng)文短小的條目，如《顏淵》中“子貢問友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉’”[1]132。馮夢(mèng)龍總點(diǎn)出“須玩?zhèn)€‘友’字”，并且闡述“友”的兩種解釋“善兄弟曰‘友’，交亦曰‘友’”[2]卷十五，174，繼而分別注解“忠”“不可”“止”，兼有訓(xùn)詁之義，得其精要。如“不可”二字，馮夢(mèng)龍解為“非怙終不悛之謂?；蛞娭计?，一時(shí)不信；或氣之方盛，屢諷不回”，馮夢(mèng)龍認(rèn)為“不可”不是終不悔改之意，而是因“見之偶偏”或“氣之方盛”一時(shí)蒙蔽。又如《衛(wèi)靈公》中“子曰：‘君子求諸己，小人求諸人’”[1]155，馮夢(mèng)龍注解云：“‘求’字，《蒙引》兼為學(xué)處世言，看來處世亦是為學(xué)中庸。此章與為己為人亦無大別，但‘為’則原其隱衷，而‘求’則指其實(shí)。實(shí)用力處言之曰‘求’，有望得恐失、爭(zhēng)多嫌少許多意思?！盵2]卷十五，225先指出本則的關(guān)鍵字為“求”，后聯(lián)系前文中相關(guān)內(nèi)容辨析“為”與“求”之不同，繼而詮釋“求”在本則中的意思，下文細(xì)解君子小人之異，提綱挈領(lǐng)，內(nèi)容連貫。再如《子張》中“子夏曰：‘百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道’”[1]176，馮夢(mèng)龍注解云：“此發(fā)君子務(wù)學(xué)之心”[2]卷十五，272，點(diǎn)明本則綱領(lǐng)以務(wù)為學(xué)為旨，又言：“學(xué)者，學(xué)道也；致道，是為學(xué)的主意?！俟ぁ印瘑境鲱^面。”[2]卷十五，272點(diǎn)明本則須著重理會(huì)的詞，下文中的注解皆圍繞“道”與“學(xué)”展開，條分縷析，主次分明。

(二)述評(píng)結(jié)合，相得益彰

靈活運(yùn)用批注和按語是《論語指月》的另一解經(jīng)方式。《論語指月》中的批注在形式上，位置不固定，具有靈活性，或在經(jīng)文之下，注解之前，概稱為眉批，此種情況較少出現(xiàn)。如《學(xué)而》中“子曰：‘巧言令色，鮮矣仁’”[1]50批注為“此章與‘剛毅木訥近□’緊對(duì)”[2]卷十五，2，馮夢(mèng)龍將有對(duì)應(yīng)關(guān)系的語句批注在下，以便加深讀者理解。又或夾雜在注解之中，概稱為夾批，如《衛(wèi)靈公》中“子曰：‘知及之，仁不能守之；雖得之，必失之……莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也’”[1]156、157，馮氏注解為：

此見學(xué)期盡善而后已，以仁守為主。知以求仁，而仁之嚴(yán)密處形為“莊”，仁之節(jié)文處彰為“禮”，必仁守才真是“知及”，必莊蒞動(dòng)禮才完得仁守(原書批注：“莊”“禮”總是仁守中事，仁守總是“知及”中事，此古人精一無盡之學(xué)。)故未揭一善字，知之盡、仁之至也[2]卷十五，230。

馮氏在夾批前已經(jīng)解釋何為“莊”“禮”“知及”“仁守”，在夾批中進(jìn)一步闡述他們相互之間的聯(lián)結(jié)，并且落腳在古人為學(xué)是對(duì)前述經(jīng)文的有益補(bǔ)充。再或在注解之末，概稱為尾批，如《子罕》中“子見齊衰者、冕衣者與瞽者。見之，雖少必作；過之必趨”[1]106，馮氏注解為：

此見夫子人效誠敬，隨觸即形。兩“必”字，見自然意。首“見”字輕看，下“見之”，是我坐而彼過其前，暫過如此，與接可知(原書批注：妙在作平等觀)[2]卷十五，121。

《論語指月》中的批注在內(nèi)容上廣泛而多樣化，如有對(duì)注解的補(bǔ)充解釋，前文中多有舉例，此處不再贅述。有引他人之言與之相對(duì)照，如《公冶長(zhǎng)》中“子曰：‘吾未見剛者?！?qū)υ唬骸陾??！釉唬骸畻栆灿?，焉得剛？’”[1]77馮氏此處夾批為：“‘剛’從涵養(yǎng)純粹來，外貌退然若不勝，而力有確乎不可拔者，乃真任重道遠(yuǎn)之具也。《左傳》云：‘使勇而無剛者嘗寇，而速去之。’可見‘剛’是耐久?！盵2]卷十五，62《左傳》中記載本是北戎入侵，公子突派遣勇而無剛之人前去誘敵，戰(zhàn)爭(zhēng)中本應(yīng)義勇向前以后退為恥，但是勇而無剛者則不會(huì)以此為恥，馮氏以此強(qiáng)調(diào)本體堅(jiān)定者方可謂之“剛”。再如，《先進(jìn)》中“子曰：‘回也非助我者也，于吾言無所不說’”[1]118，馮氏夾批“李延平曰：‘顏?zhàn)佑谑ト烁居泻倨跆帲患僦θ~之助。’”[2]卷十五，144《朱子語類》中記載：“舊曾問李先生，顏?zhàn)臃侵艺咛帲钕壬疲骸佔(zhàn)佑谑ト烁居心跆?，不假枝葉之助也。如子夏，乃枝葉之功。’”[3]1010《朱子語類》中“李先生”即馮氏所說的李延平。馮氏引李延平之說，旨在進(jìn)一步解說顏回得孔子之傳，無拂逆，亦無問難。有對(duì)字詞的訓(xùn)詁，如《子罕》中：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”[1]105馮氏夾批“‘無意’，是喜怒哀樂未發(fā)前氣象；‘毋必’，是大人惟義所在機(jī)括；‘毋固’，是與時(shí)偕行妙用；‘毋我’，是廓然大公胸次。”[2]卷十五，229馮氏具體解說“四毋”的含義，亦有對(duì)相關(guān)知識(shí)的補(bǔ)充，如《八佾》中“子曰：‘射不主皮，為力不同科，古之道也?！盵1]65馮氏夾批“鄉(xiāng)射有三：賓射、燕射的用布，大射的用皮”[2]卷十五，38，為讀經(jīng)之人補(bǔ)充“鄉(xiāng)射禮”的相關(guān)知識(shí)。

此外，按語具有總述之效，在形式上表現(xiàn)為“愚謂”，在內(nèi)容上多以闡述己意為主，如《雍也》中“子曰：‘觚不觚，觚哉！觚哉！’”[1]87馮氏云：

愚謂此夫子嘆名之不正，而借“觚”為喻。若曰天下之物，有實(shí)乃有名，即如“觚”之名為觚者，以其觚耳。設(shè)“觚”而“不觚”，人亦謂之觚乎？而胡不深思也？只如此虛發(fā)為是。若謂當(dāng)時(shí)改為無棱，仍喚做“觚”，恐無此事[2]卷十五，82、83。

前人何晏注解此句，云：“觚哉觚哉，言非觚也。以喻為政不得其道則不成?！盵4]80王肅注解為：“當(dāng)時(shí)沉湎于酒，故曰‘觚不觚’，言不知禮也?！盵5]145朱熹注解為：“觚，棱也?；蛟痪破?，或曰木簡(jiǎn)，皆器之有棱者也。不觚者，蓋當(dāng)時(shí)失其制而不為棱也。觚哉觚哉，言不得為觚也?！盵1]87-88可見，前人注解多是以“觚哉觚哉”喻“政不得其道”和“不知禮也”。馮氏尋根溯源，指出孔子實(shí)則是以“觚”喻“正名”，此說頗為合理。此則本就關(guān)涉取名，馮氏以此為基點(diǎn)，提出本則“正名”之主旨，絕非臆測(cè)。并且提出，若“觚”而“不觚”，人亦謂之“觚”是為何？此問題頗值得深入思考。又如《顏淵》中：

子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，而之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也?！\不以富，亦只以異?！盵1]129

馮氏云：

愚按“我行其野”章，民適異國，依其婚姻而不見收恤,故作此詩。其曰“不思舊姻，求爾新特。誠不以富，亦祇以異”，言彼之棄我者，非愛富而厭貧，祇以新故之異耳。夫子引之，正以證愛惡變易之情，并非錯(cuò)簡(jiǎn)[2]卷十五，166。

馮氏所云“‘我行其野’章”即《詩經(jīng)·小雅·我行其野》，而“民適異國，依其婚姻而不見收恤,故作此詩”[6]163，乃朱熹《詩集傳》原句。程子指出“此錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)在第十六篇齊景公有馬千駟之上。因此下文亦有齊景公字而誤也”[1]129，故有錯(cuò)簡(jiǎn)一說?！对娂瘋鳌吩疲骸把誀柌凰寂f姻而求新匹也，雖實(shí)不以彼之富而厭我之貧，亦只以其新而異于故耳?！盵6]164馮氏“新故”之說亦應(yīng)源于朱熹，馮氏認(rèn)為孔子借“新故說”以喻愛惡變化，此解可備為一說。子張問崇德、辨惑，孔子以愛惡之說對(duì)答，而《我行其野》也恰是描寫男子對(duì)女子由愛到厭棄之詩。詩中“畜”字，《毛詩正義》解為“畜，養(yǎng)也”[7]678，但也有學(xué)者認(rèn)為，“畜”可訓(xùn)為“愛”，如《邶風(fēng)·谷風(fēng)》“不我能慉，反我以我為讎”一句，“畜者，慉之省借”[8]74。同時(shí)， “慉，愛”，因此“畜”通訓(xùn)為“愛”[8]74。男子喜新厭舊的變化也正是其由愛至惡的變化，故馮氏云孔子以此證愛惡之變頗為可取。

(三)語言通俗，巧用比喻

《論語指月》解經(jīng)方法之三是摒棄古奧艱澀的文言，大量使用通俗易懂、樸素自然的白話。其一，用通俗的語言闡述義理。馮氏解經(jīng)所用的語言淺顯易懂，貼近民眾生活，如《公冶長(zhǎng)》中“子在陳，曰：‘歸與！歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之’”[1]80。馮氏注解中有“真真實(shí)實(shí)，成就這一種品格，非粘三帶四，半上落下的”[2]卷十五，68，此句十分口語化，馮氏用“粘三代四，半上落下”解說前文中“狂簡(jiǎn)”二字，形容文章精彩，不拖沓。再如，《雍也》中“子曰：‘人之生也直，罔之生也幸而免’”[1]86，馮氏注解云：“要將‘直’作‘曲’，必須把本心匿過，外面裝個(gè)虛套子哄人，而中實(shí)無有，故謂之‘罔’?！盵2]卷十五，79罔，曲也。藏匿本心，心與形不統(tǒng)一。馮氏所云“外面裝個(gè)虛套子哄人”形象生動(dòng)，貼近民眾口語。

馮氏所用語言通俗，但不影響其闡發(fā)義理，將深?yuàn)W義理用通俗話語解說，深入淺出。例如《子罕》中“子曰：‘三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也’”[1]109，馮氏注解云：

三軍奪帥，非易事，極形容“志”之難奪耳?！捌シ颉?，非微賤，猶云一人對(duì)上，三軍看“志”，還在好一邊說。“帥”之于“三軍”，二也；“志”于人，一也。二可奪，一不可奪?！吨杏埂贰爸辛⒉灰小薄睹献印贰靶笆啦荒軄y”，皆是；不專指死生言?！安豢蓨Z”的方是“志”，其“可奪”者，意也，非志也，意私而志公[2]卷十五，128。

整段注解無一難解之詞，將“立志”之說闡釋的清晰易懂。借三軍奪帥之難，凸顯匹夫之志不可奪。用“二可奪，一不可奪”簡(jiǎn)化經(jīng)文，更易理解。借《中庸》和《孟子》擴(kuò)大“立志”之含義，不拘泥于生死之說，身處亂世而不改變自己的心意，亦是“不奪志”的體現(xiàn)，繼而提出“意”與“志”相對(duì)。再如，《為政》中“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。’”[1]59馮氏注解云：

使民未是病，病在□于所以使也。玩“以勸”“以”字，即以敬、忠相勸勉。夫子歸其則于上，故三平對(duì)之，三“則”字下得甚緊。“莊”，雖使正衣冠，尊瞻視，全從主心之敬來?！爸摇闭撸M心之謂?！靶⒋取?，是君盡君之真心；“忠”，是民盡民之真心。為君者上不敢欺其親，下不欺其眾，則維民者亦不欺君矣。舊說分疏，“孝”則民學(xué)樣待我，“慈”則民感恩戴我，尚未融[2]卷十五，26。

馮氏之所以用通俗易懂貼近生活的語言來解經(jīng)，究其原因有三。一是從社會(huì)背景來看，明代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展繁盛，工商業(yè)獲得前所未有的大發(fā)展，隨之而起的是“市民”階層壯大，出現(xiàn)了“市民文人”，他們一般沒有功名，也不出仕，他們流連于勾欄瓦肆，打破文人與市井之間的間隔，造成“市井文人化而文人市井化”[9]7，導(dǎo)致市民文學(xué)通俗化、大眾化，其主要的特點(diǎn)之一就是語言直白，這也會(huì)影響到馮氏解經(jīng)語言。二是從接受對(duì)象來看，《論語指月》本是寫給參加科考的人，故語言通俗，使艱深晦澀的經(jīng)文更好理解，也可以增加受眾，使普通民眾也能閱讀，擴(kuò)大《論語》的教化影響。三是從馮夢(mèng)龍自身而言，馮夢(mèng)龍創(chuàng)作多集中于戲曲小說方面，其語言自然要貼近民眾，貼近生活，才能有廣泛的受眾，若晦澀難懂，自然少有人觀看。另，馮氏亦曾說：“尚理惑病于艱深”[2]卷三，1“則不足以觸里耳而振恒心”[2]卷三，1，故馮氏解《論語指月》語言尚通俗、易懂。

馮氏解經(jīng)廣泛運(yùn)用比喻這一修辭手法，生動(dòng)形象地闡釋了深?yuàn)W的道理。馮氏解經(jīng)為使其形象易懂，多借助比喻等修辭手法，在《學(xué)而》中“子曰：‘主忠信，無友不如己者’”[1]52。馮氏解“主”字，其云“‘主’者，如家之主人，一家聽其役；如軍之主帥，三軍受其約束。尊無二上，柄不兩持”[2]卷十五，6，馮氏解“主”字，恐眾人不解，特舉“家之主人”與“軍之主帥”為例，以幫助理解。又如《學(xué)而》中“君子務(wù)本，本立而道生”[1]50。馮氏解云：“‘本’未便是‘根’，故著個(gè)‘猶’字，譬如一株樹木，根是藏在地下的，本是根上發(fā)出來的大本子，由本生枝，由枝生葉。仁是根，孝弟是本，仁民是枝，愛物是葉，根無形，如何用力？只好在‘本’上做功夫?！盵2]卷十五，2馮氏以樹木為喻，將仁與孝悌之關(guān)系可視化、形象化。再如，馮氏解《為政》中“七十而從心所欲，不逾矩”[1]56，云：“所謂如珠走盤而不出于盤，乃借圣學(xué)渾然天成處”[2]卷十五，16，借“珠走盤”以喻孔子“不逾矩”。馮氏多從實(shí)際生活中取喻，將深刻抽象的道理淺顯地表達(dá)出來，簡(jiǎn)單易懂又不失形象生動(dòng)，化繁為簡(jiǎn)。

二、馮夢(mèng)龍《論語指月》解經(jīng)特色

程朱理學(xué)發(fā)展到明代中后期，漸趨沉悶和僵化，經(jīng)由陳獻(xiàn)章承接、湛若水完善、王陽明集大成的陸象山之心學(xué)開始大放異彩，與程朱理學(xué)分庭抗禮，改變了一代學(xué)術(shù)風(fēng)氣，馮夢(mèng)龍就在程朱理學(xué)與陸王心學(xué)的論爭(zhēng)中汲取營養(yǎng)，找尋道路，形成了他獨(dú)特的思想理路。

(一)援引心學(xué)思想，訾議朱熹

明中期程朱理學(xué)式微，代之而起的是心學(xué)的發(fā)展，馮氏解經(jīng)不免要受到心學(xué)的影響。如《述而》中“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’子路曰：‘子行三軍，則誰與？’子曰：‘暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。’”[1]91馮氏解經(jīng)之時(shí)，直接指出“大抵圣賢經(jīng)世之學(xué)，即是心學(xué)”[2]卷十五，90,可見馮氏頗推崇“心學(xué)”之說，將圣賢經(jīng)世之學(xué)，統(tǒng)歸為“心學(xué)”。陽明心學(xué)使時(shí)人“一時(shí)心目俱醒，恍若撥云霧而見白日”[10]144，馮氏對(duì)王陽明“致良知”一說推崇備至，并曾創(chuàng)作以王陽明為原型的傳記小說《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》，對(duì)王陽明評(píng)價(jià)甚高，馮氏認(rèn)為王陽明所提出的“致良知”之說上承千圣千賢，下啟后世之學(xué)，是講學(xué)發(fā)展之關(guān)捩。馮氏解經(jīng)之時(shí)，亦多援引陽明心學(xué)，如《八佾》中“王孫賈問：‘與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？’子曰：‘不然獲罪于天，無所禱也?！盵1]64馮氏解此則時(shí)云：“人心有愧，即天理不容，此以福善禍淫之常理醒之。”[2]卷十五，36從“人心”的角度出發(fā)，從降福降禍的角度詮釋“人心”當(dāng)無愧，此與王守仁所言“良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”[11]111，其義相同，均是強(qiáng)調(diào)道德實(shí)踐的重要作用。又如《八佾》“子曰：‘君子無所爭(zhēng)，必也射乎！’揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。”[1]63馮氏注解云：“‘無所爭(zhēng)，要在心體上理會(huì)，‘所’字宜玩；心體一毫未凈，便伏著個(gè)計(jì)較之根?！盵2]卷十五，32亦是從“心”的角度進(jìn)行闡述，王守仁云“良知也者，是所謂天下之大本也”[11]279。馮氏敷衍此說，指出應(yīng)使心體純凈。再如，馮氏在解《雍也》“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過”，時(shí)先指出“此心學(xué)，須說得細(xì)”，繼而詳細(xì)闡述道：

此“過”是無心之失，如“三月不違”中，一息有間，亦是“過”。當(dāng)線下覺悟，便即消融?！断缔o》所謂有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，不貳過也。時(shí)說心常定，故“不遷”；心常一，故“不貳”。似心不為怒所遷，心不為過所貳，與“不遷怒”“不貳過”微隔[2]卷十五，73。

孔子本講“顏回好學(xué)”，但馮氏將其牽引至“心學(xué)”，“心不為怒所遷，心不為過所貳” 因?yàn)樾哪艘簧碇髟住４苏f和王守仁所言“身之主宰便是心”相一致，心主宰性情，對(duì)心的修養(yǎng)一定程度上會(huì)干系到對(duì)性情的修養(yǎng)，馮氏繼承王守仁這一說法，故云“心不為過所貳”。

然明代尊崇程朱理學(xué)，并由官方修訂《四書大全》《五經(jīng)大全》，作為科舉考試的官方教材。《四友齋叢說》載：“成祖既修《五經(jīng)》《四書》之說，遂悉去漢儒之說，而專以程朱傳注為的。”[12]22學(xué)者皆以朱注為尊，“程朱理學(xué)已經(jīng)成為平定天下學(xué)術(shù)是非的唯一欽定標(biāo)準(zhǔn)”[13]367，馮氏編纂《論語指月》其目的“是為了指導(dǎo)諸生的科舉考試”[9]44，故其解經(jīng)之時(shí)亦多援引朱熹之說。如《泰伯》：“子曰：‘禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。’”[1]103馮氏注解道：“禹開王統(tǒng)，德公升降之會(huì)，議論易生，故曰‘無間’，在純心上看。一勤一儉，粗看似小，細(xì)求之，便是人心、道心之觀，禹之得統(tǒng)精一處。”[2]卷十五，116人心、道心之說與朱熹是一致的，如朱子云：“只是這一個(gè)心，知覺從耳目之欲上去，便是人心；知覺從義理上去，便是道心?！盵3]2009易言之，符合義理、道德之心屬于“道心”，以個(gè)人情感、個(gè)人意識(shí)之心為主屬于“人心”，馮氏以禹克服一己私欲，而致孝鬼神、盡力溝洫而贊禹道心、人心相統(tǒng)一，實(shí)則是讓后人學(xué)習(xí)禹之勤儉。

但也需注意，馮夢(mèng)龍也多對(duì)朱注提出訾議，比如在字詞訓(xùn)詁上持不同意見，如《為政》中“子曰：‘吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)?；匾膊挥蕖！盵1]57馮氏解此則，云：“私，只非進(jìn)見請(qǐng)問之時(shí)，不用‘燕居獨(dú)處’句?！盵2]卷十五，19又云：“若依《注》作‘非進(jìn)見請(qǐng)問之時(shí)’，則‘退’字內(nèi)已自該得，只消說退而省之，不應(yīng)又贅‘其私’二字?！盵2]卷十五，19朱熹在《論語集注》中解“私，謂燕居獨(dú)處，非進(jìn)見請(qǐng)問之時(shí)”[1]57，馮氏在注解時(shí)，指出朱熹注解之短處，馮氏從原經(jīng)文出發(fā)，認(rèn)為“私”的范圍應(yīng)包括“進(jìn)見請(qǐng)問之時(shí)”，所以馮氏認(rèn)為朱注解釋是有瑕疵的。有從句讀方面的，如《為政》中“子貢問君子。子曰：‘先行其言而后從之。’”[1]58馮氏云：“須就見躬行君子想之，八個(gè)字作一氣讀?！蹲ⅰ方?cái)?，似呆了。”[2]卷十五，22馮氏認(rèn)為應(yīng)連貫而讀，朱注從中截?cái)啵乖?jīng)文死板，無貫通之氣。又如直接批評(píng)朱注繁瑣的，如《八佾》中“子曰：‘褅自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！盵1]64馮氏云：“《注》‘誠意未散’一段話，懼不用?！盵2]卷十五，35朱注原文為：“魯之君臣，當(dāng)此之時(shí)，誠意未散，猶有可觀，自此以后，則浸以懈怠而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失禮焉，故發(fā)此嘆?！盵1]64朱熹注文實(shí)則在解釋孔子不觀的原因，可以幫助讀者理解孔子不欲觀的原因，馮氏則認(rèn)為這段注文過于累贅，無須鋪陳來講，二人之說，言各有理。

綜上，馮氏解經(jīng)實(shí)際受到雙重影響。一重是作為指導(dǎo)科舉指導(dǎo)用書，受程朱理學(xué)影響；一重是馮氏受陽明心學(xué)影響，闡發(fā)心學(xué)思想之書。所以書中會(huì)既闡發(fā)朱熹思想，又對(duì)朱熹個(gè)別見解提出訾議，而闡釋“心學(xué)”之思。馮氏的《論語指月》也可以說是晚明社會(huì)的縮影，明初宗主朱熹的《四書》學(xué)，蔚然成尊，《四書大全》《五經(jīng)大全》更是僵化人們的思想，王守仁反對(duì)朱熹格物窮理之說，將關(guān)注的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向“心”，提出“心外無物”“心外無理”等主張，這兩種思想也交織影響馮夢(mèng)龍。

(二)以情為基，以禮維世

“明代盛行一種尊情尚性的文藝思潮，他們把‘情’理想化，甚至提到本體論的高度，強(qiáng)調(diào)‘情’的決定作用”[9]23，馮夢(mèng)龍?jiān)诖朔N文化背景之下提出情教思想，或者可以說馮氏的“情教論”是對(duì)王陽明“致良知”的發(fā)展。“情”與“禮”本不相融，但馮夢(mèng)龍尋找二者的連接點(diǎn)，提出情教論。馮氏在《情史·詹詹外史序》中曾云：“《六經(jīng)》皆情教也?！兑住纷鸱驄D，《詩》有《關(guān)雎》，《書》序嬪虞之文，《禮》謹(jǐn)聘奔之別，《春秋》姬姜之際因而異之。豈非以情始于男女，凡民之所必開者，圣人因而導(dǎo)之，俾勿作于涼，于是流注于君臣、父子、兄弟、朋友之間而汪然有馀乎！”[2]卷七，3這段話有兩點(diǎn)值得注意，其一，馮氏認(rèn)為“情”始于男女，且應(yīng)當(dāng)?shù)玫秸J(rèn)可。其二，馮氏已將男女之情擴(kuò)充，涉及到社會(huì)人際方方面面的情，擴(kuò)大了情的范圍，也為君臣、父之之情找到理論基礎(chǔ)。馮氏認(rèn)為“萬物有情”，賦予情更深層次的教化意義“王道本乎人情。不通人情，不能為帝王”[2]卷七，535?！扒椤痹诮袒杏兄陵P(guān)重要的地位，此種思想亦反映到他解經(jīng)之中，如《里仁》中“子曰：‘富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也’”[1]69。馮氏注解云：“從來無人情外天理”[2]卷十五，46，“繇道理一爛熟，毫無粘帶，此便是人情中之天理，此便是人”[2]卷十五，47，馮氏將情與天理相結(jié)合，馮氏所提出的“情”是在一定程度上受到限制的情，是合乎理義的“情”，但“理”又應(yīng)以“情”為本。又如《學(xué)而》中“曾子曰：‘慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！盵1]52馮氏注云：“末世日流于薄，非但日用應(yīng)接間泛泛不實(shí)，至于喪祭總成套子，大根本處先斬截了，故從天理人情不容已處打動(dòng)他?！盵2]卷十五，6、7馮氏認(rèn)為世風(fēng)日下，日漸流薄，積弊日久，應(yīng)從天理人情著手教化民眾，將禮教內(nèi)化于情，馮氏強(qiáng)調(diào)的“情”離不開孔子所提倡的忠、孝、仁、義，如《禮記·禮運(yùn)》“何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲七者， 弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠十者，謂之人義”[14]689，“故圣人之所以治人情、修人義”[14]689。如馮夢(mèng)龍?jiān)凇肚槭贰堊营q序》所云：“我欲立情教，教誨諸眾生。子有情于父，臣有情與君。推之種種，俱作如是觀。萬物如散錢，一情為線索”[2]卷七，1，其義一也。

王陽明云：“人失其情，難乎與之言禮”[11]1298，當(dāng)人有其情之時(shí)，就要關(guān)注“禮”對(duì)社會(huì)的作用，馮夢(mèng)龍繼承此說，提出“禮以維世”這一思想，解經(jīng)之時(shí)十分強(qiáng)調(diào)“禮以維世”的作用，如《八佾》中“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮 ，素以為絢兮。何謂？’子曰：‘繪事后素。曰：‘禮后乎？’子曰‘起予者商也！始可與言《詩》已矣。’”[1]63馮氏在注解時(shí)再次強(qiáng)調(diào)“以禮維世”一說，其云：“今子夏即一素絢，便悟到‘禮后’上，深得其正人心、維世教之旨矣?！盵2]卷十五，33、34又如，《為政》中“子張問：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益，可知也；周因與殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！盵1]60馮夢(mèng)龍注解云：“此章總重個(gè)‘禮’子，禮以維世，帝王所因者?！畵p益’亦即‘因’中事，或反重‘損益’上，謂周末文勝，繼者必?fù)p其文而歸質(zhì)，以圣人維世知心立論，然不如含蓄說?！盵2]卷十五，27、28均是強(qiáng)調(diào)禮對(duì)社會(huì)的重要作用。再如《里仁》中“子曰：‘能以禮讓為國乎？何有？不餓能以禮讓為國，如禮何？’”[1]71馮氏解此則，首先點(diǎn)明“禮”字之重要，“禮者，先王所以設(shè)以辨尊卑、明貴賤、別長(zhǎng)幼，原從辭讓之心而生。此心人人所同，故以‘禮’為國，甚易也”[2]卷十五，51，馮氏認(rèn)為“禮”自“讓”出，“禮讓”一體，人主“禮讓”之心，則政通人和。

“禮”能維世，其原因在于馮氏將“禮”解為“制度”“準(zhǔn)則”，如《鄉(xiāng)黨》中，“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”[1]115。馮氏注解云：“鄉(xiāng)飲與儺，皆古禮，夫子猶行古之道也。王道行于禮教，禮教始于居鄉(xiāng)。此二條，正圣人敦禮教處，亦見庸德之行，無微不謹(jǐn)。”[2]卷十五，139馮氏認(rèn)為王道之治以禮教為媒介，“禮”是人行動(dòng)的準(zhǔn)則與法度，是教化之本。又如《為政》中“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵1]55馮氏注解時(shí)云：“禮，是人主制來使民照他行的?！隆Y’不廢政刑，乃政刑從‘德’‘禮’出?！盵2]卷十五，15馮氏又云：“禮者，先王之教，準(zhǔn)則也。”[2]卷十五，15“禮”是統(tǒng)治者制定的行為規(guī)范，民眾皆須履之、蹈之，德禮為體，政刑為用，以此約束人們的行為。馮氏解經(jīng)“多著眼于對(duì)時(shí)局與時(shí)人的規(guī)勸與引導(dǎo)”[15]98，而對(duì)人的規(guī)勸與引導(dǎo)又是通過“禮”這一行為準(zhǔn)則來完成的。

(三)微言大義，經(jīng)世致用

馮夢(mèng)龍受程朱理學(xué)解經(jīng)理路的影響，解經(jīng)以義理為重。馮氏十分注重對(duì)“仁”的闡發(fā)，如《八佾》“子曰：‘人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？’”[1]62馮氏注解：“‘仁’是人一點(diǎn)真心，心體不亡，則從中流露。凡一言一動(dòng)，合于中和者，便是禮樂。禮樂不可斯須去身，正惟人心不容須臾泯滅也。”[2]卷十五，29馮氏推演“仁”的含義，以“真心”解“仁”，人心須臾不可違“仁”。馮氏不止一處將“仁”與“人心”結(jié)合，如在解《雍也》：“子曰：‘知者樂水，仁者樂山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽?！盵1]86馮氏云“仁、知非他，即人心之動(dòng)、靜是也；人心動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，此是仁、知合一處?！盵2]卷十五，80人能正確認(rèn)識(shí)心之動(dòng)靜，便是理解了“仁”。馮氏更是將勸善與“仁”相結(jié)合，如《學(xué)而》中“子曰：‘弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文’”[1]51，馮氏解云：“只就他群居所接之人，個(gè)個(gè)乖戾不生，嫌隙不作，便是‘仁’，只作眾人中出類的好人，勿看深。”[2]卷十五，4馮氏再次提出“仁”的最低標(biāo)準(zhǔn)，就是作個(gè)“好人”，心不違德。

馮氏曾云：“凡讀書，須知不但為自己讀，為天下人讀；即為自己，亦不但為一身讀，為子孫讀；不但為一世讀，為生生世世讀。作如是觀，方鏟盡茍簡(jiǎn)之意，胸次才寬，趣味才永?！盵16]57又云：“《六經(jīng)》《語》《孟》，譚者紛如，歸于令人為忠臣、為孝子、為賢牧、為良友、為義夫、為節(jié)婦、為樹德之士，為積善之家，如是而已矣?！盵16]82、83可見其讀書、解經(jīng)皆是為經(jīng)世致用。如馮氏解《八佾》“子曰：‘《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！盵1]66時(shí)云：“按《詩》，臆此周公制房中之樂，追述后妃不妒，思得淑女共里內(nèi)治?！盵2]卷十五，40馮氏解《關(guān)雎》之主旨未重男女之情，而是從“共理內(nèi)政”入手，贊后妃之德。又如《公冶長(zhǎng)》中：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必告以新令尹?！盵1]78馮氏注解云：“但只位為君之位，而無所貪戀；但知政為君之政，而不懷妒忌，只是知有國，而不知有身。”[2]卷十五，66馮氏以此闡述為政之道，以期改變當(dāng)時(shí)社會(huì)“官輦轂，志不在君父，官封疆，志不在民生”[17]691的弊端。

三、《論語指月》對(duì)馮夢(mèng)龍文學(xué)創(chuàng)作的影響

馮夢(mèng)龍重情、重禮的思想在其通俗小說的創(chuàng)作中也有體現(xiàn)。馮氏《情史·龍子猶序》云“天地若無情，不生一切物”[2]卷七，1，馮氏視“情”為天地萬物之本源，“情”生一切，足可見馮氏對(duì)“情”的重視程度，馮氏主張“情始于男女”，認(rèn)為男女之情為情之源頭，繼而擴(kuò)展到家庭、社會(huì)。這一思想反映到其小說創(chuàng)作中，描寫了終多男女愛情的故事，以《賣油翁獨(dú)占花魁》為例，描寫的青樓女子王美娘與買油翁郎秦重之間的愛情故事。

馮氏雖重“真情”，但其在情理關(guān)系上，與湯顯祖截然不同。馮氏“情教說”可以說是繼承自湯顯祖“至情說”，但在情理關(guān)系上二人則發(fā)生分歧。湯顯祖以情反理，在《牡丹亭記題詞》中寫：“如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深。生者可以死，死者可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也?！盵18]1154湯顯祖謳歌杜麗娘猶奔放之情，大膽與封建家長(zhǎng)杜寶、老儒臣陳最良相對(duì)抗，可以說湯顯祖將“情”“理”相對(duì)抗起來。但是馮夢(mèng)龍的觀念不同，他折衷“情”“理”，其在《論語指月》中云“從來無人情外天理”，馮氏將“情”“理”融合，“理為情之范”“情為理之維”。馮夢(mèng)龍通過“情”以教化民眾，在其眼中“于是乎村婦稚子，里婦估兒，以甲是乙非為喜怒，以前因后果為勸懲，以道聽途說為學(xué)問。而通俗演義一種，遂足以佐經(jīng)書史傳之無窮”[2]卷二，663。通俗小說是經(jīng)書史傳的有益補(bǔ)充，通俗小說對(duì)普通民眾的影響力更甚經(jīng)書，將教化風(fēng)俗與小說文本相結(jié)合的例子，合“情”合“理”者，多為喜劇結(jié)尾，如《蔣興哥重會(huì)珍珠衫》，蔣興哥外出經(jīng)商，王三巧與陳商偷情便是情理沖突之處，事情敗露，王三巧被休出，陳商死亡，便是道德教化之處，但是蔣興哥遇難，王三巧報(bào)恩又是情勝于理之處，同時(shí)馮氏又通過這篇小說向世人傳達(dá)教化目的，在故事中間薛婆曾稱贊王三巧“甚是貞節(jié)”，王三巧因其善心與蔣興哥重歸于好，無一不向世人宣傳教化思想。而不合“情”不合“理”者，多以悲劇結(jié)尾，如《杜十娘怒沉百寶箱》李甲與杜十娘本情投意合，不拘十娘身份，此是“情”勝于禮之處，然李甲恐家中老父不相容，遂以千金將十娘轉(zhuǎn)賣與孫富，此是“理”勝于“情”，李甲非真情待十娘此為不合“情”處，十娘縱身江中，以死亡反抗禮教束縛，李甲“郁成狂疾，終身不痊”，孫富“奄奄而逝”，均已悲劇收?qǐng)觯龃褐擞谖＠?，得善?bào)。馮氏亦在此中教化世人，勸善懲惡。

四、結(jié) 語

馮夢(mèng)龍具有晚明士大夫的通性，推崇心學(xué)，追求個(gè)性，對(duì)與“天理”相對(duì)的“人欲之情”尤為看重，但囿于時(shí)代的限制他又不曾完全跳脫出理學(xué)的界域，仍秉持著傳統(tǒng)士大夫?qū)Ψ饨ǘY教的信仰。因此，他強(qiáng)調(diào)“以情設(shè)教”“以禮維世”，既承認(rèn)“情”乃是人所必然，又努力地將這種必然之情收束到“禮”的規(guī)范之內(nèi)，這在一定程度上緩解了明代程朱理學(xué)發(fā)展至極端化、教條化的狀況。這種思想傾向，不僅體現(xiàn)在他的經(jīng)學(xué)闡釋中，還深刻地反映在其文學(xué)創(chuàng)作實(shí)踐中。經(jīng)學(xué)是古代士人安身立命之本，文學(xué)創(chuàng)作中往往會(huì)映射其經(jīng)學(xué)思想，對(duì)馮夢(mèng)龍經(jīng)學(xué)思想的深入挖掘，為多方面解讀其文學(xué)創(chuàng)作提供了新的思路與方法。