張 華（蘇州農業(yè)職業(yè)技術學院，江蘇 蘇州 215008）

2004年至2021年，連續(xù)十八年發(fā)布的中央一號文件皆以“三農”問題為主題，彰顯其在國家社會主義現代化時期的“重中之重”的地位。2017年，黨的十九大報告首次提出“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”。2018年1月，中央一號文件提出，要實施休閑農業(yè)和鄉(xiāng)村旅游精品工程，建設休閑觀光園區(qū)、鄉(xiāng)村民宿、特色小鎮(zhèn)，發(fā)展鄉(xiāng)村創(chuàng)意農業(yè)和特色文化產業(yè)，“傳承發(fā)展提升農村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，立足鄉(xiāng)村文明，吸取城市文明及外來文化優(yōu)秀成果，在保護傳承的基礎上，創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”，同時要保留鄉(xiāng)村風貌，推進美麗鄉(xiāng)村建設等等。②參見2018年1月2日《中共中央、國務院關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》。2019年，中央一號文件再次提出，要加快發(fā)展鄉(xiāng)村特色產業(yè)，倡導“一村一品”“創(chuàng)新發(fā)展具有民族和地域特色的鄉(xiāng)村手工業(yè)”，強化農產品的商標保護，創(chuàng)響一批“土字號”“鄉(xiāng)字號”特色產品品牌，實施數字鄉(xiāng)村戰(zhàn)略，深入推進“互聯網+農業(yè)”等等。2021年中央一號文件再次提出要全面推進鄉(xiāng)村振興，并將其提升至實現中華民族偉大復興的戰(zhàn)略高度“把全面推進鄉(xiāng)村振興作為實現中華民族偉大復興的一項重大任務，舉全黨全社會之力加快農業(yè)農村現代化，讓廣大農民過上更加美好的生活。”③參見 2021年2月21日《中共中央、國務院關于全面推進鄉(xiāng)村振興加快農業(yè)農村現代化的意見》。

一、傳統(tǒng)村落的概念及其文化遺產屬性

早在2012年，國家住建部將以往側重于建筑文化的物質性名稱“古村落”更改為“傳統(tǒng)村落”，這一名稱變化的背后實際反映了學界與政府對于鄉(xiāng)村歷史遺留的建筑空間從注重其“歷史久遠”性的歷時性觀念向注重其“物質”與“非物質”的綜合形態(tài)的“文化空間”性觀念的轉變?！八且环N生活生產中的遺產，也是飽含著傳統(tǒng)的生產和生活?！币虼?，它與一般意義上的“農村社區(qū)”（如自然村落）一樣，也是一種既具備實體性、物質性，同時也兼有虛擬性、非物質性的社會空間組織形態(tài)。

2012年12月，住房城鄉(xiāng)建設部、文化部、財政部在《關于加強傳統(tǒng)村落保護發(fā)展工作的指導意見》中，進一步明確“傳統(tǒng)村落”主要“是指擁有物質形態(tài)和非物質形態(tài)文化遺產，具有較高的歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值的村落。”④參見2012年12月12日《住房城鄉(xiāng)建設部、文化部、財政部關于加強傳統(tǒng)村落保護發(fā)展工作的指導意見》[建村[2012]184號]。該文件明確了傳統(tǒng)村落是集文物、建筑物等物質性、凝固靜態(tài)的文化遺存、自然景觀及活態(tài)的、體現人的價值的非物質文化遺產一體的自然村落實體。近30年的非物質文化遺產保護實踐證明，“非遺”與傳統(tǒng)村落兩者彼此相濡以沫。村落是“非遺”不可脫離的、厚重而鮮活的“生命土壤”?？梢哉f，注重文化的本元性、整體性、綜合性以及活態(tài)性、傳承性是“傳統(tǒng)村落”文化遺產概念的核心內涵。[1]

在此觀念下，傳統(tǒng)村落成為了“有形”與“無形”文化遺產的融合體，它包含了世代村民所有的歷史創(chuàng)造、鄉(xiāng)土建筑、文化景觀等一切農耕時代的物質與非物質文化的見證，成為了一個民族和一個文化重要的“文化空間”?！拔幕臻g”與傳統(tǒng)村落文化遺產的范疇內是相互依存和彼此融合的，構成了傳統(tǒng)村落一切可感的意象形態(tài)與審美的文化基因，構建了一個獨特的、活態(tài)的“空間”整體。

二、從“空間的轉向”到非遺“文化空間”（cultural space）

“文化空間”（cultural space）作為一個頻繁使用的專用語匯最早出現于1998年聯合國教科文組織（UNESCO）通過的《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》中。該條例將“文化空間”定義為：“具有特殊價值的非物質文化遺產的集中表現（strong concentration）。”《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中所采用的最初的譯名為“文化空間”。①該文明確國家級 “非遺”項目 “應是具有杰出價值的民間傳統(tǒng)文化表現形式或文化空間；或在非物質文化遺產中具有典型意義；或在歷史、藝術、民族學、民俗學、社會學、人類學、語言學及文學等方面具有重要價值?！眳⒁?005年3月26日國務院辦公廳國辦發(fā)〔2005〕18號。2002年，聯合國教科文組織駐東亞五國北京辦事處文化項目專員埃德蒙?木卡拉（Mr.Edmond Moukala）定義“文化空間”為“某個民間傳統(tǒng)文化活動集中的地區(qū)，或某種特定的文化事件所選的時間?！盵2]而2006年《聯合國教科文組織保護世界文化公約選編》所收錄的譯文，采用的不是“文化空間”而是“文化場所”。應該說，“文化空間”和“文化場所”作為非物質文化遺產重要類型的表征是異名同質的，其本質和內涵是一致的。倘若從兩者的中文字面去理解，“文化空間”與“文化場所”兩名詞的概念則不盡相同。

“文化空間”通常具有文化性、時間性和地域性的綜合內涵，而“文化場所”一般特指具有某些具體文化功能、文化現象的地點或活動區(qū)域。英國社會學家安東尼·吉登斯從社會學角度論述權利與空間的問題時也曾使用“場所”一詞，它與地理學概念中的“地點”（place）不同，不只是物理上的情境和結構，還是互動體系與社會關系聚集的地方。因而，文化空間系“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現傳統(tǒng)文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性”，[3]因而成為了非遺的一種表現形式和文化載體。

法國新馬克思主義思想家亨利?列斐伏爾(Henri Lefebvre) 對空間和人類日常生活的分析更能幫助我們直觀、透徹地理解非物質文化遺產中文化空間的概念。列斐伏爾主張“社會空間生產理論”，將空間作為“一個社會的產物”認為，空間是通過人類主體的有意識的活動而產生的。[4]而非物質文化遺產中的文化空間也正是人類日常生活的產物，或者在某種意義上講，傳統(tǒng)村落的文化空間就是人類的日常生活。[5]人在空間當中并與空間不斷發(fā)生交互作用，形成相互適應和組織化的“人——空間”的結構。這種結構既是社會性的，又是空間性的。因此，“空間關系也是社會關系?！盵4]列斐伏爾對于空間和日常生活的研究與文化人類學的研究，與聯合國教科文組織以人類學的標準來界定“文化空間”在某種程度上具有共通之處。列斐伏爾對于人類“日常生活”②列斐伏爾對日常生活的定義即 “是生計、衣服、家具、家人、鄰里和環(huán)境，……可以稱之為物質文化”。參見Henri Lefebvre.Everyday life in the Modern World.London: Tr.Sacha Rabinovitch，1971，p.14.所進行的思考正是非物質文化遺產中“文化空間”的本質屬性。

在現存的保護系統(tǒng)下，“文化空間”與其他兩大類——物質遺產與非物質文化遺產大不相同。高丙中認為：“文化空間最重要的特征就是某種自然或者某種存在被抽象化進而符號化，同時這種符號化的存在被賦予了某種固定的意義，使得物的存在狀態(tài)由使得物的存在狀態(tài)由‘物理的’存在向‘人文的’存在轉換?！雹鄹弑邢壬?007年6月 “城市建設與非物質文化遺產保護論壇”上對文化空間的特征所做的概括，他在論題——《中國近世紀以來的文化空間與核心象征》一文中闡述了該觀點。但是，從目前國內對非物質文化遺產的保護和保護與利用的狀況來看，政府和相關機構還是在很大程度上將“文化空間”狹隘地理解為“文化場所”或“文化地點”。在對某些非物質文化遺產進行保護和保護與利用的過程中，還是將所謂的文化空間側重于古村落、民居如皖南的民居建筑、侗族的鼓樓、漢族的戲樓、廟宇等等這些帶有濃厚文化背景的物理性地域或場所，而把這些固定場所里舉行的祭祀或慶典活動、廟會、歌墟、節(jié)日等活動給忽略掉了。究其原因，一方面可能在于官方公布的非物質文化遺產文件的“文化場所”譯法，造成了某種程度上的理解偏差，以至于在非物質文化遺產保護的實際操作中將“文化空間”片面地理解為一個物理性空間場所，譬如各種學校、居民文化社區(qū)、公眾聚集的場合等等廣義上的“泛文化空間”。這些錯誤的理解將嚴重地損害我國非物質文化遺產的傳承、開發(fā)和保護。因為“文化空間”的定義愈不明確，其內涵也愈加混亂，這樣的后果將影響公眾對“文化空間”的正確認識，同時也不利于學界對非物質遺產特別是“文化空間”的定位與保護。

三、鄉(xiāng)村“文化空間”的特征與設計振興

村落的“文化空間”是鄉(xiāng)村的活態(tài)文化空間，它不僅是鄉(xiāng)村原生態(tài)民間文化存續(xù)的本體，也是“為鄉(xiāng)村振興而設計”的主體和服務對象。鄉(xiāng)村建設，保持鄉(xiāng)村獨特的風貌，留住村莊的鄉(xiāng)情味和煙火氣，防止千村一面。④參見2021年2月22日上午10時國務院新聞發(fā)布會，農業(yè)農村部黨組成員兼中央農辦秘書局局長吳宏耀介紹全面推進鄉(xiāng)村振興加快農業(yè)農村現代化有關情況答記者問。這是設計為鄉(xiāng)村人文和生態(tài)景觀振興應遵循的一個基本原則，也是基于“文化空間”與“文化遺址”或“泛文化空間”的概念區(qū)別類似于非物質文化遺產和物質文化遺產之間的區(qū)別而決定的。首先，非物質文化遺產本身即一個實踐過程，文化體現在實踐之中。同時，非物質文化遺產也是一種無形的精神財富，在其表現和傳承過程中雖然有“物”，但“物”作為精神的載體，其核心是“非物”的也即精神的，這種“精神”因時因地因人而不斷地變化，它是活態(tài)的；物質文化遺產是人類歷史實踐的產物和結果，它是實踐的凝聚物，文化凝聚在物中。同時，物質文化遺產是一種有形的物質財富，其意義和價值是通過具體的“物”來體現的，“物”與“文化”合二為一，但其實質仍是“物”，而且物質文化遺產的“物”是靜態(tài)的且不可變化的，因而它是“死”的。如上文所述，“文化空間”在人類學中具有其特定的內容，既有一定的如建筑、場地、器物等物化的載體，也有族群性節(jié)日、慶典等活動，它們周期性地開展和舉行成為了文化空間獨特的文化表現形式。因此，“文化空間”首先具有物理性，是一個場所，而后再其中有人類的行為、時間觀念、歲時傳統(tǒng)或者人類本身的“在場”，共同構成了人類的文化建造或文化的認定。譬如，歷史上消失的瑪雅人遺留下來的瑪雅文化遺址，其只能是人類智慧創(chuàng)造出來的物質遺存“地點”，亦即物質遺產或者狹義上的文化遺產?？傊?，傳統(tǒng)村落內一切物質文化如民居、街巷、牌坊、戲臺、橋欄與非物質文化如廟會、俗信、手工技藝、地方性知識等民間文化的“生命土壤”和時空載體。

在對非物質文化遺產中文化空間類項目進行保護與利用時，應當結合其自身與文化空間保護的雙向原則，不必非得拘泥于各級非物質文化遺產名錄中所遴選的文化空間類項目。在非物質文化遺產保護日益受到重視的今天，全國各地只要存在這種特有的、原生的、自在的、真實的、具有非物質性且具備保護價值和開發(fā)潛力的文化空間都可以嘗試地進行保護與利用。對于非物質文化遺產中文化空間類項目進行保護與利用的內容，應該是該文化空間內全部文化、生活的創(chuàng)作成果以及該創(chuàng)作的整體過程。它包括全部有形的人、物、環(huán)境以及所有的民俗事象，它是特定人群全部有形無形的傳統(tǒng)文化生活方式。即特定時間空間的群體在沿襲自身傳統(tǒng)的過程中學習和自創(chuàng)的知識、技術等創(chuàng)造力，以及他們在這一過程中創(chuàng)造的所有有形的和無形的、時間的和空間的、物質的和非物質的、過程的和結果的、經典的和普遍的社會、自然、人文等所有資源。換句話說，文化空間類旅游資源是一種十分生動的，且“見物見人又見事”的、動態(tài)的“生活化的呈現”。

對非物質文化遺產中文化空間項目的記錄、搶救和申報雖然是急迫、有效和勢在必行的。但在某種程度上，這也是一種消極和被動的保護方式。如何能為非物質文化遺產中的文化空間類項目設計和培育良好的文化生態(tài)環(huán)境，如何在文化空間的保護與利用之間找到一個最佳的契合點，仍是目前需要探討和思考的難題。列斐伏爾提示關注點應該從“空間中的事物”轉移到“空間的生產”上來，[6]即“空間的生產”即文化生產。他提示我們，對非物質文化遺產中文化空間的保護和設計不能停留在物質生產的層面上，其精神層面的文化生產遠比物質生產更為重要。從某種意義上說，文化空間內所有的物質生產和設計制造最終皆成為一種文化生產，如文化空間的飲食文化、農耕文化、造物文化等無不以一定的物質生產為載體，在物質生產的基礎上形成的。在目前的形勢下，將非物質文化遺產中的文化空間類項目介入旅游產業(yè)和文化創(chuàng)意產業(yè)既能豐富和拓展文旅業(yè)發(fā)展，同時又可支持對非物質文化遺產中文化空間類項目的保護。對文化空間進行保護與設計利用的實質仍然是對其文化的保護、傳承和開發(fā)。

四、鄉(xiāng)村文化空間的保護設計原則與措施

雖然在對非物質文化遺產中的文化空間項目進行保護與設計的實踐過程中也可能會因為設計不當而造成對文化空間的歪曲和損傷，但問題的關鍵并不在于二者本身，而在于對非物質文化遺產中文化空間類項目的設計方式與手段。雖然文化空間并非為旅游而存在，但非物質文化遺產中文化空間類項目的現實境遇與文旅業(yè)的設計融合畢竟可達到雙贏的結果。因此，借助經濟化的設計手段來保護和發(fā)展非物質文化遺產中文化空間類項目仍是一條現實的途徑。在遵循保護非物質文化遺產的前提下，結合文化空間自身的特性可以提出以下幾項設計原則和措施。

首先，為鄉(xiāng)村振興而設計須認識文化空間的生活性，感受文化空間的鮮活特色。文化空間歸根結底是一種生活的樣式和表現形式，也是生活的過程，或者說就是日常生活本身。因此，保持日常生活的生動性能夠使文旅變得生動。對文化空間進行保護與設計的主要方式是讓游客從走馬觀花變?yōu)槿谌氲皆撐幕臻g的日常生活中去，變浮光掠影為漫游，變快游為慢游，變觀光為融入，變短期為長期，變局外人為局內人。合理適宜地將民眾日常生活過程中傳統(tǒng)民間文化藝術的元素同保護與設計相結合，是保護和發(fā)展文化空間最有效的方式，因為民間文化自始至終就存活于文化空間即民眾的生活當中。

其次，為鄉(xiāng)村振興而設計須認識文化空間的動態(tài)性，切身體驗空間的風俗文化。文化空間不僅是一種文化的形式，更是一種文化的結果，同時它又是動態(tài)的、正在發(fā)展的生活的過程。一定地域或社區(qū)內的一定人群，在特定的時間內創(chuàng)造并傳承延續(xù)的特定的文化樣式表現為一種特定的文化。這種文化樣式既是在特定的文化基礎上的進一步設計和創(chuàng)造，同時又是正在不斷設計、生產和創(chuàng)造著的。它是該空間范圍內群體共同的日常生產和生活方式的不斷延續(xù)、傳承，也是這種生產、生活樣式在時代發(fā)展過程中受到外來文化、新的生活方式等方面的影響而產生的發(fā)展和變化。認識文化的動態(tài)發(fā)展過程既是對文化空間的正確理解和設計前提，同時也是認識文化的過程而非觀看文化的結果。因此，在對文化空間進行保護與設計的過程中，不僅要向游客展示土特產、手工藝品等設計的結果，更重要的是完整地呈現文化空間的過程，讓旅游者看到或者體驗這些設計“成果”產生的過程。而這些過程才真正是非物質文化空間中最鮮活、最動人的東西。這不僅能夠帶給游客更加生動和深刻的體驗，也能增加游客在景區(qū)的停留時間和消費需求，從而帶來更多的經濟效益和文化效益。

再次，為鄉(xiāng)村振興而設計須認識文化空間的整體性，全面了解文化空間的整體面貌。文化空間是“某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作”，文化空間的內容是互相聯系、完整一體的，不能單一、割裂開來的。整體性首先是它的生態(tài)整體性，包括內部群體豐富多彩的日常生活及生產活動，還包括群體的生存環(huán)境和生活環(huán)境，例如民居建筑，自然生態(tài)環(huán)境等等。其次是它的文化整體性。只有完整全面地呈現文化的形態(tài)和樣式，才是文化的整體空間。因此，不能片面、分割、單一地抽取空間中某一組成部分進行設計開發(fā)，而應該堅持非物質文化空間的整體性原則, 整體地、完整地施以開發(fā)。例如，截取傳統(tǒng)的手工技藝片段進行展示和表演，也可能會損壞這種原生文化的整體性。甚至由于過分追求旅游帶來的商業(yè)利益而人為地強加一種外來文化來迎合部分游客的喜好，其文化價值也是被嚴重削弱。文化空間中的任何文化元素的缺損、破壞、湮滅，都是對文化空間的嚴重損傷。

第四，為鄉(xiāng)村振興而設計須固守鄉(xiāng)村文化空間的真實性，真正認識文化的形態(tài)和樣式。真實性指的是文化空間所應有的原生的、自在的、真實自然的生活化氣息。文化空間內部群體的生活和生產活動應該是“自在的”或者說“原存的”，也就是說它本身不應受到外界強加的干擾，即使是有所改變也應該是自身自然的改變。然而，我國西南地區(qū)的侗族、傣族等少數民族村寨因商業(yè)旅游的過度開發(fā)而反復舉行節(jié)日儀式卻變成了以商業(yè)開發(fā)為目的的表演。譬如，西雙版納原本每逢新年才舉行的“潑水節(jié)”也演變?yōu)槊刻鞕C械的走過場形式[7]，無疑也是對非物質文化遺產傳承與保護的嚴重破壞。對這種畸形文旅模式設計的遏制甚至杜絕，才能起到保護文化空間的原生性、真實性的整體形態(tài)的效果。

第五，對鄉(xiāng)村文化空間進行生態(tài)保護設計，使其獲得可持續(xù)發(fā)展。非物質文化遺產的文化空間與其自身的地理環(huán)境、自然生態(tài)、技術條件、生活方式等密切關聯，它是特定自然與文化生態(tài)基礎上的生態(tài)性文化。因此，非物質文化空間的自然生態(tài)與文化生態(tài)都應給予高度關注和悉心呵護。對文化空間的保護與利用中，其自然生態(tài)和文化生態(tài)是重要的設計賣點，那些千百年來自然形成的生態(tài)環(huán)境和地域文化能夠帶給游客最為純粹和異樣的文化感受，異域文化才能吸引異域的人群。譬如，法國的居住式民俗旅游村將原有村落的房屋、街道等原封不動保存下來，并將其設計成家庭旅館。其室內設施除增加少量的現代化供暖和洗浴等設備外，家具及家中老人們的照片都懸掛于原位。[8]所以, 保護與設計要注意對非物質遺產文化空間賴以生存和依托的自然生態(tài)和文化生態(tài)的保護。如果刻意改造自然生態(tài)和文化生態(tài)，使文化空間賴以生存的基礎遭到人為的破壞和改變，那么文化空間就會成為無源之水而難以為繼，文化的特色也會千篇一律，也就失去了保護與設計的價值。

最后，鄉(xiāng)村文化空間的保護與設計利用應有形和無形、動態(tài)和靜態(tài)資源相結合。傳統(tǒng)村落文化空間內的“有形資源”主要指所有的物化載體，它包括上述靜態(tài)的有形物；而“無形資源”主要指手工技藝的過程、說唱表演、風俗節(jié)日、信仰觀念等等精神文化層面的無形產物。在對文化空間進行旅游模式的設計時，應該采取相應的方式和手段促使游覽者親身體驗實物的制作工藝并通過親自使用來感悟其文化空間內的風土人情。將二者結合就是在特定的時間、在特定的地點，特定的人群舉行特定的文化活動，即具體的活動要在與之相應的場所舉行，不可為了商業(yè)利益將具體的人文活動生硬地割裂出來，進行專門性的異地演繹，同時使游人擺脫原有被動地觀賞靜態(tài)實物的局限，將動態(tài)的人文活動納入到旅游資源的開發(fā)中來。

結 語

如果說對非物質文化遺產中的文化空間類項目進行單純的保護有失文化的真實面目和生態(tài)特征，那么將保護與設計利用與文化空間內民眾的生產方式、生活方式、文化方式等日常生活有機結合，才是更為有效和至關重要的保護與傳承方式。只有為村落文化空間創(chuàng)造合理適宜的生存空間，才更有益于鄉(xiāng)村文化空間的發(fā)展。在此方針的指導下，將文化空間與文旅相融合，是對非遺的一種積極的開拓和發(fā)展形勢。不僅保持了人文活動原有的真實性和完整性，而且也保證游客能夠參與體驗其人文活動豐富而生動的文化氛圍，豐富和拓展了文化空間的旅游內容。對非物質文化遺產的文化空間進行保護與設計利用不僅能夠為我們保護其他形式的非物質文化遺產項目提供重要的參考，還可以有效地對非物質文化遺產的傳承和發(fā)展起到更為廣泛的宣傳和普及作用，同時也是對正在進行的、正在生存的非物質文化遺產起到保護作用。有時候，順其自然的引導性開發(fā)也許不僅是長期的，更是具有發(fā)展?jié)摿涂沙掷m(xù)性的。當然，村落文化空間保護與設計利用的具體實踐應結合村落的實際情況慎重論證后才可實施。