黃平，林妙珊

（1.桂林航天工業(yè)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,廣西 桂林 541004；2.華南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣東 廣州 510631）

一、馬克思反貧困理論的形成脈絡(luò)

馬克思反貧困理論經(jīng)歷了一個長期的孕育發(fā)展過程，即是從人道主義走向?qū)θ说默F(xiàn)實關(guān)注與終極關(guān)懷的理論追求的過程。從萌生人道主義理想觀念開始，馬克思就已經(jīng)對反貧困難題有所關(guān)注。經(jīng)過反貧困實踐經(jīng)驗的反思，馬克思意識到封建專制與資本主義制度造成了人的貧困與非人化，于是展開了對封建專制與資本主義制度猛烈的批判。經(jīng)過長期理論研究與社會實踐，馬克思發(fā)現(xiàn)建立自由人聯(lián)合體是消除貧困的保障與歸宿，由此，馬克思開始了對實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展理想目標的追求。

（一）萌芽孕育時期：中學(xué)時代至主編《萊茵報》時期

中學(xué)時代至主編《萊茵報》時期，是馬克思反貧困理論萌芽孕育時期，馬克思萌生了人道主義理想觀念。這一時期，他受到了人道主義的浸潤，目睹了封建專制制度下社會底層人民的貧苦處境，對貧困群眾產(chǎn)生同情之心，萌發(fā)了為人類幸福而工作的志向。馬克思在投身于實際社會斗爭之前所打下的思想和精神基礎(chǔ)，是他循此道路立志要為貧困群眾的解放和發(fā)展而斗爭的思想準備過程。而在主編《萊茵報》時期，馬克思開始意識到物質(zhì)利益、制度等因素對人的發(fā)展的重要作用，意識到貧困對人的發(fā)展的阻礙作用，繼而開啟了反貧困理論創(chuàng)作的偉大事業(yè)。

1.萌生人道主義理想觀念并產(chǎn)生尋求人的自由發(fā)展的意向

馬克思的少年和青年時期的最初幾年，德國正處在封建專制統(tǒng)治當(dāng)中，統(tǒng)治弊端凸顯，農(nóng)民貧困，這使他較早接觸到了普魯士專制的社會現(xiàn)實。他的家鄉(xiāng)特里爾由于歷史、地理等原因，受到法國人道主義精神浸潤[1]。這種影響對馬克思在反貧困理論中關(guān)注人的發(fā)展的方向的確定起了促進作用。馬克思的父親是一位有教養(yǎng)的知識分子，推崇具有人道主義精神的先驅(qū)[2]，崇尚思想自由和理性。在父親的熏陶下，馬克思在少年時期已經(jīng)接觸到了人道主義者的思想。中學(xué)時期，馬克思接觸到了胡果 ? 維滕巴赫等一些崇尚科學(xué)與理性、追求自由、倡導(dǎo)為人類幸福而努力的進步教師。馬克思受到了“典型而純粹的人道主義的教育”[1]。人道主義熏陶對其反貧困思想的萌生無疑有著催化作用。

《青年在選擇職業(yè)時的考慮》集中體現(xiàn)了馬克思青年時期的精神理想狀況。此時，他已萌生了人道主義理想觀念[3]，認為青年在選擇職業(yè)時需考慮的根本因素一是對人類幸福的貢獻，二是對自身發(fā)展的促進，并且只有在為人類的幸福工作中才能促進自身發(fā)展。這篇文章的基本理念是個人的全面發(fā)展和相互依賴的人群共同體的全面發(fā)展[1]。17 歲的馬克思這時思想還不成熟，但是可以看出，為人類的幸福工作是他心底的告白。馬克思所說“我們應(yīng)該遵循的主要指針是人類的幸福”[4]深深地體現(xiàn)出他為以廣大勞動人民為代表的貧困群眾抗爭的思想光輝。

大學(xué)時期，馬克思大量瀏覽體悟了進步文獻及資料，他的思想十分活躍，并經(jīng)歷了根本性的變化，即是從理想主義開始轉(zhuǎn)向黑格爾的理性主義。馬克思關(guān)注到了黑格爾的自由觀——一種停留于認識范疇之內(nèi)的自由觀。期間，馬克思加入了青年黑格爾派。青年黑格爾派認為，在當(dāng)時的德國，人的自由精神已遭受嚴重束縛，而尋求自由則為人類最崇高的行為。青年黑格爾派推崇自由的思想使馬克思感到一種思想上的契合，這使他積極參與該派的活動。

馬克思寫作了《德謨克利特的自然哲學(xué)和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》贊揚體現(xiàn)自由根本精神的“原子偏斜學(xué)說”，肯定伊壁鳩魯將自主觀念引入了原子運動。他認為伊壁鳩魯關(guān)注人的自主性和主體意識的發(fā)揮；伊壁鳩魯哲學(xué)是對人的價值、尊嚴、自由和平等的論證。同時，馬克思也看到了伊壁鳩魯自由觀的缺陷，當(dāng)然，這樣的缺陷也存在于黑格爾和青年黑格爾派的思想中，即是他們都只把自由看作是逃避現(xiàn)實的精神自由，只是“定在的自由”[4]，這樣的觀點是馬克思所不認同的。通過博士論文這一哲學(xué)煉獄，馬克思確立了人的崇高地位，并產(chǎn)生了尋求人的自由的意向，為馬克思反貧困理論的產(chǎn)生創(chuàng)造了必要條件。

2.初步認識產(chǎn)生貧困的原因及其對人的發(fā)展的影響

主編《萊茵報》時期，馬克思走入現(xiàn)實，從社會實踐中汲取理論材料?，F(xiàn)實社會的不平等、貧困群眾受壓迫的悲慘現(xiàn)實使馬克思從學(xué)生時代的純理論研究走向了對實際問題的研究，初步認識到物質(zhì)利益與封建專制對人的發(fā)展產(chǎn)生影響。這一時期，馬克思遇到的涉及人民貧困的現(xiàn)實事件，主要是林木盜竊法案和摩澤爾農(nóng)民貧困事件。

針對普魯士政府通過撿拾枯枝以盜竊論罪的法案，馬克思撰寫了《關(guān)于林木盜竊法的辯論》，他認為，將撿拾枯枝當(dāng)作盜竊林木，完全是為林木所有者牟利，而不顧及貧困群眾的生存狀況。馬克思認為“利益”“法律”和“國家”的“私人”性造成了人們的貧困，他痛斥“國家的權(quán)威變成林木所有者的奴仆”[4]?？梢?，馬克思已經(jīng)初步意識到物質(zhì)利益因素與政治因素對人的發(fā)展的影響。

此后，摩澤爾河沿岸地區(qū)農(nóng)民的悲慘境況引起了馬克思的關(guān)注，馬克思調(diào)查農(nóng)民貧困現(xiàn)實，撰寫《摩澤爾記者的辯護》呼吁改善葡萄農(nóng)民的艱辛生存狀況并著力揭示使農(nóng)民貧困的根源。馬克思認為，當(dāng)時普魯士政府官員們都在極力逃避責(zé)任，他們要么竭力回避和掩蓋農(nóng)民的貧困事實，要么把這種貧困狀況歸因于自然災(zāi)害和農(nóng)民的個人經(jīng)營活動。馬克思則深刻地指出，農(nóng)民的貧困狀況同國家管理機關(guān)有著直接的關(guān)系[4]，國家某一地區(qū)經(jīng)常貧困，是現(xiàn)實與管理原則產(chǎn)生矛盾的結(jié)果，農(nóng)民貧困狀況是由普魯士專制管理制度造成，是由“先前那種不正常的狀況所引起”[4]。這表明，馬克思已經(jīng)認識到了由制度所形成的客觀社會關(guān)系因素對人的發(fā)展所起的作用。

（二）初步探索時期：《德法年鑒》至《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》時期

從《德法年鑒》到《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》時期，是馬克思反貧困理論初步探索時期，馬克思開始對反貧困實踐經(jīng)驗進行反思。這一時期，他的反貧困思想發(fā)生重要變動。馬克思已經(jīng)感到，黑格爾的理論對于現(xiàn)實的解釋已不敷應(yīng)用，黑格爾的理想主義至上的國家觀已經(jīng)不能解釋人們貧困現(xiàn)象的存在，更不可能找到一條消除貧困、保護貧困者權(quán)益的現(xiàn)實之路。這促使他的思想發(fā)生了一次大的轉(zhuǎn)向：從黑格爾轉(zhuǎn)向費爾巴哈。這一轉(zhuǎn)變，使馬克思開始走向歷史唯物主義。與此同時，馬克思接觸貧困群眾，切身感悟人民生活疾苦，他的政治立場發(fā)生了轉(zhuǎn)變：從激進民主主義轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義。這兩大轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思尋找人們貧困的真實根源指明了方向，促使他聚焦于貧困群眾與現(xiàn)實的社會關(guān)系和社會矛盾，轉(zhuǎn)向了對資本主義的批判。

1.揭示資本主義制度造成人的貧困與非人化

馬克思揭示，處于資本主義制度中的群眾必然越來越貧困，這是由制度的內(nèi)在缺陷所決定。資產(chǎn)階級為了不斷追逐超額剩余價值，而對貧困群眾進行無窮無盡的奴役、壓抑和剝削，而且奴役的形式更加巧妙隱蔽，力度也越來越大。資本主義社會越發(fā)展，資產(chǎn)階級財富越多，貧困者不斷增加，這種狀況為資本主義國家的通病。馬克思在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》里寫道：“在英國，工人的貧困不是局部的，而是普遍的”[5]；“英國貧民穿的破爛不堪的衣衫”“在垃圾堆里打滾的孩子”“工廠里單調(diào)的機器的過度勞動造成的畸形人”[5]。從這些事實可以看出，貧困群眾受階級剝削和壓迫最為深重，他們的貧困不只是收入微薄、物質(zhì)生活資料缺乏，而是從工作條件、生活工作環(huán)境到身心健康的全方位的非人化狀態(tài)。但是資本主義國家卻沒有正確地對待赤貧現(xiàn)象，雖然英國、法國對赤貧現(xiàn)象進行干預(yù)，但效果不佳。馬克思認為，僅僅在資產(chǎn)階級政黨政治和國家結(jié)構(gòu)層面上去理解貧困群眾疾苦的根源不僅于事無補，反而增加人們貧困的程度，因為未能看到制度因素才是造成人的貧困與非人化的原因。他批判道：資本主義國家不愿意認為社會缺陷的根源就在于國家的原則，在于現(xiàn)存的社會結(jié)構(gòu)[5]。

2.揭示異化現(xiàn)象造成人的貧困并成為束縛人發(fā)展的異己力量

在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思以異化概念作為主要范疇，從關(guān)于勞動異化、資本異化、商品異化以及人的異化等一系列社會異化現(xiàn)象的分析中，對資本主義社會貧困產(chǎn)生的深刻根源以及重要特征，如何改善以無產(chǎn)階級和廣大勞動人民為主體的貧困群眾的悲慘處境等問題進行了研究，深入地探討了人的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，指出資本主義私有制必然導(dǎo)致勞動異化以及其他異化現(xiàn)象，給整個人類帶來災(zāi)難性的后果，造成人們貧困并成為束縛人發(fā)展的異己力量。馬克思曾寫道：勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美，但是使工人變成畸形[6]。勞動人民的勞動創(chuàng)造了財富，但卻給自身帶來了貧困，生活困境無法改善，勞動者受他生產(chǎn)的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治。異化勞動成為束縛人發(fā)展的異己力量，由此導(dǎo)致人的類本質(zhì)不能得以完整的實現(xiàn)，人在這一勞動過程中，不能自主發(fā)揮自身的智力與體力，所以導(dǎo)致自身各方面的發(fā)展需求受到限制。勞動本來是人自主地改造自然和自身的活動，然而，資本主義異化勞動卻致使“動物的東西成為人的東西”[6]，人在改造世界的過程中發(fā)覺自己和動物或機器竟然沒有本質(zhì)區(qū)別。貧困群眾這樣一種異化狀態(tài)，反映了貧困群眾在資本主義私有制下的發(fā)展狀況——沒有獲得人的身份和尊嚴，這違背了人的類本質(zhì)。馬克思提出了消除異化的要求，指明了揚棄異化的途徑和目標，貧困群眾要擺脫貧困地位，必須采取共產(chǎn)主義運動，打碎私有制的桎梏，揚棄異化并復(fù)歸人性。體現(xiàn)出了馬克思追求人的解放的目標，也包含著對人的發(fā)展的訴求。

到《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》為止，馬克思雖然沒有達到對人類社會生活的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律的科學(xué)表述，但他拓展了社會批判的理論視域，深化了對人的價值關(guān)懷；對貧困根源的認識已經(jīng)從社會領(lǐng)域進入到具體的勞動生產(chǎn)領(lǐng)域，從政治批判到經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)批判，開啟了對反貧困實現(xiàn)人的發(fā)展哲學(xué)層面的思考；明確了人的發(fā)展的本質(zhì)要求：從社會關(guān)系特別是經(jīng)濟關(guān)系中解放人，揚棄異化，還原人的自由自主性。

（三）基本形成時期：《神圣家族》至《共產(chǎn)黨宣言》時期

從《神圣家族》至《共產(chǎn)黨宣言》時期，是馬克思反貧困理論基本形成時期，馬克思深化了對反貧困實踐經(jīng)驗的反思并開始了對人的自由全面發(fā)展理想目標的追求。這一時期，馬克思已經(jīng)形成唯物主義歷史觀，把反貧困問題研究建立在唯物史觀的基礎(chǔ)上，逐步開始形成科學(xué)社會主義觀，與此同時，馬克思在經(jīng)濟領(lǐng)域的研究逐步深入。科學(xué)觀點的形成以及研究的深入使馬克思同以往非科學(xué)的反貧困理論徹底劃清界限，其反貧困理論基本形成。

1.揭示人民群眾特別是無產(chǎn)階級在反貧困中的作用及歷史使命

在《神圣家族》中，馬克思批判了資產(chǎn)階級的抽象人性論，已經(jīng)將研究視線轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的人，闡述了人民群眾是歷史創(chuàng)造者，并進而論證了無產(chǎn)階級在反貧困中的歷史使命。首先，馬克思肯定了人民群眾的歷史地位，闡述了人民群眾在反貧困物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、變革社會過程中的推動作用。馬克思說道：歷史活動是群眾的活動[6]。接著，他進一步指明了無產(chǎn)階級的歷史使命，指明無產(chǎn)階級只有推翻資本主義私有制才能保證反貧困的實現(xiàn)。馬克思嚴厲批判“工人什么東西也沒有制造，所以他們也就一無所有”這種“簡直就是瘋話”的觀點[7]。無產(chǎn)階級貧困是資本家殘酷剝削的結(jié)果，而非無產(chǎn)階級沒有創(chuàng)造財富。無產(chǎn)階級為了改變自己的非人境況，為了徹底解脫資本主義的枷鎖，必須堅持進行革命實踐活動——徹底推翻產(chǎn)生這種對立關(guān)系的資本主義私有制。無產(chǎn)階級只有消滅自己本身和自己的對立面才能獲得勝利[6]。

2.以唯物的、歷史的、實踐的觀點考察“現(xiàn)實的個人”的生存發(fā)展狀況

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思已形成新的世界觀，即已有“我們自己的見解”[8]，首次對唯物史觀進行了比較系統(tǒng)的闡述。唯物史觀是作為無產(chǎn)階級的歷史觀而產(chǎn)生的，它反映了無產(chǎn)階級反貧困的利益與要求，為無產(chǎn)階級改變非人狀態(tài)提供了理論依據(jù)。馬克思用唯物的、歷史的、實踐的觀點考察“現(xiàn)實的個人”的生存發(fā)展狀況，使其反貧困思想得到科學(xué)論證。他指出研究現(xiàn)實的人的活動及其物質(zhì)生活條件是科學(xué)的歷史觀的基礎(chǔ)，論證物質(zhì)生產(chǎn)在人類歷史發(fā)展中的決定作用，從生產(chǎn)力與交往形式的矛盾運動中揭示社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律，提出了無產(chǎn)階級奪取政權(quán)、消滅私有制、建設(shè)新社會并在斗爭實踐中改造自己、“全面地發(fā)展自己的一切能力”[9]的任務(wù)，具體展望了未來共產(chǎn)主義社會中個人自由全面發(fā)展的情景。

3.從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系辯證關(guān)系著手分析貧困原因及貧困斗爭趨勢

在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思通過闡明生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系辯證關(guān)系，著手分析貧困產(chǎn)生的原因，將反貧困問題上升到了社會發(fā)展一般規(guī)律的高度。馬克思指出，資本主義社會的生產(chǎn)力極大發(fā)展，但創(chuàng)造出的多數(shù)社會財富卻被極少數(shù)人占有，生產(chǎn)力的發(fā)展并不是為人民享有更高生活水平提供條件。從生產(chǎn)關(guān)系層面看，生產(chǎn)資料所有權(quán)的缺失是勞苦大眾貧困的深刻經(jīng)濟原因。并非勞動支配生產(chǎn)和分配，而是生產(chǎn)資料占有者支配勞動者，決定社會生產(chǎn)規(guī)模與過程，決定財富分配。馬克思明確揭示出資本主義生產(chǎn)關(guān)系是造成以廣大勞動人民為代表的貧困群眾不斷貧困化和弱勢化的決定性因素。由于在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中處于被支配地位，貧困群眾的生活工作條件十分惡劣，他們的吃穿住用需求無法得到保障，狀況十分悲慘。馬克思還揭示了貧困斗爭的趨勢，即貧困群眾的貧困化會引發(fā)反貧困的階級斗爭。馬克思明確地揭示出貧困斗爭的趨向，資產(chǎn)階級壓迫貧困群眾，但也應(yīng)看到，隨之貧困群眾“也發(fā)展一種產(chǎn)生壓迫的力量”[6]。馬克思著重指出無產(chǎn)階級是反貧困的主體，是真正反壓迫的階級。

4.提出建立“自由人聯(lián)合體”實現(xiàn)反貧困與人的自由全面發(fā)展

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思詳細地闡述了貧困出現(xiàn)的必然性、貧困的主體、解決貧困的途徑等問題，并將貧困群眾反貧困的現(xiàn)實實踐與崇高價值目標追求結(jié)合起來，既著眼于貧困群眾現(xiàn)實反貧困實踐的展開和現(xiàn)實目標的實現(xiàn)，同時指出貧困群眾反貧困的價值歸宿為建立“自由人聯(lián)合體”，在此基礎(chǔ)上，實現(xiàn)自身自由全面的發(fā)展。《共產(chǎn)黨宣言》宣告了科學(xué)的無產(chǎn)階級解放學(xué)說的問世，標志著馬克思反貧困理論的形成。馬克思指出，資本主義社會兩極分化日漸加深，貧困群眾的貧困不僅沒有消除，反而日漸嚴重。此外，經(jīng)濟危機的爆發(fā)也給人民帶來巨大痛苦，這些矛盾在資本主義社會中無法解決。因為資本主義已“文明過度”。資產(chǎn)階級的關(guān)系已經(jīng)太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了[10]。資本主義必定日趨滅亡，而被能夠解決人民貧困問題的更高級社會形態(tài)所替代。馬克思指出：貧困群眾需要建立“自由人聯(lián)合體”來“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會”[10]，以實現(xiàn)反貧困和自身的自由全面發(fā)展。

（四）發(fā)展完善時期：《共產(chǎn)黨宣言》以后至馬克思晚年時期

《共產(chǎn)黨宣言》以后，直至馬克思晚年時期，馬克思反貧困理論不斷發(fā)展完善，馬克思深化了對人的自由全面發(fā)展理想目標的追求。從這一時期馬克思的著作中可以看出其延續(xù)著的對貧困群眾生活狀況的現(xiàn)實關(guān)懷、對資本主義深入、系統(tǒng)地批判與對反貧困實現(xiàn)人的發(fā)展的追求，這種畢生堅持的對人的發(fā)展的關(guān)懷的思想隨著其理論研究的不斷深入與系統(tǒng)化，使得馬克思反貧困理論不斷完善，成為科學(xué)的思想理論。

1.深刻論證擺脫貧困的唯一出路是“剝奪者被剝奪”

這一時期，馬克思將貧困群眾的非人生活狀況以及擺脫貧困的出路納入其對資本主義經(jīng)濟生活的分析之中進行系統(tǒng)論證。在《資本論》中，馬克思以剩余價值學(xué)說對資本主義生產(chǎn)方式進行深入解剖，揭露資產(chǎn)階級剝削工人的本質(zhì)、手段和方法，指出貧困群眾得到的是“貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[11]。馬克思分析表明，人民的貧困是由資本主義生產(chǎn)方式運行而產(chǎn)生的；資本主義的發(fā)展使勞動者與勞動資料日益脫離而不得不貧困化。由于資本主義生產(chǎn)方式追求的剩余價值大部分被資產(chǎn)階級占有，再加上勞動者相互競爭的加劇，貧困群眾的工資往往只能維持基本生活。隨著物價的相對提高，他們甚至不得不降低生活水平，因而他們的貧困在階級社會是無法根除的。隨著資本持續(xù)積累，貧困必定不斷被生產(chǎn)與再生產(chǎn)。任何寄希望于資產(chǎn)階級能消滅貧困的想法都會使貧困群眾找不到解決貧困的出路，因為資產(chǎn)階級活動的目的只會為維持本階級的剝削地位。貧困群眾擺脫貧困的唯一出路必然是“剝奪者被剝奪”。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式歷史發(fā)展、現(xiàn)實發(fā)展、未來發(fā)展的系統(tǒng)分析，論證了“重新建立個人所有制”[11]的必然性。

2.設(shè)想共產(chǎn)主義社會高級階段能實現(xiàn)貧困的消除與人的自由全面發(fā)展

馬克思在晚年對未來共產(chǎn)主義社會人們可以徹底消滅貧困、實現(xiàn)自身自由全面發(fā)展作出規(guī)定和設(shè)想，使馬克思反貧困理論得到進一步完善。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思認為，共產(chǎn)主義初級階段或第一階段在各方面還不滿足使人們徹底擺脫貧困、實現(xiàn)每個人自由全面發(fā)展的各方面要求；而到了共產(chǎn)主義社會高級階段，物質(zhì)生產(chǎn)巨大增長、物質(zhì)資料豐富、文化繁榮發(fā)展、人們精神境界提高，徹底摒棄了資本主義制度原則，而在社會運行中采用共產(chǎn)主義原則。在共產(chǎn)主義社會高級階段，“迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失”，勞動“成了生活的第一需要”，“集體財富的一切源泉都充分涌流”，“各盡所能，按需分配”[12]。可見，在這一階段，由于推翻了資本主義制度，消除了被動性的勞動和分工，社會上不斷流淌著生產(chǎn)與壯大共有財富的各種源流，貧困得以消除。也只有在這一階段，人類達到自由全面的解放與發(fā)展程度，每個人自由而全面的發(fā)展從理想變?yōu)楝F(xiàn)實。這就是馬克思勾畫的人類消除貧困、走向自由全面發(fā)展的美好圖景。

二、馬克思反貧困理論的基本內(nèi)容

（一）貧困產(chǎn)生的原因

馬克思對反貧困問題的分析具有階級貧困的性質(zhì)和制度分析的特點，從其相關(guān)分析中我們可以發(fā)現(xiàn)，馬克思對無產(chǎn)階級貧困原因的分析沿著兩條線索展開。

1.無產(chǎn)階級受資本主義生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律支配

馬克思認為，人的生存發(fā)展狀況取決于一定歷史條件下生產(chǎn)方式的具體要求，資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在規(guī)定就是要最大限度地獲取剩余價值，生產(chǎn)剩余價值是資本主義生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律。剩余價值規(guī)律揭露了資本家剝削的秘密，也是明晰貧困產(chǎn)生的有力武器。由于剩余價值規(guī)律起作用，資本家因獲得大量財物而富裕起來，同時，無產(chǎn)階級日益貧困。之所以出現(xiàn)這樣的情況，原因在于，資本主義生產(chǎn)的全過程與一切環(huán)節(jié)都為最大限度地壓榨無產(chǎn)階級創(chuàng)造的剩余價值服務(wù)。探析生產(chǎn)剩余價值的具體過程，從中我們可以明晰貧困產(chǎn)生的原因主要與以下因素有關(guān)。

第一，進行資本積累。為了持續(xù)地生產(chǎn)出越來越多的剩余價值，資本家就必須不斷地將他所占有的工人的剩余價值最大限度地轉(zhuǎn)化為資本——把剩余價值當(dāng)作資本使用，或者說，把剩余價值再轉(zhuǎn)化為資本[11]，即必須進行資本積累。資本主義社會生產(chǎn)過程的典型特征就在于它是一個擴大再生產(chǎn)過程，這一特征源自資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在規(guī)定——最大限度地獲得剩余價值。在社會生產(chǎn)過程中，這種內(nèi)在規(guī)定轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N外在的強制性即競爭的壓力，因此資本家會最大限度地“擴大自己的資本來維持自己的資本”[11]以維持自身的獲利地位。資本積累造成了資本主義社會的兩極分化，一部分人獲取大量財富，變得十分富有；而大多數(shù)成員只占有少量財富，甚至不占有什么財富，只能處于饑寒交迫、困苦不堪的境地。

第二，提高資本有機構(gòu)成。追求剩余價值的動力與競爭的壓力，使資本家不斷提高資本的技術(shù)構(gòu)成，增加不變資本的投入，相對的日益減少可變資本的投入。如此，隨著資本有機構(gòu)成的提高，必然出現(xiàn)機器排擠工人的現(xiàn)象。大量工作崗位被機器替代后，工人則會失業(yè)。馬克思指出：在機器逐漸地占領(lǐng)某一生產(chǎn)領(lǐng)域的地方，它給同它競爭的工人階層造成慢性的貧困[11]。工人失去了工作崗位，也就失去最起碼的生活保障，其生活就會日益困頓，各方面需求無法得到滿足。失業(yè)還致使現(xiàn)役勞動者生活水平下降。面對社會上龐大的待就業(yè)人群，面對稀缺的就業(yè)機會，資本家必定采取縮減工資、克扣工資、拖延工資等剝削現(xiàn)役在崗工人的手段。而面對日益嚴峻的就業(yè)壓力，現(xiàn)役工人只能承受資本家這些不合理的安排?？傊?，資本有機構(gòu)成提高加劇工人的貧困程度，使其“淪于死亡和奴隸的境地”。

第三，產(chǎn)生勞動異化。工人出賣勞動力后受雇于資本家，勞動力的行使由資本家支配，因此，工人必須在其嚴酷監(jiān)督下勞動，完成要求的工作任務(wù)。這種強制性勞動將工人降低到物的水平上，工人與機器一樣，與流水線上的物品一樣，成為資本家獲取剩余價值的工具。勞動反而使工人成為手段，勞動異化就發(fā)生了。外在強制的而非自愿的勞動使工人喪失發(fā)揮自身才智和能力的機會，無法提高自身各方面素質(zhì)，無法改變自身貧困處境與悲慘生活。勞動異化還使勞動者和其創(chuàng)造的財富分離。馬克思對此有著精彩論述：勞動“為工人生產(chǎn)了赤貧”[6]。勞動產(chǎn)品是勞動的結(jié)果，本該歸屬于勞動者所有，但由于勞動異化，勞動者與勞動產(chǎn)品發(fā)展為“異己的對象的關(guān)系”[6]。在資本主義社會里，勞動者生產(chǎn)的產(chǎn)品被資本家掠奪，無產(chǎn)階級只能陷于貧困的境地。此外，資本家對勞動的過度榨取給無產(chǎn)階級身心造成巨大損害，“不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發(fā)展和活動的條件而處于萎縮狀態(tài)，而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡”[11]。

第四，不公平分配剩余價值。資產(chǎn)階級憑借其對生產(chǎn)資料的絕對占有權(quán)與其統(tǒng)治地位掌握著社會財富的分配權(quán)，即掌握著剩余價值的分配權(quán)。資產(chǎn)階級進行分配的結(jié)果是，社會財富的大部分被本階級占有，而工人得到的最多是合乎一般人道標準的工資，財富分配充滿了不合理性。分配的公平與否直接影響貧困的出現(xiàn)，馬克思曾指出，工人獲得的工資與資本家的利潤相比降低，資本的份額與勞動的份額相比提高，“社會財富在資本與勞動之間的分配更不平均了”[6]。物質(zhì)財富被創(chuàng)造出來，卻被少數(shù)人無償?shù)卣加校皇枪焦貙⑵浞峙浣o民眾，這實質(zhì)上是資本主義剝削的變形，造成了無產(chǎn)階級的貧困。

2.無產(chǎn)階級處于“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”發(fā)展階段

馬克思從人的發(fā)展的角度將社會形態(tài)劃分為以人的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)的階段、以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性階段、自由個性階段三個階段。資本主義社會中人的發(fā)展處于第二個階段，在這個階段下，人對物的依賴關(guān)系對人的發(fā)展顯示出其歷史局限性：第一，人被物驅(qū)使，還不能控制和支配自己的社會關(guān)系；第二，人處于不自由與片面的發(fā)展。無產(chǎn)階級這樣的發(fā)展情況成為馬克思反貧困的初衷。資產(chǎn)階級自覺或不自覺地脫離特定的生產(chǎn)形式來極力宣揚灌輸這種以物的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)所形成的現(xiàn)存統(tǒng)治秩序的永恒性，期望無產(chǎn)階級服從秩序要求。馬克思認為“物的依賴性”依賴于以交換價值的形式為媒介的社會關(guān)系。馬克思敏銳地看到，“最大的交換，不是商品的交換，而是勞動同商品的交換”[8]。這里馬克思所言的勞動同商品的交換，既包括勞動同資本之間的交換，目的是獲得勞動力的報酬，也包括勞動同一般商品的交換，目的是使勞動者獲得生存所需的生活資料。勞動同商品的交換造成了資本主義社會內(nèi)部對立的經(jīng)濟關(guān)系，一是資本與雇傭勞動之間的對立，二是生產(chǎn)的社會化發(fā)展與勞動者購買力不足之間的對立。在馬克思看來，在這一發(fā)展階段，占有“物”（主要為生產(chǎn)資料）的資本家控制交換過程，依賴“物”的勞動者與資本所進行的勞動與資本的交換則是不公平的，因為二者的交換是資本對勞動的不平等占有，使財富日益集中在資本家手中的同時造成勞動者日益貧困，勞動者社會購買力日益衰退。由此，馬克思指出無產(chǎn)階級處于以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性階段必然陷于貧困之中。

（二）反貧困的實現(xiàn)

1.反貧困的根本途徑為推翻資本主義制度及建立共產(chǎn)主義制度

在資本主義社會，無論生產(chǎn)力如何發(fā)展，無論政治改良如何推進，無產(chǎn)階級始終無法擺脫貧困境地。資本主義國家在本質(zhì)上是為維護資本利益與鞏固資本剝削秩序服務(wù)的。當(dāng)無產(chǎn)階級的利益訴求和社會改良沖擊了資本主義剝削秩序、妨礙資本家榨取剩余價值時，資本主義國家的鎮(zhèn)壓職能就會出場，軍隊等國家暴力機器就會運轉(zhuǎn)起來。資產(chǎn)階級在經(jīng)濟與政治上都占據(jù)統(tǒng)治地位，攫取了一切經(jīng)濟權(quán)力與政治權(quán)力，直接而強勢地支配著整個國家機器。馬克思一針見血地指出，不打破資本主義國家機器，推翻資本主義制度，就無法改善貧困群眾的貧困處境。為了緩和階級矛盾，資產(chǎn)階級偶爾對無產(chǎn)階級實行“仁政”，如提高工人的工資、改善工人的勞動條件等。資產(chǎn)階級實行“仁政”的初衷是為了進一步鞏固資本剝削秩序，使工人的雇傭地位永恒化，而不是使工人脫離貧困。事實上，資產(chǎn)階級作為資本主義制度下的獲利集團，他們希望最大限度地保持其獲利地位。隨著社會貧富差距日益擴大，有產(chǎn)者與無產(chǎn)者存在的矛盾日趨尖銳。無產(chǎn)階級貧困的根源不在于個別資本家、不在于機器和廠房，而是因為整個資本主義制度的運行，馬克思曾公開宣布，無產(chǎn)階級的目的“只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到”[10]。

只有到達共產(chǎn)主義社會，無產(chǎn)階級才能確立主權(quán)，擺脫非人化狀態(tài)，解放自身，實現(xiàn)人的真正自由，才能徹底擺脫貧困。無產(chǎn)階級推翻資本主義制度后，借助于國家政權(quán)的力量，通過剝奪剝削者，能夠“把生產(chǎn)資料變?yōu)閲邑敭a(chǎn)”[13]，全體人民共同掌握生產(chǎn)資料，徹底鏟除了因生產(chǎn)資料與勞動者分離而產(chǎn)生的貧困問題。共產(chǎn)主義制度消滅了商品、貨幣，從而鏟除了剩余價值規(guī)律發(fā)生作用的土壤。于是，社會生產(chǎn)的目的發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變。在資本主義制度下，資產(chǎn)階級的利己動機支配著一切經(jīng)濟活動，而在共產(chǎn)主義社會，社會運行是為保證全體成員享有生存和發(fā)展其才能的權(quán)益。所以，在這種情況下，因資本積累而產(chǎn)生的貧困現(xiàn)象也不復(fù)存在。共產(chǎn)主義制度的建立，徹底改變了勞動的性質(zhì)，勞動者付出勞動回報的卻是貧困這種異化現(xiàn)象就從根本上被消滅。當(dāng)個人不再從屬于資本而成為獨立自由的勞動者時，強者與弱者、富人與窮人、主人與奴仆的區(qū)別被剔除，所有人都成為社會的主人。

2.反貧困的依靠力量為無產(chǎn)階級及共產(chǎn)黨人

通過對反貧困問題進行分析，馬克思發(fā)現(xiàn)了改變貧困群眾貧困現(xiàn)狀的主體力量為無產(chǎn)階級。資本主義制度的運行造成無產(chǎn)階級的貧困，也造就了反抗資本主義的掘墓人。無產(chǎn)階級既是貧困的承擔(dān)者，也成為反對與處理貧困發(fā)生的主體，無產(chǎn)階級通過革命斗爭而不是通過資本家的“恩賜”，才能贏得解放，擺脫貧困。馬克思認為，雖然社會化大生產(chǎn)會使工人之間相互競爭，造成利益分裂，但他們?yōu)榱司S護工資最終會走向聯(lián)合，出現(xiàn)“在經(jīng)常聯(lián)合的資本面前”[6]。無產(chǎn)階級為消除貧困、爭取自身各項權(quán)益，必須建立自己的政黨——共產(chǎn)黨。馬克思堅定地認為共產(chǎn)黨人是推翻資本主義制度的中堅力量。共產(chǎn)黨人比無產(chǎn)階級更具備先進性與堅決性，能夠教育、領(lǐng)導(dǎo)與指揮無產(chǎn)階級進行革命斗爭，共產(chǎn)黨人致力于“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”[10]，并努力改善貧困群眾的生活狀況。

3.反貧困的最終目標為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展

馬克思基于辯證唯物主義與歷史唯物主義觀點，立足于無產(chǎn)階級立場，闡發(fā)了實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的崇高思想，明確指出了反貧困的發(fā)展路向。貧困者成為社會真正的主人翁，擺脫不公平和不正義的壓迫、剝削，平等的、共同的占有生產(chǎn)資料，每個人都能過上富足的生活，實現(xiàn)自身經(jīng)濟權(quán)益與其他方面權(quán)益的公平化。貧困者得到了自由而全面的解放與發(fā)展，可以擺脫所有外在必然性的壓抑，可以從事多種勞動，依照自身興趣與喜好，踴躍自主地提高自身各方面素質(zhì)、發(fā)展各方面能力。馬克思對實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展進行闡發(fā)與展望，蘊含了其對貧困群眾擺脫貧困、實現(xiàn)自身發(fā)展的美好希冀，也為反貧困提供終極指向。

三、結(jié)束語

馬克思反貧困理論的形成脈絡(luò)，是一個從萌生人道主義理想觀念到對反貧困實踐經(jīng)驗進行反思，再到追求人的自由全面發(fā)展理想目標的過程。馬克思從受到人道主義的熏陶與侵染開始，萌生對貧困現(xiàn)實與人的發(fā)展問題的關(guān)注。通過接觸社會的貧困事實，尋找到人們貧困的制度根源，從而，他揭示出，推翻使人貧困并束縛他們發(fā)展的制度，建立自由人聯(lián)合體才能消除貧困，真正占有人的本質(zhì)。人的發(fā)展是馬克思反貧困理論的立足點與根本目標，始終成為理論闡述的主題。在馬克思反貧困理論形成發(fā)展的過程中，馬克思始終關(guān)注人的發(fā)展情況，對人的發(fā)展的認知隨著反貧困理論形成發(fā)展不斷地得到深化。

馬克思反貧困理論是動員貧困群眾爭取實現(xiàn)自身發(fā)展的理論。馬克思認為，在資本主義社會中，貧困群眾遭受著資產(chǎn)階級的殘酷剝削，資產(chǎn)階級攫取了巨額財富，貧困群眾辛勤勞動收獲的卻是貧困。所以，貧困群眾只有推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，才能爭取自身作為社會主人的地位，才能實現(xiàn)反貧困，并最終實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。由此看來，馬克思反貧困理論是為貧困群眾辯護和抗爭的理論，是一種“宣布人是人的最高本質(zhì)”[6]的理論，是一種洋溢著“以人為本”精神光芒的理論，是體現(xiàn)著公平、正義、自由、平等、人權(quán)等價值訴求的理論。