李 鈞
(復旦大學 中文系,上海200433)
“無限”,在亞里士多德那里是一個很重要的概念,它表示一種“完全者”,但它永遠達不到,也不可被認識,它只是一種“潛能意義的完全者,不是現(xiàn)實意義上的完全者”,只能“像質(zhì)料那樣未成形式地存在著,不像一個本性已確定的事物那樣”[1]。這種看法,切斷了“完全者”和現(xiàn)實的關(guān)系,“完全者”是永遠達不到的。同時,“無限”是現(xiàn)實事物永遠無法完成的任務(wù)。這種無限觀長久地影響了西方思想。
黑格爾哲學因為涉及的是對于“科學”作全面系統(tǒng)的描述,而“科學”,是對于世界超出人類意識主觀有限的視角的真相的表達,他說:“真理本身是毫無蔽障,自在自為的那樣,人們因此可以說,這個內(nèi)容就是上帝的展示,展示出永恒本質(zhì)中上帝在創(chuàng)造自然和一個有限的精神以前是怎樣的?!保?]也就是說,哲學和一般的自然科學不同,哲學是要表達無限的東西的。但是,這個無限的東西并不是抽象的東西,而是,“哲學的內(nèi)容就是現(xiàn)實”。人是通過意識的“經(jīng)驗”去觸及這個“現(xiàn)實”。在黑格爾看來,無限的東西一定有把自己外化和異化為有限的世界的那一方面,因為無限的東西是最大的,它不與有限對立,而是包括有限的方面,他認為在傳統(tǒng)形而上學關(guān)于“上帝存在的證明”問題中,上帝是當然的存在的,因為上帝這個無限者,“已包含有存在在自身內(nèi)”[3]141。他反對把上帝“被作為本質(zhì)和現(xiàn)象割裂開來,作為無限物被同有限物割裂開來”[4]。也因為此,“自由”出現(xiàn)了,“自由正是在他物中即是在自己本身中,自己依賴自己、自己是自己的決定者?!保?]83無限即自由,自由是“自我規(guī)定”而不是被他物規(guī)定。于是,“邏輯學”作為真實世界的形式描述,就要表述出無限的這幾個方面:無限是如何把自己表達為有限的,有限是如何把自己復歸于無限的,以及自由的邏輯意義是什么。另一方面,邏輯學雖然不是人類意識的認識論,但人類意識作為有限物,卻是包含在邏輯學的論述中,所以,上述方面的論述,也是人類具有認識無限與真理,以及人類自由本性的論證和辯護。這是黑格爾整個哲學的主線之一,他說:“就人的自然方面來說,他確是有限的,同時也是有死的,但就他在認識方面來說,他是無限的……精神應(yīng)是自由的,它是通過自己本身而成為它自己所應(yīng)該那樣。”[3]93-94因此,《邏輯學》講述無限與有限關(guān)系的“真的無限”的內(nèi)容具有黑格爾思想的關(guān)鍵環(huán)節(jié)的作用,正如他自己所言,是“哲學的基本概念”[3]211。
那么,黑格爾是如何通過他的“無限”論述達到這個目的呢?從傳統(tǒng)概念上看,“無限”是一種永遠無法實現(xiàn)的“潛能”,在某種意義上,黑格爾也承認無限是“潛能”,他曾說:“內(nèi)容和意識的關(guān)系,乃是潛在[與形式]的關(guān)系?!保?]94無限對于有限是潛能,是有限性的目的和本身(自在、在自身中的存在)。與亞里士多德不同的是,這個潛能卻是具有現(xiàn)實性的,因為在“邏輯學”的“開端”時,整體和自身就通過“有”與“無”特別是通過“無”反向地收進了實存(有限)世界。這個“無”,構(gòu)成了有限物的“否定之否定”的自身結(jié)構(gòu),而恰恰是這個否定之否定,讓有限物在自身中,因為自身的否定內(nèi)蘊,獲得了無限。所以,黑格爾在關(guān)于“無限”的思想傳統(tǒng)中,對于“無限”進行了改造,把無限看作是有限事物的一種可以實現(xiàn)的結(jié)構(gòu),有限物與此同時就是無限物,它連接起了有限和無限。
確實,這個“基本概念”,彌散在黑格爾各著作各段落里,以作為實現(xiàn)其理論理想的基本工具。但是,在《邏輯學》關(guān)于“無限”的直接和正面論述中,卻并未明言,他只是說真的無限涉及“對立” 和“統(tǒng)一” 問題[2]151、 真的世界作為“觀念性” 的問題[2]156以及一個整體“一”的出現(xiàn)問題[2]163,并未闡述這幾個問題和有限如何能夠跨越自身以實現(xiàn)自我規(guī)定的問題特別是自由問題的內(nèi)在聯(lián)系。也因為這個意義,需要特別審視“邏輯學”中“真的無限”的論述,并且,以以上意義的理解和期待,對于這個論述進行有重點地分析。
在《邏輯學》“實有”一章里關(guān)于“有限物”的部分,黑格爾專門用了一大節(jié)來討論無限。黑格爾首先提出無限物有三個層次的推進:(1)無限物簡單地說是有限物的否定。(2)這個否定如果只是片面的否定,它就是壞的無限物,其實它就是另一種有限物。而且這種否定會無限擴展下去,正如黑格爾說的在有限物之間傳輸,永無止境,恰如“輪回”或者亞里士多德說的永遠不可終結(jié)。(3)這個否定如果是更深刻更全面的否定,即揚棄,那么它就是一個走出去又走回來不斷循環(huán)的過程。它才是“真的無限物”[2]135。
黑格爾在開始也明確了無限物的基本涵義,無限物雖然在本質(zhì)上是一種否定,但這個否定是具有形式的,它是一種確定的、存在的否定,所以整體上來說其實也是肯定物,是代表著肯定的“有”。他說,“無限物有,而且比最初的、直接的有,有更多的內(nèi)含意義”。他同時還進一步說,這個在整體上可以被看作肯定的否定,就算按它具有的“否定”力量來說,那也是對于另一個否定進行否定,從而使整體轉(zhuǎn)為肯定,他說:“無限物是否定之否定?!@個有從限制性又恢復了自身?!保?]135也就是說,無限物這個“有”,是最初的“有”對一種自限(自我否定)而形成的有(有限物)的自我突破,從而形成自己的新的完全的存在形式?!坝邢尬锏谋拘园炎陨碜鳛橄拗?,與自身發(fā)生關(guān)系,并超出這個限制……必須否定了作為自身關(guān)系的限制?!保?]136因此,無限是一種自身關(guān)系,有限物的本性是自己顯示為無限,而不是通過外力,無限就是有限物的另一面,無限包含了有限。
黑格爾要表述出無限物的含義,就要通過講有限物和無限物的關(guān)系。在厘清有限和無限的兩種關(guān)系中,黑格爾指出了壞的無限的來源與問題,同時也更深地揭示有限物中的“否定”的雙相性,進一步顯示了邏輯學的基本結(jié)構(gòu)和運動。
在黑格爾看來,無限物本來就是有限物的另一面,它可以看作是有限物的間接性,是間接地看有限物的那個視角。我們知道,某物(有限物)本來是實有——一般的有、沒有進一步規(guī)定的有——因為內(nèi)在的否定而起變化出現(xiàn)的。實有是一個具有實存的東西,因為如此,它一定會有一個在實存中的形式,但它還沒有具體表現(xiàn)出具體的形式,這個形式目前在實有這里還只是形式本身,即實有的“質(zhì)”,質(zhì)是實有中對自己的否定,因為質(zhì)(表現(xiàn))是對那個基質(zhì)(表現(xiàn)的依托)的覆蓋與轉(zhuǎn)換。接著,實有要進一步發(fā)展,要被進一步規(guī)定而表現(xiàn)出自己具體的形式了,它要變成“某物”和有限物。此時,“質(zhì)”要具體化,具體化的方式就是把原來含糊地東西排斥在自己之外,明確自己的邊界。明確的方式就是通過跟不是自己的東西(他物)對比,于是就有了自己具體的規(guī)定。因此這些具體的規(guī)定就成為某物的“為他存在”。
有限物之為有限物,就定位在與這個他有的關(guān)系上,所以它可以被稱為“他有的非有”,即對于他有的否定,對于他有的抵抗與吸納。不管與他有的關(guān)系怎么樣,都是定位于與他有的關(guān)系的,也就是以他有、以界限為基礎(chǔ)的。
無限物的出現(xiàn),則是對有限物內(nèi)部重點的反向強調(diào)。黑格爾說,正因為有限物是實有進一步被規(guī)定(也即進一步物化),所以有限物中是有抵抗進一步規(guī)定、回復到自己原來樣子的一部分的。這部分東西,就是這個有限物的“應(yīng)當”和“自在之有”[2]137——它本來的、 先天的樣子。而這個本來的樣子,是對抗被規(guī)定否定、遮蔽的東西,也就是說,這里面有一種否定之否定。它否定了否定,或者說回到了否定之前,更恰當?shù)卣f是在被否定中仍然堅持著還沒有被否定的一面。所以它是“自身關(guān)系的,完全肯定了的有”,“就質(zhì)而言,是自己的自身關(guān)系”。這是有限物自身中包含的維度,也正是無限的維度。
所以說,有限物之所以變成無限物,是定位的位移。有限物是以自身結(jié)構(gòu)中的他有為原點,而無限物則還是這個自身結(jié)構(gòu),但不再以他有為原點,而是以實有為原點,換一個角度看,透過原來的定位間接地看,我們能看到有限物是一個無限物,此時,“有限物原來似乎已經(jīng)在無限物中消失了”[2]137。所以,黑格爾說:“無限物是自身反思的,借揚棄一般規(guī)定性而來的實有?!保?]136有限物和無限物的視角變化,其實是一種揚棄關(guān)系。而黑格爾的揚棄,很大意義上是這么一種視角變化的關(guān)系。有限物和無限物其實是同一物。
黑格爾進一步說:“無限是有限物的無?!保?]137即,對于有限物來說,無限是藏在有限的規(guī)定性后面的、間接的原來。這原來的樣子,對于有限物的遮蔽來說就是一個“無”、一個否定的姿態(tài)和內(nèi)容。當然,這個否定又其實是一個原初的“有”。
無限的這個原初的有,按照黑格爾的范疇表來說,其實就是“實有”這個層次。而且從無限是一種對于規(guī)定的拒絕來說,它甚至比實有還要在先,因為實有都是經(jīng)過了第一步規(guī)定了的東西。不過,無限物如果是一個存在,終究是一個“有”,有的最初形態(tài),就是實有。在實有這個層次上,已內(nèi)涵質(zhì)本身,內(nèi)涵最初的否定。我們也知道,事物中含有的否定性,來自事物開端的無,即事物開端時所蘊含的那個將要去實現(xiàn)的目的、要去展開的那個本身、那個真理,它因為開端還沒有達到它,所以是以否定性的樣子出場的。這種始終拒絕著、標明著目的、還沒有達到的意義,在事物初生時就顯示為否定,不斷走向前面的力量。最初的否定就是“實有”這個事物進入實存的層次的出現(xiàn)的。所以,黑格爾在這里說:“無限物的否定的本性,被建立為有的否定(按:即被確立的否定,一個否定被建立為‘有’ 了),從而是最初的、 直接的否定。”[2]137他在這里表明,無限和有限的關(guān)系,從事物產(chǎn)生的一開始就存在了,是事物底層的一對重要關(guān)系,是形而上學意義上的、有本體論地位的一對關(guān)系。無限問題是本體論問題。
但是,如果把有限和無限分開來看,單獨把無限物區(qū)別出來,僅僅就它不同于有限的方面拿出來看——也即是黑格爾所說的無限物的直接性、以一種直接肯定的方式來談無限物,來談無限物的“有”、它的獨特的存在——于是就有了無限物和有限物的另一種關(guān)系。這也就是黑格爾多處說的不能正確看待兩者關(guān)系而導致的把無限物降級為有限物的那種關(guān)系。
如果單獨把無限物區(qū)別出來,那么它也是與有限物不同的。在正確的關(guān)系里,有限物和無限物各自與實有發(fā)生關(guān)系而疊合在一起,但是它們兩者也有直接關(guān)系的那一面?;ハ嗵幵谙喈愱P(guān)系中,因為這個關(guān)系互相外在而定位自身、獲得自身的內(nèi)涵,這就叫“相互規(guī)定”。在黑格爾的思想中,規(guī)定本來就是一種通過與什么的關(guān)系來獲得自己內(nèi)涵的行為。
無限物其實內(nèi)在地就含有這個與有限物外在對立的因素,所以出現(xiàn)它們之間的外在關(guān)系也是必然的。因為無限物本來也是一個有,是一個相對于“有限物”這個具體的有更加上一級的有。這個有其實是實有。按道理,實有還沒有實在性,它還是實在性本身(實有和質(zhì)都是實在加否定),所以,它是不可言說的。但是,一旦它在有限物中被“反思”[2]136出來、顯明出來,這個直接的有其實已經(jīng)被進一步規(guī)定了、被物化了。
與有限物外在對立的無限物,就是一個與有限物不同的“物”(也就是無限物的“有”、直接性),可以看作有限物的他物。這個他物,自身也有自在之有,所以,這個他物“同時又作為一個他物的非有”[2]136。這個他物是有限物的他物,它是一個有限物和無限物共有的區(qū)別。無限物作為一個他物,并不僅僅只是相對于有限物的他有,這個他物有自己的有,這個他物的完整性,是他物加上他自己的有,而這個自己的有又是定位為與他物的關(guān)系的,所以,這個他物的完整性可以被稱為“他物的非有”。于是,有限物是一個他物的非有,而無限物也是一個他物的非有,“所以這個無限物便回到一個界限的某物范疇去了”[2]136。無限物也因為它和有限物的這種外在的不同或者直接性的關(guān)系,降級成了一個有限物。
這種被降級的無限物,黑格爾稱為“壞的無限物”,或者叫“知性的無限物”[2]137。邏輯學是科學的形式,所以,這里的知性不應(yīng)該被自然態(tài)度地理解為人的能力,它是精神的一種客觀的樣態(tài),只不過這種樣態(tài)還沒有達到理性的高度。在此,黑格爾把它和物化、反思的某種方向聯(lián)系在一起(注意,知性的并不等于壞的,知性是理性的唯一手段和工具,它有它自己的特點和方式,理性將隨它的方式而應(yīng)用它)。我們不好說究竟是事物本身的邏輯發(fā)展產(chǎn)生了知性,還是知性推動了事物本身的發(fā)展。因為在科學里,這兩個是同時出現(xiàn)的,某種方式同時也伴隨著某種樣態(tài),互為因果。
黑格爾認為,在知性的世界里,無限物是一種比有限物更高的、超越有限物的限的東西。但是,知性不懂揚棄,它不能把握無限和有限的作為揚棄的正確關(guān)系,不能理解有限、無限的互相轉(zhuǎn)化關(guān)系,而是把無限物看作是外在地不同于有限物的。也因為無限物被定位為超出有限,它自然也被知性當作最高的東西而追求。但是黑格爾強調(diào),這種對于無限物的外在定位,將造成兩個世界的分裂,而且這樣的無限物,“也只是一個被規(guī)定的、自身有限的無限物”[2]138。他繼而指出,知性也能夠從有限物的結(jié)構(gòu)自然過渡到無限物,但是,不像正確的方式那樣能夠把有限物提升為無限物,而是,知性走出有限物,仍把有限物當作某物拋留在此岸,而它走向的無限物,不僅本質(zhì)上仍是一個某物,但由于又拒絕現(xiàn)實性,變得“朦朧” 而“無法到達”[2]138,只能成為一個抽象的普遍。這種分立,其實把自在存在與為他之有分離開來了。本來,某物是一個否定,它在否定他物時就肯定了自身,它的否定它物就是肯定他物,反之亦然。本來有限物的界限和它的自在是不可分的,但是知性不能把握這個關(guān)系,“所以它把界限當作它的非有,直接從自身排斥出去,在質(zhì)上與界限分離,把界限建立為在它以外的另一個有”[2]139。這種知性關(guān)系,在建立起來的時候就歪曲了有限物和無限物,自在作為無限物被抽離了出去的有限物,真的成了單純的消逝了,是“虛無”和“瀕于消解”的東西;而無限物,由于片面強調(diào)自在的直接肯定,卻忽視自己的具體,于是就成了“抽象”的東西。這就類似于《精神現(xiàn)象學》知性部分講的現(xiàn)象和第一個超感官世界的分離[5]。
黑格爾認為,事物的內(nèi)在結(jié)構(gòu)都是否定的否定,我們?nèi)绻麑τ诜穸ǖ姆穸ㄓ斜容^深的理解,我們就可以看到,復雜的否定關(guān)系其實就是一個否定在不同方向映照而成。真理對于自己的開端或者外緣表現(xiàn)為否定。這個否定,開始是縱向的自身關(guān)系,它讓自身在表現(xiàn)中成為一種意義的指向,即質(zhì)。經(jīng)過進一步物化,質(zhì)要具體化,此時質(zhì)只能進一步收縮,把自己原來的含糊狀態(tài)變成自己的對立的在自己外面的他者,在與他者的比較中確定自己,于是否定變成橫向的我他關(guān)系。否定是雙向的,所以在我他關(guān)系中,否定他者又同時是他者否定我。進而,否定的雙向還表示自己是肯定和否定的結(jié)合。對他者的否定就是對自己的否定,所以我們說,真理在自己實存的開端拒絕出場,但卻在拒絕中已然以否定的樣式出場。對于有限物和無限物的關(guān)系來說,好的關(guān)系和壞的關(guān)系也在于否定方向的不同而產(chǎn)生的效應(yīng)。
黑格爾在講有限與無限的壞的關(guān)系時,其實含著對于萬物產(chǎn)生之基本運動:否定這個關(guān)鍵既是真理、也是謬誤的產(chǎn)生之源的看法。否定是一種否定,但其實又是一種肯定。真理顯現(xiàn)自己在自己的判斷中,總是以拒絕性的姿態(tài)出場。否定是一種既解蔽又遮蔽的共同體,這個深意,海德格爾在其《真理的本質(zhì)》這篇論文里是闡發(fā)得比較明確[6]。但是這個意思,卻是黑格爾辯證法的基本常識,在他運作自己的思維時,處處體現(xiàn)。比如關(guān)于邏輯學開端的有、無雙相的理論,比如此處講“這個既否定自身,又否定其否定的相互規(guī)定”。[2]140又比如在講宗教時說“實體在這種意識里是啟示(按:顯現(xiàn))了的,不過這種啟示事實上卻是隱蔽。”[7]解蔽和隱蔽,有與無、意識與對象、形式與內(nèi)容等,是他辯證法的兩個算子,也是他精神哲學的兩個基本角色。在無限的這個問題上,首先他認為壞的無限并不是憑空產(chǎn)生,它也有它的必然性,因為否定有其單面性、直接性,一味講否定,那就必然產(chǎn)生壞的無限;其次他強調(diào)無限這種否定的否定,其實就是否定的回復,是否定的另一個方向。它既不是另加一個否定在第一個否定之上,也不是不要第一個否定,直接停留在一個所謂的原始、永恒的設(shè)定上。他說,“每一個作為肯定的自身關(guān)系,都是它的界限的否定”;“無限物只有以否定為中介,作為否定之否定,本身才能達到肯定的有,并且他的這種肯定,假如只被當作單純的、質(zhì)的有,那就會把在無限物中包含的否定,降低到單純的、 直接的否定”[2]139。
因此,黑格爾明確地表達:無限和有限問題是一個物存在的根本問題,它們之間互為包含,是有限物之為有限物的原因:否定里的雙向同時性,因此這兩者是統(tǒng)一的、不可分的。但是,他馬上指出,由于這內(nèi)在的雙向性本身是“隱藏”性的,而且他們本身就有各自的直接性,所以它必然在知性中的顯示或者說它的知性樣態(tài)將會呈現(xiàn)出壞的無限的出現(xiàn),知性的有限和無限的外在關(guān)系,以及一種“外在的統(tǒng)一”和“無限的進展”[2]141這樣的情況。
黑格爾認為,隱藏著的統(tǒng)一,卻導致了外在的分離與糾纏。因為在根本的統(tǒng)一中,否定即是肯定,這個在外在性中,就導致了有限物將表現(xiàn)自己要被超越(有限物本身就有超越、否定自己的他在的一面),而無限物將表現(xiàn)為自己下降為一種界限(因為無限作為否定的否定是要以否定為中介的,所以回避不了界限)。所以,有限物不僅內(nèi)在地是無限物,而且外在必然會轉(zhuǎn)化向外在的無限物,反之亦然。于是,有限物和無限物總是相對出現(xiàn),并且互相產(chǎn)生,“相對的規(guī)定一直被推到對立,以致它們都在不可分的統(tǒng)一之中”[2]141,這就是無限物和有限物的外在統(tǒng)一。
但是這種“轉(zhuǎn)化或過渡”[2]140導致的統(tǒng)一或者糾纏,因為是“外在的”,將會發(fā)生什么情況呢?黑格爾說,有限物因為自身是否定之否定,其界限以及界限的非有是相互作用的,所以,超越界限或者他有的一方面會起作用,于是,讓有限物要在自己的有限上往對自己有限的超越上走。這個時候,對于超越,知性會設(shè)立一個無限物來代表這個超越,但是,這個無限物又是什么呢?它除了是一個趨向,一個名義上的自在之有,什么也沒有,不過是一個“彼岸的虛空”[2]140,如果有什么肯定的地方(知性就是規(guī)定力量,它是一定要求肯定與建立的),它就得依賴它與有限物的區(qū)別,也就是依賴它和有限物共有的界限,而界限其實就是有限物,所以,無限物又會變回有限物。
在這種情況下,雙方都是不穩(wěn)定的,而且向?qū)Ψ降霓D(zhuǎn)換是不停止的?!斑@個既否定自身、又否定其否定的相互規(guī)定,出現(xiàn)為到無限中的進展”[2]140,黑格爾說這種無限延伸的無限,被許多思想家當作了“最后的東西”,是思想的“盡頭”。[2]141但這種無限的進展,其實是一種尷尬的情況,有限到無限,無限又回到有限,“只是重復的單調(diào),是有限物與無限物使人厭倦的、老一套的交替”??雌饋磉@種無限實實在在地存在,但其卻處于一個自身不自知的障礙,他稱之為“這個超越自身不曾被超越”,所以這種超越是不完全的,是“抽象的超越”[2]141。
所謂超越自身不曾被超越,就是指出,壞的無限物號稱是超越有限物,但其實沒有超越有限物,因為“這個無限物只是在與它的他物,即有限物的關(guān)系中”。[2]141為什么這樣說? 我們看到,超越自身,這是有限物的有限性自身的一種性質(zhì),如果真的超越了,那么,這種超越自身也應(yīng)該要被超越,也就是不再受困于“超越”這種性質(zhì)中,達到真的超越。有限物內(nèi)涵的“超越”是走出自己,但是真正的走出卻未必是“走出”,因為“走出”本身就是有限的。
黑格爾接下來指出,壞的無限,主要就是規(guī)定只是發(fā)揮了自己否定的某一方面導致的。規(guī)定作為否定,總是有兩個方向,一個是對于自身的,一個是對于對方的。對于對方的,與一個外在對立面比照而確立自己,是規(guī)定作為否定比較明顯、也比較好理解的方面。大多數(shù)邏輯學闡釋者,都只能理解與外在對立面相否定的這一面,這種偏重,也是在理解純粹存在(有)以及無的真正意義上的簡單化的原因。
否定作為關(guān)系,自身不能獨立存在,它總是針對于某個謂詞的。但是,黑格爾在自己的哲學中所要建立的,正是一個獨立的否定。這個獨立的否定其實并不是沒有來源,沒有自己思想的淵源或者說學術(shù)的基礎(chǔ),古代哲學中,例如赫拉克利特的變化,其實就是否定的來源。黑格爾無非用了來自語法和邏輯的否定這個詞,使對于這個概念的理解產(chǎn)生了很大的混淆。
否定就是一個獨立的存在,也就是說,否定是可以規(guī)定性地存在的,它或者表現(xiàn)為有,也可以表現(xiàn)為無,它作為一種力量是否定的,同時也是同一的。它具有建立自己的能力,也有超越自己的能力,在建立自己的同時,也建立一個對立面。所以,否定關(guān)系中,對于自己的關(guān)系,其實邏輯上先于對于外在對立面的關(guān)系。但是,我們也要承認,兩方面的關(guān)系都在否定中具有必然性。
有限物是變化的,變化導致了有限物的永不休歇,這就必然造成了無限觀念的出現(xiàn)。但是,無限觀念的出現(xiàn),卻并不意味著真的無限性能夠?qū)崿F(xiàn)。如果無限出現(xiàn)后,只是對立于有限而定位,也就是說,只是發(fā)揮了自己作為否定的一方面,與外在對立面對立的方面來定位自己,那么,確實會出現(xiàn)一種無限,這種無限倒確實是傳統(tǒng)形而上學觀念里的無限,但是,這種無限因為與有限對立,它只能是另外一種有限,是“壞的無限”。黑格爾稱為是“外在的”“表面的”統(tǒng)一。
這種無限性,相當于無限在自己的直接性中,其實不過是另一種有限性而已,它與有限相互規(guī)定,并與有限物交替,形成無限的替換,在這種序列的無限進展中,無限只是一個抽象的目標,但這個序列永遠達不到無限本身。
在黑格爾這里,這種直接的糾纏,是一種“兩者外表上在一起”[2]145,在互相的規(guī)定中,“每一個都包含著他物的規(guī)定性”[2]142,它們就是“與它物的關(guān)系”[2]143,它們沒有自己,它們連質(zhì)(各自的自在)都沒有,“它們失去了質(zhì)的本性”[2]144,它們就是它們的他物。而因為它們是這樣,就出現(xiàn)了雙方不斷互相更替的樣式,這種互相更替,“應(yīng)當互相排除,只是互相交替地賡續(xù)出現(xiàn)”[2]142。也就是像有、無一樣,閃現(xiàn)的有,接著立即變成閃現(xiàn)的無,有無交替著閃現(xiàn)。它們就是絕對的不穩(wěn)定性。
按黑格爾的說法,這是關(guān)于無限的第一種知性的統(tǒng)一。壞的無限是一種統(tǒng)一,它包含第一種知性化的有限和第一種知性化的無限,這種有限和無限沒有質(zhì),沒有自在,只有和對方的關(guān)系。兩者絕對不同,但以替換的方式拉在一起。
接著黑格爾要談到有限和無限的第二種知性的統(tǒng)一關(guān)系,以作為真正的無限物出現(xiàn)的前身。
他說,知性在繼續(xù)起作用,前面知性把二者視為外在不同,但是這外在不同的兩者都沒有質(zhì)?,F(xiàn)在知性繼續(xù)運作,要把無限物和有限物分開,把“限制和有限以及自在之有假定為永久的”[2]147。也就是說,進一步建立兩者。我們看到,這個思路和在建立他物的時候是一樣的,他物要從對于某物的相對性,進一步變成他自己的他物。在這個時候,質(zhì)變成兩個,兩者都要有自己的自在之有。
出現(xiàn)這個步驟,說明邏輯學發(fā)展到某物和他物之后,層次更豐富了,所以,不僅第一個圈初步隱含的東西出現(xiàn)了,第一個圈更深隱含的東西也出現(xiàn)了。有了某物和他物,知性便不會只停留在第一個不體現(xiàn)某物與他物的知性統(tǒng)一關(guān)系中,還會出現(xiàn)一個體現(xiàn)某物和他物關(guān)系的知性統(tǒng)一關(guān)系。這個關(guān)系就是有限物和無限物不再是表面的互變,而是要涉及質(zhì)了。
黑格爾說,這是“另一種觀察方式”,這種方式認為“它們(有限物和無限物)完全相互分離?!痹诘谝粋€知性統(tǒng)一中,有限和無限都在跟對方的對立中,每一個都在對對方的否定中得到自己,那么“每一個中都包含著他物的規(guī)定性”[2]142,第一個統(tǒng)一把它們疊合在一起?,F(xiàn)在,“假如因此他們被認為沒有關(guān)系……那么,它們便是獨立的,彼此對立,每一個都是在它自身那里才有的”“這樣提出來的無限物是兩者之一”[2]143。也就是說,要堅持把他們分開,明確他們是不同的,也就是認為他們有不同的質(zhì),“就質(zhì)而論,應(yīng)當仍然各自分離”[2]144。就其不同來說,無限就應(yīng)該是“自在”,而有限就應(yīng)該是“規(guī)定性”,這樣,有限、無限就是兩個方面了。但是,兩個方面一旦被確立,它們也各自成為一個統(tǒng)一體,比如無限作為“自在”,如果要確立自身,必須在“自在”之外,還要有個與有限的區(qū)別,合起來才能不僅是一個方面,而是一個獨立的單位。因此,他就形成第二種知性的無限。由于一旦被確立,它的自在就要和區(qū)別結(jié)合,它其實也就失去了單純的自在這個質(zhì),而成為一個統(tǒng)一體,一個有限的統(tǒng)一體,黑格爾稱為“有限化的無限物”。相應(yīng)的,有限那一方面,也會稱為另一個統(tǒng)一體,“無限化了的有限物”。
進而,兩個質(zhì)不同的統(tǒng)一體,又要聯(lián)結(jié)在一起,因為畢竟第二個知性無限的本意“自在”與第二知性有限的本意“規(guī)定性”本來就是連在一起的。于是形成一個“雙重統(tǒng)一”[2]144,即第二個知性統(tǒng)一。這個統(tǒng)一是比較奇怪的,因為內(nèi)部兩個環(huán)節(jié)成立的基礎(chǔ)是分開,各抱各的差別化的質(zhì),所以,是“各不相屬,與其規(guī)定背道而馳的聯(lián)結(jié),在其中各自分離、對立、各自獨立存在的東西,亦即互不相容的東西聯(lián)系到一起”[2]145。在這個統(tǒng)一里,“所看到的無非是矛盾”[2]144。
我們看到,黑格爾講的兩種知性無限的統(tǒng)一,一種沒有質(zhì),只有外在關(guān)系,總是外在直接,是迅捷的變,虛幻縹緲;一種是有內(nèi)在關(guān)系了,因此有質(zhì)了,但是內(nèi)在關(guān)系回到的是外在區(qū)別,形成不同的質(zhì)。這兩種統(tǒng)一都不能解決無限的確立問題。無限,從第一步外在的互換同一,到第二步,兩個物的外在統(tǒng)一,然后才能到后面真無限的兩個物的內(nèi)在統(tǒng)一。正因為真的無限是兩個物的內(nèi)在統(tǒng)一,才會有后面事物的自為存在。
黑格爾的思維是很縝密的,每一步都在細密發(fā)展,而不是沒有道理的枝節(jié)。這個知性的第二種關(guān)系是很重要的,因為無限問題是他思想中基本的“對立統(tǒng)一”方法論的第一次獲得成立的時刻。在邏輯學前面的環(huán)節(jié)里,不是沒有對立和統(tǒng)一,但對立都不是成熟的對立,統(tǒng)一也非成熟的統(tǒng)一,而只是如知性的第一種關(guān)系那樣,僅是含糊的維度上的對立和統(tǒng)一。真正的對立與統(tǒng)一有一個前提,那就是雙方必須是一個有基本規(guī)定的東西,即有質(zhì)的定在。這第二種關(guān)系的第二個重要意義在于,如果無限問題是要解決有限與無限(個體與整體)的關(guān)系問題,解決有限如何也是一個無限,從而實現(xiàn)兩個世界的統(tǒng)一以及自由的可能性的話,那么,無限、整體這個維度必須達到一定的成熟度,它必須作為一個有規(guī)定的整體被統(tǒng)一而不是僅僅作為一個維度被統(tǒng)一。出于這個因素,這個第二步——整體必須被規(guī)定——也是非常重要的步驟。有了這個準備,達到統(tǒng)一的無限才是“真的”。
接下來,就是真的無限出場了。
黑格爾在講述了知性在無限性的兩種模式之后,認為知性不能理解理性概念,所得到的無限都是有問題的,都無法在統(tǒng)一的意義上得到真的無限。那應(yīng)該怎么來理解?他說:“依據(jù)概念說來,有限物和無限物的統(tǒng)一,并不是兩者外表上在一起,也不是各不相屬……恰恰相反”[2]145。(1)在統(tǒng)一中有限和無限都各是一個統(tǒng)一體,而不是第一種知性模式里,有限和無限都是單薄的,僅是與對方的關(guān)系,兩者并不是統(tǒng)一體。(2)兩個統(tǒng)一體將發(fā)現(xiàn)自己就是對方,還發(fā)現(xiàn)自己終究是自己,自己和對方是相同的,并不是誰是自在或者實有,誰又僅是界限或者他者,于是兩者統(tǒng)一。第二種知性模式雖然兩者都是一體,但固守界限,一方強調(diào)自在,一方強調(diào)他有,因此無法發(fā)現(xiàn)自身的本來——即黑格爾說的自身的概念——都是自我揚棄的。
那么兩個統(tǒng)一體如何成為等同的呢?黑格爾解釋說,有限物從統(tǒng)一體來看,就是自在加上他有,或者規(guī)定加上界限,或者,他曾經(jīng)說過,如果把有限物理解為否定的否定來看,統(tǒng)一體內(nèi)部一方是向著對方的自我否定,一方又是對這個自我否定的否定,有限物就是“非有的實有”,那么,有限物其實就是在跟各種外在他者關(guān)系中還能維持自身的東西。有限之為有限,各種外在關(guān)系(界限)起了很大作用,但不可因此忘記自己終究在外向性中仍然有自身,有自在存在,有實有。所以,“有限性只是對自身的超越”[2]145,有限性是自身揚棄的,把自己的對方揚棄到自身中的,是“在否定中揚棄自己的否定”,是內(nèi)涵否定的規(guī)定。因此,“有限性中也包含無限性”[2]145。不僅如此,有限物不是因此就成了無限物了,因為它的無限維度終究還是在自己的界限之中。如黑格爾所言,“最初是有限物,然后超越有限物……第三是又超越了這個否定,發(fā)生新的界限,又是一個有限物”[2]147。所不同的是,這個有限物經(jīng)過了這個過程,“并不是在它自己那一方面的實有”[2]147,而是一個包含了無限的東西,也就是說,有限物在經(jīng)過這么一個過程以后對自己的認識更加豐富了,不僅看到自己是有限的,也能看到自己內(nèi)部包含著無限,但它終究是超越了自己之后回到了自己。
反過來,無限性最初出現(xiàn)時是一個有限物對自己的超越維度,它是一個空,一個否定。但這個空一旦進入規(guī)定,一旦它要被言說,被當作一個東西,它就有了一個規(guī)定性,它就是一個被界限(跟有限的界限)的、表示實有、表示超越和根據(jù)的東西,于是,它就是一個有限物。但是也不僅如此,無限物并不因此就成了有限物了,因為它畢竟不是那個以界限為重點的有限物,它是以超越為重點的有限物,所以,“在無限物中,在界限的彼岸,又有了一個新的界限,這個新界限……必須被否定?!薄斑@樣,當前呈現(xiàn)的東西又是方才在新界限中消失了的同樣的無限物?!彼煌氖?,經(jīng)過這個過程,“無限物不是在實有(即規(guī)定為有限物)彼岸的實有或自在之有”[2]147,而是一個有規(guī)定的、有界限的無限。也就是說,無限物經(jīng)過了這個過程后對自己的認識也更豐富了,不僅看到自己是超越的,同時也看到自己應(yīng)該有實存的形態(tài),而不是一個虛無縹緲的永遠不能實現(xiàn)的東西。黑格爾在后面的注釋里還專門講到,無限物是從有限物超越出去的,這種超越被規(guī)定,于是成了有限物,給人的感覺是,無限物變成了有限物,這不像有限物變成無限物那樣,會很難理解。他說:“無限物怎樣變成了有限的這一問題的回答是:并沒有一個無限物,原先是無限,爾后又必須變成有限,超越到有限性;它乃是本身既有限,又無限?!保?]154也就是說,有限、無限分開來講可以,但是,其實本來就是合一的,有限是立足于界限的重點,無限是立足于超越的重點。
因此,有限和無限既是不一樣的,也是一樣的,有限是一個本來無限的東西,無限是一個體現(xiàn)為東西的無限。兩者的統(tǒng)一是必然和自然的。
接著黑格爾要強調(diào)的,就是這兩個其實一致的東西的結(jié)構(gòu)。他說:“所以當前的東西就是在兩者中同一的否定之否定。但是這一否定之否定本身就是自身關(guān)系,是肯定,但卻作為回歸到自身,即通過中介,這中介就是否定之否定?!保?]146也就是說,這兩個東西都是一種自我關(guān)系的結(jié)構(gòu),是自身經(jīng)過否定之否定回到了自身。
總之,有限和無限某種意義上來說,可以是一個東西。有限物本來就是無限物,只要有限物回到自己的本身,回到它與自己的實有、自己的來源的關(guān)系。無限物就是有限物,但現(xiàn)在重點在于有限物里的超越性和回溯性。有限物和無限物就是同一個東西,在這個東西的內(nèi)部對立的兩方面各處于一方為重點,各以重點形成自己。可以說,無限物和有限物重合,它包涵了有限物,讓有限物能夠超越自己但又保持自己。也就是說,一個有限,如果它能夠在自己的有限中,又能感到自己有超越有限的使命、有無限的可能性,有一個對自己本身的總體的感覺,那么這個有限物就不再是有限物了,它是真的無限。黑格爾研究者芬德萊說:“真的無限可以被描述為有限中的無限或者無限中的有限。真的無限不是指某物沒有限定的質(zhì)或者其他界限,而是把無限置于內(nèi),能超越任何界限。也指擁有界限的事物為了能夠擁有一個不被限制的使命而有了它。真的無限就是本質(zhì)地結(jié)合自由的可變性的有限?!保?]這個闡釋,指出了“真的無限”與“自由”的關(guān)系。
關(guān)于真的無限,黑格爾還認為,真的無限走出有限,又回到有限,是“一個圈”(不像壞的無限,只講超出,因而是一條直線),“它是一條達到了自身的線,是封閉的,完全現(xiàn)在的,沒有起點和終點?!保?]149關(guān)于這個圓圈,要注意。黑格爾把自己的“科學”當作一個圓圈,這不僅是對科學性質(zhì)描述的隱喻,也是科學的本質(zhì)屬性,是黑格爾哲學的要點。終點就是起點,內(nèi)涵非常復雜的現(xiàn)象學向科學的躍進,也含有精神不同層次間的躍進?,F(xiàn)象的終點就是科學的開端,也是邏輯學的基本問題。意識的根基就是精神,意識的發(fā)展最終達到精神,而只有精神出現(xiàn)了,意識才獲得自己的根據(jù)、才有了自身的意義。這是黑格爾歷史觀和教化理論的重要內(nèi)涵,不理解這一點,就無法把握黑格爾的上述理論。這么一個圓圈,在真的無限這里第一次展示了它的原理的來源,真的無限把自己的有限奠基在自己的整體上,這就是圓圈。圓圈是黑格爾哲學的基本原理。圓圈的說法,看起來很不理論化,但是在思想史上卻有它的來源,亞里士多德在區(qū)別感覺、感性和思想時,就是把前者當作直線,把后者當作圓圈,因為后者能夠走出去,又能夠回到自身。后者是一個反思,不僅能夠投射出去,而且也能追溯回來。這就是理性的原理了。