李義天， 劉 暢

(1.清華大學(xué) 高校德育研究中心，北京100084 ； 2.清華大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100084)

近半個世紀(jì)以來，羅爾斯的《正義論》影響深遠。其中，他所提出的兩條正義原則，特別是“差別原則”(the Difference Principle)，往往被視為當(dāng)代自由主義平等主義立場的典型表達，體現(xiàn)出當(dāng)代自由主義理論對平等問題的深度關(guān)切和積極響應(yīng)。差別原則主張實現(xiàn)社會最不利者的利益最大化，表達了對社會最不利者的平等關(guān)切，因而既是羅爾斯正義理論中獨具特色的部分，也是引起爭議和批評最多的部分。右翼人士認(rèn)為，羅爾斯的差別原則過于遷就平等而損害了自由；而左翼人士則認(rèn)為，羅爾斯的差別原則仍不夠平等。對于這些爭論，羅默認(rèn)為“當(dāng)代的分析馬克思主義與當(dāng)代左翼自由主義政治哲學(xué)之間的界限已經(jīng)模糊”(1)John E.Roemer，“‘Rational Choice’ Marxism：Some Issues of Method and Substance”，Economic and Political Weekly，Vol.20，No.34，1985.。然而，作為當(dāng)代左翼思想陣營的代表、分析馬克思主義學(xué)者凱·尼爾森(Kai Nielsen)針對這條原則提出了激進的批評：作為一種平等主義理論的關(guān)鍵部分，差別原則為什么依然容許社會不平等的存在？如果這種狀況并非充分平等，那么超越差別原則，進而追求一種充分平等的激進平等主義(Radical Egalitaria-nism)是否可能？與那些自由主義陣營內(nèi)部的批評者不同，尼爾森從馬克思主義的視角出發(fā)，不僅剖析羅爾斯差別原則與其正義理論之間的內(nèi)在矛盾，而且針對差別原則的外部前提展開反思。因而，他的批評在揭示出自由主義平等主義理論的局限性同時，更加突出了馬克思主義的平等觀念與自由主義的平等立場之間的根本差異與分歧。

一、羅爾斯正義理論的差別原則

羅爾斯在《正義論》中提出了正義的兩條原則：“第一個原則：每個人對與所有人所擁有的最廣泛平等的基本自由體系相容的類似自由體系都應(yīng)有一種平等的權(quán)利。第二個原則：社會和經(jīng)濟的不平等應(yīng)這樣安排，使它們：①在與正義的存儲原則一致的情況下，適合于最少受惠者的最大利益；并且，②依系于在機會公平平等的條件下職務(wù)和地位向所有人開放。”(2)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，何懷宏等譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2009年，第237頁。正義的第一條原則被稱為“平等的自由原則”，正義的第二條原則分為兩個部分，分別是“公平的機會平等原則”和“差別原則”。這些原則之間存在“詞典式的優(yōu)先級次序”，即平等的自由原則優(yōu)先于公平的機會平等原則，而公平的機會平等原則又優(yōu)先于差別原則。在根本上，羅爾斯的兩條正義原則是為了實現(xiàn)對權(quán)利、自由、機會、收入和財富以及自尊等社會基本善的某種平等主義分配(3)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第48頁。。其中，平等的自由原則用以分配自由和權(quán)利，公平的機會平等原則用以分配機會，而差別原則則用以分配收入和財富(4)姚大志：《羅爾斯》，長春：長春出版社，2011年，第37頁。。因此，正義原則之間上述詞典式的優(yōu)先次序，其實反映了羅爾斯眼中關(guān)于社會基本善的先后次序，即自由和權(quán)利優(yōu)先于公平機會，公平機會又優(yōu)先于收入和財富。在這個意義上，正義的兩條原則分別適用于社會基本結(jié)構(gòu)中的政治和經(jīng)濟方面：第一條原則保障公民政治的平等基本自由，第二條原則確保社會經(jīng)濟的不平等使每個人受益。

那么，為什么需要差別原則來調(diào)整社會經(jīng)濟的不平等，以便合理地分配收入和財富呢？在羅爾斯看來，這涉及社會經(jīng)濟不平等產(chǎn)生的兩種原因，即社會偶然性因素(如社會環(huán)境和運氣的好壞)和自然偶然性因素(如天賦能力的高低)。即便平等的自由原則和公平的機會平等原則的實現(xiàn)能夠在很大程度上消除社會偶然性因素的不利影響，它們也仍然不足以消除自然偶然性因素的不利影響。在這種情況下，財富和收入的分配仍有可能決定于人的能力和天賦的自然分布(5)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第57頁。。羅爾斯認(rèn)為，自然天賦并非私人應(yīng)得，而是一種社會共同資產(chǎn)，但自然天賦的分配卻充滿偶然和任意性，因此，由自然天賦的差異所帶來的財富收入的不平等，在道德上就是任意和不應(yīng)得的(6)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第78頁。。羅爾斯設(shè)置差別原則，主要就是為了解決自然偶然性因素給社會帶來的不利影響，提升那些由此產(chǎn)生的“最不利者的最大利益”。根據(jù)羅爾斯的說法，“最不利者”除了通過社會地位(如非熟練工人或底層工人)，更直接地是通過收入和財富的相對水平來確定(7)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第75頁。。因此，差別原則的本質(zhì)就在于關(guān)注社會成員收入財富的不平等，并力圖縮小他們與社會有利者之間的差距。正是在這個意義上，羅爾斯的正義理論在自由主義的譜系中表達出一種強烈的平等主義傾向。

盡管差別原則主張社會經(jīng)濟不平等應(yīng)當(dāng)符合“最不利者的最大利益”，但這絕不是以犧牲社會最有利者的利益為前提，更不意味著它將保證最不利者的絕對利益最大化。羅爾斯認(rèn)為，社會既然是一個合作體系并且遵循互惠原則，那么，正義的分配方案就應(yīng)該是在最大限度增加最不利者利益的同時使每個人從中受益，亦即，在使某些人的狀況變好的同時又不使其他人的狀況變壞，從而實現(xiàn)一種既有效率又合乎正義的分配(8)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第52頁。。在羅爾斯看來，差別原則分配的效率點也正好是社會互惠的帕累托最優(yōu)點——當(dāng)社會分配達到這個點時，對社會有利者狀況的任何改變，都不可能再增加社會不利者的利益，社會不利者的利益也由此達到了限度內(nèi)的最大化(9)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第69頁。。相對而言，社會分配的次優(yōu)狀況是：雖然社會的最不利者沒有實現(xiàn)其利益的最大化，但是社會的有利者卻至少為不利者的生活狀況的改善有所貢獻，使之沒有變得更加糟糕。就此而言，即便在現(xiàn)存的社會不正義均被消除之后，企業(yè)家仍比底層工人有著更好的生活前景，但只要這種不平等比任何替代性的其他安排都更有利于底層工人，不會使他們的狀況變得更加糟糕，那么這種不平等也是被允許的(10)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第61頁。。

顯然，羅爾斯的差別原則雖然指向一種平等主義的分配，但它其實與平等之間存在著內(nèi)在張力。按羅爾斯自己的說法，差別原則本是一個帶有強烈平等主義色彩的觀念(11)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第59頁。。畢竟，在差別原則的分配方案中，社會最不利者的處境將會有所改善(至少不會變得更加糟糕)，因而這種方案對于整個社會的分配格局來說，也就表現(xiàn)出明顯的平等主義傾向。但嚴(yán)格地講，差別原則并沒有落腳于平等的分配，而是在討論如何合理地安排某種不平等的分配，亦即何種意義上的不平等分配在道德上可以被合理接受？何種意義上的不平等分配可以被視為正義？盡管差別原則主張收入的不平等分配必須有利于社會最不利者，但它依然受制于社會的效率原則，受制于對社會最有利者的利益保障。如果差別原則所適用的社會制度本身就是有問題的，如果社會最有利者與最不利者之間的財富差距并非來自于基本自由的匱乏或機會公平的獲取，而是來自于某些更深層次的社會隔閡，那么試圖通過分配上的差別原則而避免較大的貧富差距，不僅不大可能實現(xiàn)，而且將會是對社會根本矛盾的掩蓋。換言之，如果造成社會經(jīng)濟不平等的根本原因既不是社會偶然性因素，也不是自然偶然性因素，而是社會制度本身的基本矛盾，那么無論以何種方式來降低經(jīng)濟不平等的嚴(yán)重程度以求達到某種合理的不平等，都將是不被允許和無法接受的。尼爾森對羅爾斯的批評正是從這里展開。具體而言，他一方面批判差別原則的內(nèi)在矛盾，揭示了差別原則具有的意識形態(tài)化實質(zhì)；另一方面則批判差別原則的外在前提，揭示了差別原則的非歷史主義方法。

二、差別原則的意識形態(tài)化實質(zhì)

羅爾斯意識到，古典自由主義不足以為現(xiàn)行的資本主義社會秩序提供充分的論證，因而他試圖以一種修正的自由主義理念來取代舊有的辯護。在這個意義上，羅爾斯的正義理論不僅是一種系統(tǒng)的社會觀念，同時也是自由主義理念在當(dāng)代社會的精致表達。尼爾森認(rèn)為，即便羅爾斯覺得自己的正義原則(特別是差別原則)相對于社會主義和資本主義都是中立且適用的，他也依然是在不自覺地表達某種基于自由主義理念的福利資本主義原則，因而蘊含著資本主義體系的意識形態(tài)實質(zhì)(12)Kai Nielsen，“Rawls and the Left：Some Left Critiques of Rawls’ Principles of Justice”，Analyse & Kritik，Vol.2，No.1，1980.。這既表現(xiàn)在差別原則對經(jīng)濟權(quán)力不平等的忽視，也表現(xiàn)在由此導(dǎo)致的對最不利者的自尊與道德自主性的損害，還表現(xiàn)在正義原則的內(nèi)部沖突，以及由正義理論所折射出來的政治領(lǐng)域與經(jīng)濟領(lǐng)域的嚴(yán)重分裂。

尼爾森的批判是從差別原則的分配對象開始的。在羅爾斯那里，差別原則所涉及的那種急需加以最大化的利益，主要是指收入和財富。因此，如果一條分配原則能使社會最不利者的處境變得更好或地位提高，那么這意味著他們將在金錢或物質(zhì)方面變得更好。然而，尼爾森認(rèn)為，單純用經(jīng)濟收入或物質(zhì)財富來解釋“更好”或“地位的提高”過于狹隘。人類的繁榮不應(yīng)該僅僅被理解為擁有更多的金錢或更多的物質(zhì)消費品；相應(yīng)地，人類的困境也不僅僅就是金錢或財富方面的糟糕(13)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，New Jersey：Rowman & Allanheld，1985，p.50.。在尼爾森看來，最需要避免的不是個人之間的收入不平等，而是人們由于分屬不同的階級而在整體生活前景(whole life prospect)方面的不平等(14)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.60.。尼爾森指出，在資本主義的階級結(jié)構(gòu)和工作安排下，工人階級不僅缺乏平等的經(jīng)濟收入，缺乏平等的公民權(quán)利，而且對自己的生活也缺乏平等的自主控制，他們的自由和自尊要比資產(chǎn)階級受到更大威脅。在資本主義社會中，這些表現(xiàn)在財富和權(quán)力方面的差異，來自于榨取他人剩余價值和結(jié)構(gòu)性的權(quán)力轉(zhuǎn)移，本質(zhì)上是剝削他人利益和權(quán)力的結(jié)果(15)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.80.。因此，只要資本主義的階級結(jié)構(gòu)及其統(tǒng)治存在，那么經(jīng)濟收入和經(jīng)濟權(quán)力的不平等就會一直存在，不同階級之間的整體生活前景的不平等也會一直存在(16)Kai Nielsen，“On Liberty and Equality：A Case for Radical Egalitarianism”，Windsor Yearbook of Access to Justice，Vol.4，1984.。就此而言，差別原則不但容許財富收入的不平等，而且進一步容許階級的不平等，容許深層次的社會經(jīng)濟權(quán)力的不平等。

尼爾森認(rèn)為，羅爾斯低估了差別原則所容許的這些不平等對于最不利者的影響。一方面，差別原則所容許的不平等侵害了最不利者的自尊。在羅爾斯的體系中，自尊是最重要的基本善之一，對自尊的侵犯是不可能因為較大的社會經(jīng)濟利益而得到辯護或補償?shù)?17)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第48-49頁。。但是，當(dāng)差別原則主張最不利者的利益最大化停留于物質(zhì)財富層面時，最不利者的自尊就被降格為某種可以用物質(zhì)財富加以兌換的東西。況且，在效率原則所要求的帕累托最優(yōu)范圍內(nèi)，最不利者收入的提高是甚微的，即便給予政府救濟金，也仍是對最不利者尊嚴(yán)的侮辱(18)Kai Nielsen，“Rawls and the Left：Some Left Critiques of Rawls’ Principles of Justice”.。另一方面，差別原則所容許的不平等也削弱了最不利者的道德自主性。所謂的道德自主性，最基本的含義就是能夠按照自己的意愿在自己的能力范圍內(nèi)從總體上規(guī)劃和控制自己的生活，而不是被強行阻止或控制(19)Kai Nielsen，“On Liberty and Equality：A Case for Radical Egalitarianism”.。道德自主性的減弱與私有制社會財富和權(quán)力高度集中在少數(shù)人手中相伴而生。在差別原則所容許的社會狀況中，存在著廣泛的財富和權(quán)力不平等，使得一些人比另一些人、一些集團比另一些集團、一些階級比另一些階級擁有更多的道德自主性。尼爾森認(rèn)為，只要能夠?qū)崿F(xiàn)最不利者的最大利益，差別原則就會容許資產(chǎn)階級控制生產(chǎn)以及伴生的社會制度，而工人階級則不能有效地、民主地管理生產(chǎn)，甚至不能自主地控制自己的生活前景。尼爾森不無失望地表示：“羅爾斯并沒有把經(jīng)濟上的不平等如何破壞那些在制度中處于最不利地位的人的道德自主性和價值感擺在面前，也沒有從理論上加以說明?！?20)Kai Nielsen，“On Liberty and Equality：A Case for Radical Egalitarianism”.

根據(jù)羅爾斯的說法，平等的自由原則之所以優(yōu)先于社會經(jīng)濟利益，就在于它是保障平等的自尊和更多的自主。但在尼爾森看來，差別原則既然容許社會存在相當(dāng)程度的財富、權(quán)力和階級的不平等，從而使得作為自由之核心內(nèi)涵的個人自尊和道德自主性受到侵害，那么“平等的自由”也就不能真實有效地出現(xiàn)，而只能是一種純粹形式上的、不可能實現(xiàn)的無效自由。在這個意義上，兩條正義原則是相互沖突的，差別原則阻礙著平等的自由原則的實現(xiàn)。雖然羅爾斯為了調(diào)和兩者的矛盾而區(qū)分了自由和自由的價值，但尼爾森認(rèn)為，這仍然無助于解釋為什么社會經(jīng)濟不平等只影響自由的價值而不影響自由本身(21)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.52.。因為，一種不能在現(xiàn)實中有效運用的自由，幾乎不是自由，也談不上具有自由的價值。這就好比一個人有自由投票的權(quán)利，但在現(xiàn)實中永遠不被允許去投票，那他當(dāng)然也就不擁有這項自由。尼爾森意識到，羅爾斯一方面賦予平等的自由優(yōu)先性，另一方面卻又選擇承認(rèn)不平等價值的差別原則，使得差別原則反過來導(dǎo)致平等的自由的困境，這是自相矛盾的。它映射出羅爾斯正義理論的內(nèi)在沖突和緊張。

不僅如此，在尼爾森看來，羅爾斯將正義的兩條原則通過嚴(yán)格的優(yōu)先規(guī)則區(qū)分開來，還反映出一個更深層次的問題，即把針對政治領(lǐng)域的考慮同針對經(jīng)濟領(lǐng)域的考慮區(qū)分甚至割裂開來。而這種區(qū)分和割裂，進一步惡化了政治自由與經(jīng)濟平等之間的撕裂與對抗。一方面，就資本主義社會的經(jīng)濟活動而言，現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)體系是缺乏民主和平等的——統(tǒng)治階級控制生產(chǎn)資料和生產(chǎn)過程，工人只能出賣勞動力，而不能獲得生產(chǎn)資料的所有權(quán)以及實現(xiàn)對生產(chǎn)過程的民主管理。在這里，工人的個體自尊和道德自主不僅無從談起，還會因為現(xiàn)實生活中存在財富差異和經(jīng)濟權(quán)力的不平等而難以獲得實質(zhì)性的保護。另一方面，在與經(jīng)濟相脫離的同時，羅爾斯的“平等的自由”也就被窄化到政治領(lǐng)域，更多指向資本主義國家的公民自由和政治權(quán)利。但是，如果沒有獲得經(jīng)濟上的平等，也就不可能實現(xiàn)一種真正的政治自由，亦不可能實現(xiàn)充分而全面的平等的自由。即便如羅爾斯所言，人們擁有平等選擇職業(yè)的權(quán)利，但這在資本主義社會中也起不了什么實質(zhì)作用。因為，不論從事什么職業(yè)，他們都無法獲得對該領(lǐng)域的平等的民主控制。也就是說，人們在政治領(lǐng)域中獲得貌似平等的公民自由的同時，卻仍然在經(jīng)濟領(lǐng)域中遭受自主性的嚴(yán)重?fù)p害。由此，所謂平等的自由也就成為虛而不實的政治形式，只能在抽象的法權(quán)層面得到滿足。

因此，尼爾森認(rèn)為，由于政治與經(jīng)濟的分離和割裂，羅爾斯的正義理論最終導(dǎo)致自身的意識形態(tài)化，從而淪為一種為福利資本主義國家辯護的自由主義意識形態(tài)。尼爾森說，羅爾斯的正義理論并非是一個融貫自洽的整體，因為“差別原則沒有提供足夠的平等，兩個正義原則合在一起也沒有提供充分有效的自由，從而為構(gòu)建一個完全正義的社會提供結(jié)構(gòu)性的根本原則”(22)Kai Nielsen，“On Liberty and Equality：A Case for Radical Egalitarianism”.。如同其他的自由主義者一樣，羅爾斯對于政治領(lǐng)域與經(jīng)濟領(lǐng)域之間的分離抱有巨大的錯覺，他的正義原則也因此受到資本主義及其意識形態(tài)化操控的多重限制。但是，“鑒于社會生活的現(xiàn)實，我們沒有理由像自由主義者那樣相信，我們可以正確地把生活的政治領(lǐng)域和經(jīng)濟領(lǐng)域割裂開來，覺得我們在最大化政治自由的同時卻容許廣泛的社會經(jīng)濟不平等，也依然可以為每個人提供最好的人類福祉和繁榮”(23)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.90.。羅爾斯也意識到福利資本主義國家并不能充分滿足他的自由主義平等主義正義原則，所以他以“擁有財產(chǎn)的民主”(property-owning democracy)作為補充，試圖事先減少財產(chǎn)分配的不平等。但尼爾森認(rèn)為，這只是于事無補的想象而已。馬克思曾經(jīng)尖銳地指出，“財產(chǎn)資格限制是承認(rèn)私有財產(chǎn)的最后一個政治形式?！瓘恼紊闲妓接胸敭a(chǎn)無效不僅沒有廢除私有財產(chǎn)，反而以私有財產(chǎn)為前提”(24)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第29頁。?；氐今R克思批判古典政治經(jīng)濟學(xué)的語境中，我們會發(fā)現(xiàn)，羅爾斯建立在資本主義生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的自由主義正義理論，無論承諾多少平等的政治權(quán)利，都不可能獲得實質(zhì)的經(jīng)濟平等，而只能是為資本主義辯護的意識形態(tài)。

三、差別原則的非歷史主義方法

既然差別原則不能消除，反而容許社會經(jīng)濟的不平等，那么為什么還要設(shè)置差別原則？如果說私有制社會是羅爾斯正義理論的前提，那么差別原則的設(shè)置則涉及羅爾斯的另一個預(yù)設(shè)——階級社會必然存在，階級不平等不可避免，因而植根于階級結(jié)構(gòu)的經(jīng)濟不平等和整體生活前景差異不可避免，它構(gòu)成了羅爾斯正義理論(特別是其中的差別原則)賴以成立的外在前提。在羅爾斯看來，不平等的經(jīng)濟狀況和生活前景，即便是在社會的不正義狀況被消除之后，也依然存在(25)約翰·羅爾斯：《正義論(修訂版)》，第61頁。。設(shè)置差別原則，本就只是為了讓社會最不利者的經(jīng)濟處境變得更好或不變得更糟，只是緩解而非消除經(jīng)濟不平等，更談不上觸動乃至瓦解因為生產(chǎn)資料的不同占有而引發(fā)的階級不平等。因此，在尼爾森看來，羅爾斯的差別原則及其前提體現(xiàn)了一種“非歷史主義的方法”(26)Kai Nielsen，“Rawls and the Left：Some Left Critiques of Rawls’ Principles of Justice”.(ahistorical ways)——它們既模糊了當(dāng)下階級社會的歷史現(xiàn)實，也忽視了未來無階級社會的歷史可能。因而，追問超越差別原則是否可能，就要從根本上追問(1)超越作為人類歷史產(chǎn)物的階級不平等是否可能，以及(2)實現(xiàn)人類歷史上的無階級社會是否可能。

我們先看問題(1)。在一個中度富裕社會中，兩個具有同等天賦和能力的孩子，由于分別出身企業(yè)家的家庭和底層工人的家庭，有著不同的階級背景，因而他們的整體生活前景也迥然有別。羅爾斯承認(rèn)，階級分化確實導(dǎo)致生活前景的不同，但他同時認(rèn)為，這種階級分化及其后果是不可避免的；況且，為了使底層工人家庭的孩子的生活不會更糟，差別原則已經(jīng)努力保證這些不利者的最大利益。所以，階級分化和階級不平等只要符合正義原則(特別是差別原則)，就可以被視為正當(dāng)?shù)?27)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.83.。換言之，盡管沒有證據(jù)表明羅爾斯必定將現(xiàn)存的資本主義社會視為正義的社會，“但他確實認(rèn)為，不可避免存在階級分化的資本主義社會，仍可以是良序社會當(dāng)然也是正義的社會，由此，他致力于將上述階級分化和階級剝削不可避免的社會仍然視作能夠?qū)崿F(xiàn)完全正義的社會”(28)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.80.。在羅爾斯看來，階級分化是社會生活的必然特征，存在階級分化和不平等的社會并非就是不正義的社會；只要該社會的分配活動符合正義，只要作為分配結(jié)果的經(jīng)濟不平等合乎差別原則，那么這個社會就可以視為正義的。

然而，在尼爾森看來，一個所謂正義的社會竟然容忍如此嚴(yán)重的財富、權(quán)力和階級的不平等，這本身就是問題(29)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.85.。尼爾森認(rèn)為，階級的不平等不僅是權(quán)宜性的不平等，更是系統(tǒng)性的不平等，它將嚴(yán)重?fù)p害人們的自由、自尊以及道德自主性：一方面，不同階級生活前景的差異使各階級無法實現(xiàn)有效的平等自由，亦使正義原則內(nèi)部出現(xiàn)沖突；另一方面，就整個社會系統(tǒng)來說，如果能夠根除不平等卻故意容忍不平等，簡直就是道德罪惡(30)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.83.。因此，即便差別原則所容許的階級不平等能使不利者獲得最大利益，也必須加以拒絕。

不僅如此，尼爾森還認(rèn)為，羅爾斯關(guān)于正義原則的設(shè)計，是在承認(rèn)資本主義的階級分化和階級不平等的大前提下進行的，是將其思考的參照系局限于資本主義社會的結(jié)果。換言之，羅爾斯的思考背景，始終被限定在資本主義的市場機制內(nèi)，或者說，被限定在擁有市場經(jīng)濟理性的資本主義社會之內(nèi)(31)Kai Nielsen，“On the Very Possibility of a Classless Society：Rawls，Macpherson，and Revisionist”，Political Theory，Vol.6，No.2，1978.。誠然，尼爾森說，“如果把資本主義參數(shù)視為既定的，那么在這個參數(shù)范圍內(nèi)可實現(xiàn)的最公正的社會制度的確是包含差別原則的制度”(32)Kai Nielsen，“Equality，Justice and Class：Comments on ‘Les Deux Principes de la Justice selon Rawls’”，Dialectic，Vol.32，No.2，1978.，但問題恰好在于，這種參數(shù)范圍本身既不永恒，也存在問題——圍繞著利潤最大化而不是圍繞著滿足人的需要而組織起來的資本主義，其深層次的階級不平等根本不可能實現(xiàn)平等的自由，也不可能在根本上緩解最不利者與最有利者之間的貧富差距和社會撕裂，因而，無論其具體形式如何，這種制度都不可能是一種正義的社會制度(33)Kai Nielsen，“On the Very Possibility of a Classless Society：Rawls，Macpherson，and Revisionist”.。在這個意義上，差別原則無形中構(gòu)成了一種為現(xiàn)有的資本主義的階級分化和階級不平等加以辯護的原則；它忽視了反思當(dāng)下情境、探索歷史出路的可能性。

尼爾森認(rèn)為，他和羅爾斯其實有著相同的道德假設(shè)——“在社會(包括政治和經(jīng)濟)的制度設(shè)計中，人類有權(quán)獲得平等的尊重和關(guān)心”(34)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.93.。但是，這種道德假設(shè)必須與恰當(dāng)?shù)纳鐣贫认嗥ヅ洳拍軐崿F(xiàn)。在追逐資本利潤最大化和財富權(quán)力高度集中的資本主義社會中，在存在著階級剝削和階級壓迫的社會中，平等的尊重和關(guān)心與及其相關(guān)的社會基本善都無法真正實現(xiàn)。而只有在摒棄生產(chǎn)資料私有制，不再存在財富和權(quán)力高度的私人化集中，不再有剝削階級和被壓迫階級的無階級社會條件下，才能獲得更多的平等自由和道德自主(35)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.91.。對此，麥克弗森也提請我們注意，“羅爾斯沒有看到資本主義中固有的剝削體系，所以他沒有想到，在資本主義中對正義的安排，無論多么規(guī)范都……更加困難”(36)C.B.Macpherson，“Rawls’ Models of Man and Society”，Philosophy of the Social Sciences，Vol.3，No.4，1973.。就此而言，羅爾斯關(guān)于階級分化不可避免的假設(shè)，其實極大地限制了他追求正義和平等的視野。畢竟，如果一種無階級社會是可能的，我們也就沒有必要再勉強接受階級社會的不平等(37)Kai Nielsen，“On the Very Possibility of a Classless Society：Rawls，Macpherson，and Revisionist”.。

那么，無階級社會是否可能呢？尼爾森認(rèn)為，對這第(2)個問題的回答，正是他的激進平等主義(radical egalitarianism)與羅爾斯的自由主義平等主義(liberal egalitarianism)之間的關(guān)鍵分歧(38)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.78.。如果無階級社會是可能的，那么羅爾斯包含差別原則的平等主義就并非合理，而我們也就該超越差別原則，追求更為激進的平等主義。尼爾森認(rèn)為，對平等的追求必須回到經(jīng)典馬克思主義關(guān)于消滅階級的意義上——“無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬”(39)《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第484頁。。相比之下，羅爾斯關(guān)于階級是什么以及未來的無階級社會將會怎樣的觀點是不充分的(40)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.79.。

尼爾森注意到，對羅爾斯來說，“只要存在著足以對人們的終生生活前景產(chǎn)生不同影響的收入、財富、地位和權(quán)力的制度化差異，就會出現(xiàn)階級分化的社會，不管有沒有剝削”(41)Kai Nielsen，“On the Very Possibility of a Classless Society：Rawls，Macpherson，and Revisionist”.。因此，羅爾斯不是用馬克思主義的術(shù)語來界定和使用“階級”概念，而是像大多數(shù)資產(chǎn)階級社會科學(xué)家一樣一般性地談?wù)撨@個概念，并將“階級”(class)與“階層”(strata)進行了粗糙的混淆和互換(42)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.81.。尼爾森指出，在馬克思主義的語境中，“階層”是與分工密切相關(guān)，但社會分工的角色差別并不必然導(dǎo)致經(jīng)濟權(quán)力的制度化差別；而所謂“階級”，則與生產(chǎn)資料所有權(quán)及其剝削關(guān)系相關(guān)，它構(gòu)成了人們在整體生活前景方面的決定性差異。

一方面，就“階級”而言，盡管階級分化和階級剝削在資本主義條件下不可避免，但如果立足于唯物史觀的視野，那么資本主義社會的存在本身就沒有完全的必然性。它們既不是從來就有，也不是人類生活的固定特征(43)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.92.。根據(jù)唯物史觀，私有制的消滅和階級的消亡皆是人類歷史進程的一環(huán)。在未來的無階級社會中，人們實現(xiàn)生產(chǎn)資料的社會所有制，通過工人委員會進行民主管理，而國家權(quán)力將轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思所說的簡單管理職能，因此不再有階級分化和階級剝削賴以存在的結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)。也就是說，任何個人或集團都不再能夠通過結(jié)構(gòu)性的方式榨取別人的剩余價值，轉(zhuǎn)移他人的權(quán)力(44)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.80.。因此，如果是在馬克思主義的理論傳統(tǒng)中理解“階級”，那么，階級及其不平等狀況在歷史上并非永恒。

另一方面，就“階層”而言，盡管社會分工不可避免，但分工并不意味著剝削。在生產(chǎn)資料社會所有制條件下，社會階層的劃分只是由于社會分工角色而造成的差別，在這里，“收入和權(quán)威差別非常小，也沒有任何現(xiàn)實存在的差異是來自于剝削他人或者剝削他人的手段”(45)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.91.。尼爾森承認(rèn)，為了滿足人們的生存需要，我們的確需要分工來保證社會的有效運轉(zhuǎn)。更何況，這種分工造成的不平等是可以盡量減少的，比如，可以進行多樣化職業(yè)技能教育，實行崗位輪換，讓多才多藝的人做更多不同的工作，也可以通過更多的社會安排來改善由勞動分工所造成的不平等(46)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.80.。因此，在分工意義上理解的“階層”雖然是人類社會不可避免的現(xiàn)象，但卻脫離了生產(chǎn)資料占有分化及其剝削意義上的“階級”含義。

因此，階級社會是否不可避免，無階級社會是否可能，關(guān)鍵在于對“階級”內(nèi)涵及其歷史必然性的理解。馬克思曾強調(diào)，在“考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的，簡言之，意識形態(tài)的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù)，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據(jù)；相反，這個意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋”(47)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第33頁。。尼爾森認(rèn)為，如果嚴(yán)格按照馬克思主義的理論傳統(tǒng)來理解“階級”，那么，通過對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間辯證發(fā)展的歷史科學(xué)分析，階級社會和階級不平等便將僅僅作為歷史的階段性產(chǎn)物而存在。它們是可以避免的，從而無階級社會也是可能的。如果把“階級”泛化理解為由分工帶來的社會階層，那么，盡管這種差異性難以消失，但它并不必定阻礙生產(chǎn)資料社會所有制的形成，并不必定兼容階級剝削現(xiàn)象的延續(xù)，因而并不會消解無階級社會存在的可能性。

概言之，尼爾森認(rèn)為，羅爾斯對差別原則的設(shè)置及其前提條件的假設(shè)都是非歷史主義的。這不僅體現(xiàn)在，羅爾斯的正義理論模糊了當(dāng)下階級社會歷史現(xiàn)實的復(fù)雜性，抽象了社會生活的厚重質(zhì)感，反倒構(gòu)成一種為資本主義社會及其階級不平等狀況加以掩飾和辯護的原則，而且體現(xiàn)在，羅爾斯的正義理論忽視了未來無階級社會的歷史可能，將階級分化的必然存在、階級不平等的不可避免設(shè)置為運用差別原則的前提預(yù)設(shè)(48)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，p.86.。在尼爾森看來，只有通過歷史唯物主義的視野，我們才能發(fā)現(xiàn)資本主義社會以外的社會參照系；也只有通過對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間辯證發(fā)展的歷史理解，我們才會相信階級分化的結(jié)束和無階級社會的實現(xiàn)具有合理的可能，正是這樣的合理可能為激進平等主義拓展了空間，使得我們可以超越階級社會，超越差別原則，追求一種與無階級社會相匹配的激進平等主義。

結(jié)語

羅爾斯的正義理論自問世以來就不斷遭到批評。但是，與來自自由主義陣營內(nèi)部的批評相比，左翼學(xué)者特別是馬克思主義學(xué)者的批評，往往致力于揭示羅爾斯思想中潛在的意識形態(tài)因素以及這種正義理論對于福利資本主義國家的不當(dāng)辯護。從激進平等主義視角出發(fā)，尼爾森將批判的切入點集中在通常被認(rèn)為是羅爾斯最具平等主義色彩的差別原則上，力圖實現(xiàn)對差別原則的超越?？梢哉f，尼爾森的論述在于啟發(fā)我們思考——如果超越差別原則意味著馬克思主義對自由主義平等主義正義理論的超越，那么我們究竟要超越差別原則的“什么”，又應(yīng)該“如何”超越它？

一方面，我們要超越差別原則所蘊含的自由主義意識形態(tài)。差別原則非但不能如羅爾斯所承諾的那般帶來足夠充分的平等，而且允許社會經(jīng)濟不平等的存在，這里的根本原因就在于，差別原則植根于資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，默認(rèn)了生產(chǎn)資料私有制和私有財產(chǎn)的天然合理性。因此，不論羅爾斯的正義理論設(shè)計得多么精致，只要它沒有觸及資本主義私有制和私有財產(chǎn)的合法性，就不可能獲得實質(zhì)的經(jīng)濟平等，也不可能在根本上撼動資本主義不平等的事實。就此而言，羅爾斯的平等觀念必然止步于政治權(quán)利的平等，而無法獲得實質(zhì)的經(jīng)濟平等。另一方面，我們也要超越差別原則的非歷史主義視野。差別原則沒有致力于消除階級不平等，甚至還為階級不平等的存在提供證明，其根本原因也在于，差別原則是與階級社會相適應(yīng)的。

金里卡談到，羅爾斯并沒有挑戰(zhàn)“工業(yè)文明”，反而使得業(yè)已確定的階級之間的不平等被固化了(49)威爾·金里卡：《當(dāng)代政治哲學(xué)》，劉莘譯，上海：上海譯文出版社，2011年，第100頁。。也就是說，在差別原則的視野中，歷史被固化在階級分化的社會階段，被套牢于階級不平等的永恒基礎(chǔ)，因而不得不為階級不平等的合理性提供恰當(dāng)辯護。然而，尼爾森認(rèn)為，“羅爾斯的平等主義與恩格斯的平等主義相去甚遠，恩格斯把對平等的要求解釋為對廢除階級的要求”(50)Kai Nielsen，“Equality，Justice and Class：Comments on ‘Les Deux Principes de la Justice selon Rawls’”.?？梢哉f，馬克思主義的唯物史觀和階級分析方法可以幫助我們站在整個人類社會發(fā)展的高度，洞見階級消亡的歷史必然，認(rèn)識到為階級不平等作辯護的自由主義正義理論的歷史限度，更能看到超越自由主義正義理論的歷史階梯——消滅階級。

我們應(yīng)該如何超越，又在何種意義上揚棄差別原則？對此，羅德尼·佩弗也曾在反思羅爾斯理論的基礎(chǔ)上提出過自己的改良方案。佩弗對“修正的差別原則”是這樣表述的：“社會和經(jīng)濟的不平等……不能超過將會嚴(yán)重?fù)p害平等的自由價值或自尊的善的限度?！?51)佩弗：《馬克思主義、道德與社會正義》，呂梁山等譯，北京：高等教育出版社，2010年，第442頁。而尼爾森的相關(guān)原則卻是這樣表述的：“收入和財富(共同所有財產(chǎn))應(yīng)當(dāng)這樣分配：每個人都有權(quán)利獲得平等的份額，提高人類福利所需的負(fù)擔(dān)也要平等分擔(dān)，當(dāng)然，這種分擔(dān)要受到能力和境況差別的限制(這里的境況……不是階級地位等)?！?52)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，pp.48-49.可見，佩弗的方案雖然勾畫了美好的道德承諾，試圖以一種羅爾斯式的馬克思主義道德理論要求統(tǒng)治階級踐行社會正義，但是，他仍然承認(rèn)“社會和經(jīng)濟的不平等”，也沒有明確談及對階級的徹底消滅。在尼爾森看來，這樣的改良方案依然訴諸道德本身，它并不能作為考察和評價社會制度、決定社會主義與資本主義之選擇等人類重要問題的有效工具(53)Kai Nielsen，“Does a Marxian Critical Theory of Society Need a Moral Theory?”，Radical Philosophy，Vol.59，No.3，1991.。因為，馬克思主義的政治立場在根本上不是建立在道德理論基礎(chǔ)上的，馬克思主義與羅爾斯的自由主義平等主義的關(guān)鍵區(qū)別既不是規(guī)范性觀點的差別，也不在于細(xì)致入微的論證，而是建立在歷史唯物主義科學(xué)分析基礎(chǔ)上的社會批判以及社會動員。

相較而言，尼爾森要求超越羅爾斯的差別原則，拒斥社會和經(jīng)濟的不平等，也明確提出消滅階級的要求，自然顯得更為激進。在尼爾森看來，只要階級不平等繼續(xù)存在，只要階級分化和階級剝削繼續(xù)存在，自由主義者不論承諾多少自由，社會成員之間都不可能實現(xiàn)生產(chǎn)資料占有關(guān)系及整體生活前景的平等。在這個意義上，差別原則作為一種僅僅關(guān)注分配問題的平等方案，本身是不充分的。而一種馬克思主義的平等主義正義理論，則必須建立在消滅生產(chǎn)資料私有制和消滅階級的基礎(chǔ)上。然而，尼爾森同時也意識到，激進平等主義雖然旨在追求生產(chǎn)資料社會所有制基礎(chǔ)上人們之間財富的大體平等，但這并非要求所有財富都應(yīng)被平均分配，而是要求所有人都應(yīng)被平等對待，即社會面向每個人“差別化的需求”而實現(xiàn)每個人的“需求滿足的平等”。換言之，他關(guān)注的不僅僅是財富收入的平等，而且是致力于實現(xiàn)更多道德平等，即通過盡可能平等地滿足需求和平等分配負(fù)擔(dān)，每個人都將作為擁有同等道德價值的人得到平等的對待，從而獲得更多的尊嚴(yán)和道德自主性(54)Kai Nielsen，Equality and Liberty：A Defense of Radical Egalitarianism，pp.53-55.。

當(dāng)然，考慮到羅爾斯正義理論的龐大體系及其精致論證，任何試圖對其展開有效反駁的思想方案，都不能停留于宏觀的立場翻轉(zhuǎn)，而必須同樣加以微觀的細(xì)致證明。在這個意義上，尼爾森的工作同樣需要進一步的改善和推進。然而，這樣的努力方向并不能否定他提煉和論證激進平等主義的既有努力。畢竟，自覺地從馬克思主義維度出發(fā)，提出針對差別原則的超越，這首先便意味著對馬克思主義批判性的堅守，即以堅守歷史唯物主義的根本立場堅持針對資本主義私有制度的深刻批判，堅持對經(jīng)濟平等、社會平等的不懈追求。其次，這種超越也意味著歷史性的躍遷，即以馬克思主義階級分析方法突破階級固化的歷史限度，而在大歷史的視角中看待階級的階段性與階級消亡的必然性。從思想和理論的可能性上講，馬克思主義的平等理論或正義理論理應(yīng)為人類超越現(xiàn)有的歷史視野，謀求更加美好的生活方式，提供足夠有效和開放的實踐選項。