在中華文明乃至世界文明的廣闊舞臺(tái)上,中華禮樂文明就像一棵永不凋零的大樹,一叢常開不敗的花簇。它是以孔子學(xué)說為代表的儒家文化的精神要義所在,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的犖犖大端。我們今天弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,就要正確認(rèn)識(shí)和解讀中華禮樂文明,使之在新時(shí)代煥發(fā)勃勃生機(jī)。
中華民族久為禮義之邦,“蓋中國之所以為中國者,以有禮義之風(fēng),衣冠文物之美也”。禮樂文明,是中國傳統(tǒng)文明的獨(dú)特樣態(tài),決定了中華文明的內(nèi)在特質(zhì)。自堯舜以來,承天之道,順人之情,由“克明俊德”而“親睦九族”,由“平章百姓”而“協(xié)和萬邦”。至于文武周公,以禮綱紀(jì)天下,納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體。綜而言之,禮樂文明及其教化,為中國古代文明確立了組織、制度與道德的穩(wěn)定坐標(biāo)。
中國禮樂文明源遠(yuǎn)流長。西周以前,中國禮樂文化已有漫長的演進(jìn)過程。考古學(xué)家指出,在龍山文化時(shí)代中國已有禮制。那么,三代時(shí)期自然也各有其禮。根據(jù)《禮記·表記》的記載,后人把夏、商、西周的文化分別稱為“尊命文化”“尊神文化”“尊禮文化”。周代尊禮,人文理念高揚(yáng),周代禮制由損益夏、商二代之禮而來,因而中國禮樂文明非僅有周一代的自創(chuàng),而有更廣闊背景與更深厚底蘊(yùn)。
在中國禮樂文明中,禮的概念實(shí)則非常寬泛,廣義的禮包括樂。《禮記·祭統(tǒng)》也說:“凡治人之道,莫急于禮。禮有五經(jīng),莫重于祭?!笨梢姸Y的落腳點(diǎn)在于其人心整合的作用。樂亦如此,樂起源于勞動(dòng),后來則被賦予“通倫理”的含義與功用。禮面向公共治理,而它又來源于長期社會(huì)生活的經(jīng)驗(yàn)提煉與反饋。相對于“殷周之變”,周禮對于前代禮的繼承與因循是其更為主要的方面。周公贊賞齊國“因其俗,簡其禮”的做法,也反映了周初制禮的實(shí)際。周公制禮,在因循前代之禮的基礎(chǔ)上,而根據(jù)周初實(shí)際加以損益,使之更加適用。
古人早就明確指出:“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也?!笨梢韵胍?,禮樂文化一定涵容豐富—周代制禮作樂,包含對國家管理體制與方針的設(shè)計(jì),大而至于政治、軍事,小而至于衣冠、陳設(shè),無不有義。種種典章制度以及禮儀,都本著孝、忠、信、義等準(zhǔn)則進(jìn)行設(shè)計(jì)和推衍,以實(shí)現(xiàn)禮“決嫌疑”“濟(jì)變”“彌爭”的功能,達(dá)致“明貴賤,辨等列,順少長”的目標(biāo)。
禮樂文化、禮樂之學(xué),是孔子儒學(xué)的主干與精髓。上古三代之時(shí),中華圣王哲人就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到“天道”與“人倫”、“道心”與“人心”之間密切而復(fù)雜的相應(yīng)關(guān)系,孔子“述而不作,信而好古”“祖述堯舜,憲章文武”,在全面繼承先王政教的基礎(chǔ)上,尤為注重“人情”與“人義”的協(xié)調(diào),著力實(shí)現(xiàn)立身處世的平和中正。禮者,天地之序也;樂者,天地之和也。人我之間,就是自尊、尊人、被人尊,自敬、敬人、被人敬,自愛、愛人、被人愛,自知、知人、被人知,自信、信人、被人信等的相應(yīng)關(guān)系。禮樂之道及其教化,正是實(shí)現(xiàn)人與自我、人與他人、人與社會(huì),乃至人與自然之間和泰、和善、和順、和諧的必由途徑。
禮之用,和為貴。禮樂的終極目的,是造就和諧的人際關(guān)系與社會(huì)秩序。禮樂精神涵育著中國人修身、齊家、治國、平天下的根本之道。就人倫日用而言,禮是“人倫之繩墨”,“失之者辱,得之者榮,造物已還,不可須臾離也”。中華禮樂曾為中國人確立了公認(rèn)、統(tǒng)一的社會(huì)行為準(zhǔn)則,中華民族由此成為多元一體的偉大民族。就治國理政而言,所施所行是否和諧、是否以民為本,關(guān)系到社會(huì)是否安定和持續(xù)發(fā)展??鬃訌?qiáng)調(diào)“為國以禮”,荀子更說:“禮之于正國也,猶衡之于輕重也,繩墨之于曲直也,規(guī)矩之于方圓也?!鼻О倌陙?,正是禮樂文明、禮樂教化維系著中國古代社會(huì)持久的和諧、穩(wěn)定、繁榮,以至聲教訖于海外,衣冠、文物遠(yuǎn)播異域,成為中華文明影響東亞乃至世界的主流元素。
正像家風(fēng)是一個(gè)家庭的“不動(dòng)產(chǎn)”那樣,禮樂文明就是中華民族的“不動(dòng)產(chǎn)”。作家馬伯庸在他的小說里寫道:“一個(gè)家族的傳承,就像是一件上好的古董。它歷經(jīng)許多人的呵護(hù)與打磨,在漫長時(shí)光中悄無聲息地積淀,慢慢的,這傳承也如同古玩一樣,會(huì)裹著一層幽邃圓熟的包漿,沉靜溫潤,散發(fā)著古老的氣息。古董有形,而傳承無形,它看不見、摸不到,卻滲入家族每一個(gè)后代的骨血中,成為家族成員之間的精神紐帶,甚至成為他們的性格乃至命運(yùn)的一部分?!倍Y樂文明的傳統(tǒng)之于中華民族正是如此,它成就了中華民族的格局與氣象,奠定了中華兒女的生命底色。
沒有堅(jiān)定的文化自信,就沒有中華民族的偉大復(fù)興。民族復(fù)興首先意味著優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復(fù)興,中華禮樂文明自然是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心要素。禮是立人、立家、立國的基礎(chǔ),何以立人,意味著何以立家、立國,意味著中華民族何以自立于世界民族之林。傳承弘揚(yáng)中國優(yōu)秀的禮樂文化,不僅有益于中國,也將為世界人民帶來福祉。
然而,正確認(rèn)識(shí)禮樂,妥善行用禮樂,并非易事。自一百多年前“禮教吃人”之說的盛行,以至當(dāng)下禮樂活動(dòng)中若干紛紛擾擾的亂象,似乎都表明這樣的情形:人們往往沉迷于禮的表面的紛爭,而忽視了禮的內(nèi)涵。在學(xué)術(shù)研究層面,近年來禮樂探討的力量有所加強(qiáng),但相對于這一課題的重要性與時(shí)代需要而言,仍然顯得非常不足,研究質(zhì)量還有較大的提升空間,也就是說,在中華禮樂文化的研究方面,我們還有較長的路要走。換言之,我們要弘揚(yáng)真正的禮樂精神,建立中華民族的精神家園,還有很多的事情要做。
禮,時(shí)為大。不合時(shí)宜,既不合于理,也不合于禮。返本開新,是儒學(xué)發(fā)展之秘鑰;與古為新,是禮樂傳承之柱石。禮樂就是天和地,小大相成,終始相生;禮樂還是情和理,富有情感,富有理智。古老的禮樂文明,需要通過考察、復(fù)原,展現(xiàn)給當(dāng)代中國人,讓國人了解、理解自己的文明基因,親近自己的偉大傳統(tǒng)?,F(xiàn)代中國要不負(fù)“禮義之邦”之美譽(yù),就需要將古老的禮樂文明回歸生活,涵養(yǎng)道德仁義君子,涵育美善公民社會(huì),并進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。
近年來,有識(shí)之士對于中國傳統(tǒng)禮樂文化進(jìn)行了深刻洞察與精研覃思,秉繼著返本開新的歷史使命,關(guān)注與回應(yīng)著當(dāng)下社會(huì)面臨的問題,學(xué)者們將目光聚焦于禮學(xué)經(jīng)典的詮釋、禮樂精神的闡發(fā)與禮樂文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。禮樂文明正歷久彌新,禮樂研究應(yīng)與時(shí)俱進(jìn)。禮樂文明的研究與傳播正是當(dāng)代學(xué)人義不容辭的歷史責(zé)任,因而要對禮樂文明進(jìn)行正本清源和深刻體察,把握禮的根本精神,以“禮”行禮,將禮的真精神切實(shí)貫穿于具體施行中,貫徹禮的精髓與靈魂,以平和中正、不偏不倚的態(tài)度認(rèn)識(shí)禮、對待禮。當(dāng)傳統(tǒng)禮樂文明真正煥發(fā)生機(jī)與活力時(shí),我們就可以在禮樂和書香中品鑒至美人生,享受和諧世界的美好!
楊朝明,全國政協(xié)委員,尼山世界儒學(xué)中心二級(jí)研究員,博士生導(dǎo)師。