喬 雅，張 訸

（寧夏大學(xué) 人文學(xué)院，寧夏 銀川 750021）

一 鄉(xiāng)里空間的歷史存在

日本漢學(xué)家溝口雄三在研究中國“地方自治”的過程中，提出了“鄉(xiāng)里空間”的概念，他認(rèn)為在官、紳、民共同處理地方事務(wù)的過程中形成了一個(gè)獨(dú)特的鄉(xiāng)治空間，而辛亥革命也是“鄉(xiāng)里空間”拓展至省一級的結(jié)果。“鄉(xiāng)里空間”在發(fā)展過程中，有一個(gè)極其重要的依托就是基層組織的地緣化。梳理明清鄉(xiāng)里基層變遷的脈絡(luò)，可以清楚地看到基層鄉(xiāng)治組織的地緣化發(fā)展趨勢。

（一）基層里甲：明代的鄉(xiāng)治組織與鄉(xiāng)里空間

明代的基層組織主要是里甲制。明初，朱元璋“命天下郡縣編賦役黃冊，其法以一百一十戶為里。……城中曰坊，近城曰廂，鄉(xiāng)都曰里”［1］。為了追求賦役“均平”，里甲組織并不是完全按照村落編制的，為了湊整搭配不同戶等的人，甚至可以超越村莊，打破村落的界線，一村中的人有時(shí)會(huì)被分在不同的里甲組織中［2］。為了避免傳統(tǒng)鄉(xiāng)里勢力參與基層的各種鄉(xiāng)治事務(wù)，朱元璋還明文廢除歷代沿襲下來的“里正”“保長”“主?！钡葌鹘y(tǒng)鄉(xiāng)里職役人員，這就意味著歷代沿襲下來的傳統(tǒng)鄉(xiāng)里組織中的鄉(xiāng)治功能無法繼續(xù)發(fā)揮其作用。因此，朱元璋組建了新的基層鄉(xiāng)里組織，在“一里之中推丁糧多者，十人為之長，余百戶為十甲，甲凡十人歲役里長一人，甲首十人管攝一里之事”［3］。里長、甲首管理一里之內(nèi)大小事務(wù)，可以說里甲包含了鄉(xiāng)里組織中的大部分鄉(xiāng)治功能。除此之外，“里設(shè)老人，選年高為眾所服者，導(dǎo)民善，平鄉(xiāng)里爭訟”［4］。老人主要負(fù)責(zé)的是教化功能，至于鄉(xiāng)里組織中所需的其他功能，譬如監(jiān)督賦稅、緝捕盜賊等，則以征派徭役的形式補(bǔ)充，且根據(jù)鄉(xiāng)里組織的需要不斷增益新的職役人員?！白岳锛渍k外，如糧長、解戶、馬船頭、館夫、祗候、弓兵、皂隸、門禁、廚斗為常役。后又有斫薪、抬柴、修河、修倉、運(yùn)料、接遞、站鋪、插淺夫之類，因事編僉，歲有增益”［5］。

明代的鄉(xiāng)治組織在創(chuàng)立之初是按照人戶進(jìn)行劃分的，但是隨著時(shí)間的推移與商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，各里甲因土地買賣或土地兼并、人口的增長與遷移，里甲制中原本嚴(yán)格規(guī)劃的土地人戶對應(yīng)關(guān)系被逐漸打破，土地所屬關(guān)系也開始變得混亂，地方官府在難以管理與征收賦稅的情況下，開始重新編組里甲。其中一部分地方官府放棄按戶數(shù)征稅的標(biāo)準(zhǔn)，嘗試建立各種不同形式的新基層組織，譬如嘉定年間曾按田畝數(shù)量重新編制里甲，“就所在一扇之中，計(jì)田若干，應(yīng)編排年若干，一以田為準(zhǔn)”［6］?！凹巍⒙『?，行一條鞭法，通計(jì)一省丁糧，均派一省徭役。于是均徭、里甲與兩稅為一……然糧長、里長，名罷實(shí)存，諸役卒至，復(fù)僉農(nóng)氓”［7］。原本的里甲組織都已成為純粹的賦稅單位，基層里甲組織中原有的社會(huì)功能也隨之被弱化。在嘗試重新建立鄉(xiāng)里組織的地區(qū)，新的基層鄉(xiāng)里組織分擔(dān)了舊有里甲中的治安、教化等功能。而那些沒有新的鄉(xiāng)里組織代替的地區(qū)，鄉(xiāng)民則通過鄉(xiāng)約、地方組織以及宗族來彌補(bǔ)缺失的鄉(xiāng)治功能實(shí)現(xiàn)互助。

（二）保甲、里甲與宗族：清代的地方基層與鄉(xiāng)里空間

清初時(shí)期，保甲制與里甲制并行實(shí)施。清軍入關(guān)后，“各府、州、縣、衛(wèi)所屬村莊，十家置一甲長，百家置一總甲，凡遇盜賊、逃人、奸宄、竊發(fā)事故，鄰佑即報(bào)知甲長，甲長報(bào)知總甲，總甲報(bào)知府州縣衛(wèi)。府州縣衛(wèi)核實(shí)，申解兵部。若一家隱匿、其鄰佑九家、甲長、總甲不行首告，俱治以重罪”［8］。其主要目的是為了盡快穩(wěn)定戰(zhàn)亂后的混亂局面，鞏固初入主中原的政權(quán)。在政權(quán)穩(wěn)定之后，清很快意識到“人丁地土，乃財(cái)賦根本”［9］，遂開始嘗試建立以征取賦役為目的的地方基層組織。順治五年，“題準(zhǔn)三年一次編審天下戶口，責(zé)成州縣印官照舊例攢造黃冊，以百有十戶為里，推丁多者十人為長，余百戶為十甲，城中曰坊，近城曰廂，在鄉(xiāng)曰里，各設(shè)以長”［10］。順治十一年，遇“每三年編審之期，逐里逐甲審查，均平詳載原額、開除、新收、實(shí)在，每名征銀若干，造冊送部。如有隱匿捏報(bào)，依律治罪”［11］。且規(guī)定從順治十二年開始，“直隸責(zé)成守道，各省責(zé)成布政司。至編審之期，或三年，或五年，仍照舊例”。但里甲制從實(shí)施開始，就暴露出明末已經(jīng)出現(xiàn)的種種弊端，在征收賦役的過程中，江浙一些地區(qū)需要借助清初建立的保甲組織。康熙五十一年，清施行“滋生人丁，永不加賦”的政策，人丁編審不再重要，里甲逐漸失去了地方管理的職能。清政府開始加強(qiáng)對保甲制度的建設(shè)。乾隆五年又題準(zhǔn)“若每年皆照編審之法，誠恕紛煩滋擾。直省各州縣設(shè)立保甲門牌，土著流寓，一切臚列，原有冊籍可稽。若除去流寓，將土著造報(bào)，即可得其實(shí)數(shù)目。令該督撫于每年仲冬月，將戶口數(shù)與谷數(shù)一并造報(bào)”［12］。這項(xiàng)政令意味著里甲編審制度被廢除，同時(shí)承認(rèn)了地方基層中保甲組織對里甲組織的取代。

除了官方的保甲組織與里甲組織，還有宗族組織在基層鄉(xiāng)里組織中發(fā)揮作用。明末時(shí)，由于里甲制的崩潰，里甲組織的大部分功能被宗族所取代。清代以后，官府逐漸開始重視宗族的存在?？滴蹙拍陼r(shí)頒布的上諭十六條［13］，“敦孝弟（悌）以重人倫”“篤宗族以昭雍睦”就是在道義上要求普通民眾能在宗族這一組織中各安生業(yè)。之后，雍正三年頒行的《大清律例集解》，官府明令要求宗族作為地方基層組織維護(hù)地方治安，“地方有堡子村莊，聚族滿百人以上，保甲不能編查，選族中有品望者，立為族正，若有匪類，令其舉報(bào)。倘循情容隱，照保甲一體治罪”［14］，這就認(rèn)同了保甲與里甲之外的宗族存在。雍正五年，上諭“嗣后凡遇兇惡不法之人，經(jīng)官懲治，怙惡不悛，為合族所共惡者，準(zhǔn)族人鳴之于官，或?qū)⒁亮麽氵h(yuǎn)方，以除宗族之害，或以家法處治。至于身死，免抵其罪”［15］?？梢哉f，官府在族長、族正處理宗族事務(wù)上給予了一定的司法權(quán)，使宗族成為地方基層中的重要組織。

（三）明清鄉(xiāng)里空間的制度性變遷

事實(shí)上，溝口雄三認(rèn)為，“鄉(xiāng)里空間”從宋代開始就已經(jīng)出現(xiàn)。歷代的基層鄉(xiāng)治組織開始大都以人戶進(jìn)行劃分，但是由于戰(zhàn)亂、災(zāi)荒以及人口的自然增長與遷移，人口消長不一，無疑對地方的管理及征收賦役帶來極大的麻煩，地方政府需要經(jīng)常調(diào)整才能應(yīng)對，這使基層鄉(xiāng)治組織單位極不穩(wěn)定。針對這種弊端，北宋的地方官員開始打破按人戶進(jìn)行劃分的傳統(tǒng)，在實(shí)際操作時(shí)以地域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)進(jìn)行劃分。隨后的南宋、元兩代雖然在制度上按人戶進(jìn)行劃分，但在實(shí)際中仍然以地域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，按照地域劃分的實(shí)踐促進(jìn)了基層組織的地緣化。另外，在科舉時(shí)舉子需要填寫戶口籍貫，這使戶籍與地理概念迅速結(jié)合，在一定程度上推進(jìn)了基層組織的地緣化。明代重建基層社會(huì)時(shí)，實(shí)行以人戶進(jìn)行劃分的里甲制，將基層納入統(tǒng)一的行政管理之中。到明中后期，里甲制崩潰之后，在地域觀念的推動(dòng)下，鄉(xiāng)里中的民眾開始尋求互助，長期以來推行的鄉(xiāng)約就發(fā)揮了重要的作用。此時(shí)的宗族受到鄉(xiāng)約的影響，開始制定規(guī)約，并逐漸組織化。這種民間互助包含社會(huì)以及經(jīng)濟(jì)合作等方面，且并沒有因?yàn)榍遘娙腙P(guān)建立新的政權(quán)而消失。清在穩(wěn)定政權(quán)之后，重新建立里甲制，并且針對里甲制的弊端進(jìn)行了一系列改革，但仍無法解決里甲制的弊端。順治年間實(shí)行編審時(shí)，黃冊依照明朝舊制“準(zhǔn)遇戶口，詳具舊管、新收、開除、實(shí)在之?dāng)?shù)，條為四柱，與《賦役全書》相表里”［16］。但是在實(shí)際的賦役征收上，大多數(shù)地區(qū)都實(shí)行一條鞭法，或出現(xiàn)了保甲組織與里甲組織混行的情況。隨著賦役制度的改革，地方的基層組織由里甲向保甲演變。而保甲與里甲最大的不同就在于強(qiáng)調(diào)以地域?yàn)楹诵?，在村落中進(jìn)行劃分。此外，官府還肯定了鄉(xiāng)里空間中宗族的存在?；鶎咏M織中的一系列變化，符合溝口雄三所謂的“與之前的時(shí)代相比，明末清初是特殊的，這一時(shí)期作為官僚體制的里甲制弱化了，相反，作為鄉(xiāng)治空間的‘民間’意識開始加強(qiáng)，量變開始顯現(xiàn)為質(zhì)變”［17］。

二 鄉(xiāng)里空間的存在基礎(chǔ)

（一）地方意識：鄉(xiāng)里空間存在的思想基礎(chǔ)

明清時(shí)期“鄉(xiāng)里空間”與之前相比有了新的變化，但單憑基層組織的發(fā)展變化并不能促成“鄉(xiāng)里空間”的轉(zhuǎn)變。明中后期，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使本就嚴(yán)重的土地兼并問題日趨惡化，官府參與其中，甚至比普通的地主豪強(qiáng)更甚。官府的“超經(jīng)濟(jì)剝削”觸及江南各階層的利益，使江南社會(huì)各階層的地方意識發(fā)展成以地方為單位的自保思想。里甲制崩潰后，除鄉(xiāng)里外，新組織有了一定的發(fā)展空間，而地方意識的增強(qiáng)就是這些新組織的思想基礎(chǔ)，鄉(xiāng)里和新組織都是明末清初“鄉(xiāng)里空間”的發(fā)展基礎(chǔ)。

作為“鄉(xiāng)里空間”存在基礎(chǔ)的地方思想，從黃宗羲、顧炎武等人的思想便可窺見一二。由于明王朝覆滅的最直接原因是明在軍事上的失敗，黃宗羲從軍事的角度出發(fā)反思明亡的原因，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)在內(nèi)地設(shè)郡縣，“將遼東、薊州、宣府、大同、榆林、寧夏、甘肅、固原、延綏俱設(shè)方鎮(zhèn)，外則云、貴亦依此例，分割附近州縣屬之。務(wù)令其錢糧兵馬，內(nèi)足自立，外足捍患；田賦商稅，聽其征收，以充戰(zhàn)守之用；一切政教張弛，不從中制；屬下官員亦聽其自行辟召，然后名聞”［18］。黃宗羲的想法就是要求方鎮(zhèn)擁有“地方公事地方辦”的權(quán)力。顧炎武則從官員任免的角度出發(fā)，認(rèn)為君主專制導(dǎo)致“今之世，每以三歲為守令滿秩，曾未足以一新郡縣之耳目而已去。又況用人不得專辟，臨事不得專議，錢糧悉拘于官而不得專用，軍卒弗出于民而不得與聞”［19］。顧炎武認(rèn)為郡縣本有“辟官、蒞政、理財(cái)、治軍”四權(quán)，而今卻“皆不得以專之”，任期僅有三年，這就使地方行政無法走上正軌，極容易形成君主專政。應(yīng)當(dāng)“改知縣為五品官，正其名曰縣令。任是職者，必用千里以內(nèi)習(xí)其風(fēng)土之人。其初曰試令，三年，稱職，為真；又三年，稱職，封父母；又三年，稱職，璽書勞問；又三年。稱職，進(jìn)階益祿，任之終身”［20］。此外，顧炎武還認(rèn)為“寓封建之意于郡縣之中”，在地方守令“老疾乞休者，舉子若弟代；不舉子若弟，舉他人者聽；既代去，處其縣為祭酒，祿之終身。所舉之人復(fù)為試令。三年稱職為真，如上法”［21］。盡管顧炎武、黃宗羲等人的思想不是向著歐洲的地方自治那樣建立制度化的“民治”方向發(fā)展，但是仍然包含官、紳、民攜手處理地方公共事務(wù)的內(nèi)涵。包括清代“曾靜等主張‘封建’和要求在設(shè)置鄉(xiāng)官，與批判不久任制和回避制以及要求地方官的本籍化一樣，是‘地方的公共事務(wù)由地方辦’的意義上的‘地方公事’式的封建，這反映了在所謂鄉(xiāng)村空間即‘官、紳（鄉(xiāng)紳）、民’共同的空間里，地方公事的處理在切實(shí)地進(jìn)行著，已經(jīng)到了需要設(shè)置鄉(xiāng)官的程度”［22］。

按照溝口雄三的想法，構(gòu)成這一時(shí)期“鄉(xiāng)里空間”的人員是地方官吏、鄉(xiāng)紳、平民中有實(shí)力的人物和一般民眾，他們處理的宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練地方公事則是“鄉(xiāng)里空間”不斷拓展的基礎(chǔ)。

（二）士紳：鄉(xiāng)里空間存在的階層力量

組成“鄉(xiāng)里空間”中必不可少的一環(huán)便是從明后期開始在中國社會(huì)和歷史的舞臺上扮演極其重要角色的地方士紳。他們處于官與民之間，既是重要的社會(huì)成分，又兼?zhèn)鋸?qiáng)大的社會(huì)力量，具有極其特殊的社會(huì)地位。

按照明清兩代的科舉制度，凡進(jìn)士、舉人、貢生皆可入仕做官，這稱之為正途。但有功名的人多而官缺有限，許多舉人、貢生在取得功名后難以立即出仕，需要候補(bǔ)一段時(shí)間。雖未謀得一官半職，但他們已與未經(jīng)歷過讀書科舉的普通民眾有了極大的區(qū)別，這些沒有出仕但有功名的士人和致仕的官僚以及有官職但臨時(shí)待養(yǎng)雙親、丁憂守制的官員都被稱為士紳。除了這些通過“正途”獲取地位的士紳，還有一類紳士的地位是通過捐納功名得來的。這些人往往是擁有一定資產(chǎn)的商人或地主，捐得的功名對他們來說就是承認(rèn)他們的士紳地位與特權(quán)。無論是何等途徑，凡是通過功名、學(xué)品、學(xué)銜和官職獲得的，都可進(jìn)入士紳的行列，他們不是官也不是普通民眾，形成了一個(gè)處于官與民之間的特殊的社會(huì)階層。田文鏡在規(guī)范地方官行為的準(zhǔn)則中就提到“紳為一邑之望，士為四民之首。在紳士與州縣，既不若農(nóng)工商賈勢分懸殊，不敢往來，而州縣與紳士，亦不若院道司府，體統(tǒng)尊嚴(yán)，不輕晉接”［23］。由此可見，明代中后期發(fā)展起來的士紳，因其特殊的地位在康熙、雍正年間時(shí)就已經(jīng)受到官府的重視。官府很清楚地認(rèn)識到地方上的紳雖與士有地位的差別，但與州縣上的地方官員幾乎是平等關(guān)系，不像官府有嚴(yán)密的等級關(guān)系。

明末清初時(shí)全國人口約為一億六千萬，隨著經(jīng)濟(jì)的增長，二百年間全國人口增長一倍，在晚清達(dá)到四億，但由于“政治體制的缺陷以及這種體制的制度運(yùn)作成本太高”［24］，地方官員的人數(shù)并沒有隨著人口的增長而增長。這使地方政府的行政服務(wù)功能越來越薄弱，地方官員無法管理地方上的每一項(xiàng)公共事業(yè)。這時(shí)，“紳士作為一個(gè)居于領(lǐng)袖地位和享有各種特權(quán)的社會(huì)集團(tuán)，也承擔(dān)了若干社會(huì)職責(zé)。他們視自己家鄉(xiāng)的福利增進(jìn)和利益保護(hù)為己任”［25］。士紳站出來主持地方公共事務(wù)，憑借自身的威望組織普通民眾來補(bǔ)全地方官府所缺失的公共事業(yè)部分。官府與士紳之間的合作根據(jù)承擔(dān)的事務(wù)和當(dāng)時(shí)情況差異而有不同的變化。士紳會(huì)出于自愿站出來為民眾排解糾紛、組織興修公共工程，成立諸如善會(huì)善堂這樣的慈善機(jī)構(gòu)，也會(huì)受命于官府而組織團(tuán)練、征收賦稅。官府也同樣需要士紳的協(xié)助，在官府對商業(yè)管理相對薄弱的環(huán)境下，有商紳組織的行會(huì)；在鄉(xiāng)里基層中則有族正、族長的宗族。在清代鼎盛時(shí)，權(quán)力高度集中于中央，官府對士紳具有一定的把控，因而士紳在處理公共事務(wù)上需要官府的批準(zhǔn)或支持。但在清末時(shí)受到各方面的影響，“官吏履行其職責(zé)的能力削弱，有待解決的問題卻增多，這時(shí)紳士所做事情的范圍就擴(kuò)大”［26］。官府對士紳的管理也逐漸變?nèi)?，官府只能默認(rèn)士紳自行其是，一些地方官府的職責(zé)與權(quán)力被地方士紳取而代之，甚至是“利用機(jī)會(huì)建立自己的軍隊(duì)、政治機(jī)器，并控制財(cái)源，以培植其個(gè)人的巨大實(shí)力”［27］?？梢哉f晚清時(shí)期士紳能力范圍的不斷擴(kuò)大應(yīng)當(dāng)是“鄉(xiāng)里空間”不斷擴(kuò)大的一個(gè)表現(xiàn)。

（三）宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練：鄉(xiāng)里空間的互助性組織

明代中后期，依靠祖先維系血緣的宗族以官府推行鄉(xiāng)約為契機(jī)，開始制定規(guī)約、設(shè)立宗族首領(lǐng)、進(jìn)行宣講教化活動(dòng)，并且通過建宗祠修族譜來增強(qiáng)宗族凝聚力，宗族逐漸被組織化，其政治功能被強(qiáng)化。鄉(xiāng)里基層在里甲制崩潰后，宗族在里甲中逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，除卻徭役賦稅，里甲中的大部分功能都被宗族代替。在日常生活中，宗族有維護(hù)治安、防范盜賊的功能；宗族還備有族田義莊，以便在遇災(zāi)荒年或族眾貧困時(shí)賑災(zāi)濟(jì)貧，族眾也在宗族的組織下實(shí)現(xiàn)互助；宗族興辦的義塾以及實(shí)行的族規(guī)都對族眾起到教化作用；甚至官府在征收賦稅時(shí)，宗族還起到催征的作用。清代以后，地方官府與宗族相互依托、相互支持，兩者在維持基層社會(huì)秩序方面達(dá)成一種共識：在有宗族控制的地方，由官員、族長、族眾共同處理這一空間的事務(wù)。在基層的鄉(xiāng)里組織中，鄉(xiāng)民之間有血緣或者地緣的信賴，鄉(xiāng)民互助可以通過宗族、鄉(xiāng)約來完成，而在城鎮(zhèn)中就缺乏這樣的原始信賴與條件。在經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的江南地區(qū)的城鎮(zhèn)，居民在打破血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上形成了一定的地域意識。在地域意識的促使下，普通民眾在城鎮(zhèn)中士紳的組織下，凝聚組成互助性的組織，譬如帶有福利救濟(jì)性質(zhì)的善會(huì)善堂，以及以商業(yè)為紐帶的行會(huì)。

中國歷代出現(xiàn)過各種福利救濟(jì)設(shè)施，但主要通過國家、宗族以及宗教組織來經(jīng)營。明末清初時(shí)，開始出現(xiàn)由民間人士自發(fā)組織的善會(huì)與善堂，不屬于任何官方、宗族以及宗教團(tuán)體。這些民間的善會(huì)與善堂和現(xiàn)代意義上的慈善組織非常相似，一直存續(xù)到民國時(shí)期的各種善會(huì)善堂幾乎都創(chuàng)始于明末清初，而且這些慈善團(tuán)體是在本土條件下產(chǎn)生的具有本土特色的組織，受到外來力量的影響也比較少［28］，可以認(rèn)為明清時(shí)期的善會(huì)與善堂是現(xiàn)代慈善組織的萌芽狀態(tài)。周榮對參與地方社會(huì)事務(wù)和社會(huì)保障事務(wù)的地方精英進(jìn)行歸納，包括：不在本籍任職的現(xiàn)任官員、退職居家或暫時(shí)居家（如丁憂）的官員、在科舉中取得生員以上學(xué)銜者、通過捐納等非正常途徑取得監(jiān)生以上功名者、力農(nóng)起家的殷實(shí)人家、商人、軍功或武力的擁有者［29］。地方精英們早在善會(huì)善堂成立之前，就已經(jīng)開始組成“地方公議”來處理本地問題，而與慈善相關(guān)的救濟(jì)、募捐、施善等議題也經(jīng)常出現(xiàn)在“地方公議”當(dāng)中。在善會(huì)與善堂產(chǎn)生之后，這些地方精英憑其官銜、功名、財(cái)富自然便成為善會(huì)善堂資金的主要承擔(dān)者以及具體事務(wù)的經(jīng)營者。而在此期間居于領(lǐng)導(dǎo)地位的，仍是具有一定地位的地方士紳。

中國的行會(huì)始于唐，發(fā)展于宋。由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，一些行業(yè)的生產(chǎn)者和經(jīng)營者為了維護(hù)自己的利益，開始自發(fā)組織起來。明清時(shí)期，隨著經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，行會(huì)組織迎來了發(fā)展高峰。行會(huì)最初是工商業(yè)者自發(fā)組織起來的，隨后政府很快就發(fā)現(xiàn)行會(huì)符合其對市場管理的需要，便參與其中，積極促成行會(huì)的建立。行會(huì)在保護(hù)成員的利益之外還需要協(xié)助政府辦理行內(nèi)成員的征稅、科買、和雇以及平抑物價(jià)，監(jiān)察行內(nèi)不法之事，代表行業(yè)與政府商定物價(jià)以及處理其他業(yè)務(wù)問題，還承擔(dān)了替政府的采購任務(wù)。無論行會(huì)與政府的關(guān)系如何，行會(huì)組織的首要目標(biāo)仍然是保護(hù)行會(huì)成員的商業(yè)利益，行會(huì)通過制定規(guī)章制度來解決成員間的矛盾糾紛?！胺矔x省商人，在京開設(shè)紙張、顏料、干果、煙行各號等，夙敦鄉(xiāng)誼，共守成規(guī)?！饩w八年十二月間，有牙行六吉、六合、廣豫三店，突興訛賴之舉；凡各行由津辦買運(yùn)京之貨，每件欲打用銀二錢。眾行未依，伊即在宛平縣將紙行星記、洪吉、源吉、敬記四號先行控告，未經(jīng)訊結(jié)?！脑麻g，有干果行之永順義、顏料行之全昇李、煙行之德泰厚等，在大興縣將牙行呈控。五月內(nèi)，經(jīng)大、宛兩公會(huì)訊斷結(jié)。諭令紙張眾行等，各守舊章，并不準(zhǔn)牙行妄生枝節(jié)?！越褚酝?，倘牙行再生事端，或崇文門稅務(wù)另行訛詐，除私事不理外，凡涉同行公事，一行出首，眾行俱宜幫助資力，不可借端推諉，致失和氣。使相友相助，不起半點(diǎn)之風(fēng)波。同澤同胞，永固萬年之生業(yè)”［30］。由此可見，行會(huì)在維護(hù)會(huì)內(nèi)成員的利益上發(fā)揮了重要的作用。

溝口雄三所謂的團(tuán)練，實(shí)際上是指所有由官府發(fā)起、地方士紳統(tǒng)領(lǐng)以及普通民眾組成的民防體系，而在清末變革時(shí)發(fā)揮了巨大作用的團(tuán)練是其中最具代表性的一個(gè)武裝組織。太平天國起義時(shí)，清朝原本的軍事力量日益衰減，已經(jīng)無力與興起的太平軍相抗衡。作為八旗與綠營補(bǔ)充力量的湘軍、淮軍應(yīng)運(yùn)而生，這些武裝組織由漢族官員在保甲組織的基礎(chǔ)上應(yīng)急募集而來，皆是團(tuán)練與宗族的結(jié)合體。譬如淮軍就是出于鎮(zhèn)壓太平天國的需要，以當(dāng)時(shí)皖中廬州府、六安州的團(tuán)練為主體組成的，其中的將領(lǐng)必然是團(tuán)練的領(lǐng)導(dǎo)，核心力量是團(tuán)練中的丁勇。軍隊(duì)資金除了依靠李鴻章在管轄上海時(shí)的海關(guān)收入、中央承認(rèn)的借款以及國庫收入外，還有鄉(xiāng)紳、商人等的捐款?；窜娤孳姷纫詧F(tuán)練為基礎(chǔ)的武裝力量就是“鄉(xiāng)里空間”在晚清時(shí)期的一個(gè)范本，此時(shí)的“鄉(xiāng)里空間”已經(jīng)由原本的鄉(xiāng)一級拓展至省一級，并且這些以地方武裝為基礎(chǔ)的省規(guī)模團(tuán)練作為各省積蓄的軍事力量，最終在辛亥革命時(shí)爆發(fā)而出。

三 鄉(xiāng)治與鄉(xiāng)里空間

（一）鄉(xiāng)治：具有地方自治性質(zhì)的形式

溝口雄三在梳理明末清初的變化與辛亥革命的關(guān)系后，認(rèn)為明末清初不僅是王朝之間的鼎革，更是變化的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。明末清初的轉(zhuǎn)換與秦漢帝國的建立、唐宋變革以及清末民初的激變被溝口雄三稱為中國歷史上的四大變動(dòng)。在經(jīng)歷每一次巨大變革前，其內(nèi)部的政治、社會(huì)、學(xué)術(shù)思想和經(jīng)濟(jì)都會(huì)醞釀出轉(zhuǎn)變的淵源。明代中后期顯露出的種種新變化，“是從宋代以來的思想史的潮流中總結(jié)出的變化，這種變化經(jīng)過明末清初的變革，而被清代所繼承，并引發(fā)了清末的動(dòng)蕩”［31］。在這種變化中就包括了“封建論”。關(guān)于“封建”的討論延續(xù)了兩千余年，面臨明的滅亡與清的興起，有關(guān)“封建”的討論更為頻繁，大批的遺老遺少借助“封建論”來對明亡進(jìn)行反思，其中就包含帶有“地方自治”色彩的討論。以往的研究大都認(rèn)為這一時(shí)期的“封建論”是最全面、最深刻的，甚至可以當(dāng)作清末地方自治議題的源頭，主要是由于“以往這種地方思潮一概被含混地理解為中央權(quán)力與地方自治（即體制與反體制）的對抗結(jié)構(gòu)”［32］。

通常認(rèn)為，“地方自治”這一概念是洋務(wù)運(yùn)動(dòng)前后，隨著其他西方政治制度一同傳入中國的。但是早在西方自治思想傳入中國之前，中國已也產(chǎn)生了類似的自治思想。梁啟超認(rèn)為自治無非是“其精神則在互助，其實(shí)行則恃自動(dòng)，其在于道德上法律上則一團(tuán)之人咸負(fù)連帶責(zé)任，因人類互相依賴、互相友愛、互相督責(zé)的本能而充分利用之浚發(fā)之”［33］。而傳統(tǒng)鄉(xiāng)里基層之間的共同農(nóng)耕、義務(wù)教育、警務(wù)、鄉(xiāng)兵操練等舉動(dòng)皆符合所謂自治的精神，稍有不同的是，“歐洲國家集市而成，中國國家積鄉(xiāng)而成，故中國有鄉(xiāng)自治而無市自治”［34］?！霸谥袊M管說‘自治’，卻不是向建立作為制度的、獨(dú)立于官僚體制=‘官治’的‘民治’領(lǐng)域的方向發(fā)展，而僅僅是地方的官、紳及民共同處理地方的公共事務(wù)（即修繕道路、浚渫運(yùn)河，設(shè)置醫(yī)院、孤兒院和養(yǎng)老院等）；到了現(xiàn)代，向上尋根溯源，才將這種公共事業(yè)稱為民間的‘地方自治’，但與歐洲的地方自治具有不同的歷史發(fā)展脈絡(luò)”［35］。為與洋務(wù)運(yùn)動(dòng)之后傳入的“地方自治”進(jìn)行區(qū)別，溝口雄三將傳入之前的中國式自治稱為“鄉(xiāng)治”，“鄉(xiāng)治”在明清時(shí)期是以宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練等形式出現(xiàn)的。這些帶有自治性質(zhì)的地方組織將官府、地方士紳以及普通民眾聚集在一起，如此便形成了一個(gè)獨(dú)特的空間，這一空間隨著時(shí)代的發(fā)展、人口的增加、思想的影響等因素從原本的鄉(xiāng)里基層不斷向外拓展，最終在清末以各省獨(dú)立的姿態(tài)展現(xiàn)在世人面前。

（二）鄉(xiāng)治與鄉(xiāng)里空間

明代自洪武年間頒布《教民榜文》后就不斷推行鄉(xiāng)約。正德年間，王陽明改造后的鄉(xiāng)約在南贛實(shí)踐后，明政府開始大力普及鄉(xiāng)約。嘉靖之后，宗族開始出現(xiàn)鄉(xiāng)約化的特點(diǎn)。宗族的鄉(xiāng)約化主要體現(xiàn)在宗族內(nèi)部推行鄉(xiāng)約或是通過制定族規(guī)來管理族人，這與地方官在基層推行鄉(xiāng)約的行為密不可分。地方官在任時(shí)會(huì)積極地在當(dāng)?shù)赝菩朽l(xiāng)約，在宗族中設(shè)立約長、宣講圣諭，嘗試將鄉(xiāng)約融入宗族當(dāng)中，而當(dāng)?shù)刈谧逭J(rèn)同了鄉(xiāng)約，就開始主動(dòng)或被動(dòng)地制定族規(guī)、設(shè)立族長。宗族利用設(shè)置的鄉(xiāng)約系統(tǒng)來管理族人，日常用宣講圣諭六言來教化族人，要求族人承擔(dān)尊卑長幼關(guān)系的身份義務(wù)，遵守法紀(jì)。可以說，宗族制定的族約族規(guī)將整個(gè)家族之內(nèi)的成員都束縛在其中，在孝順尊長、族眾和睦的思想教化下，尊卑長幼與家族倫理都得以合法化，這在一定程度上加強(qiáng)了宗族的組織建設(shè)，提高了族長、宗子的地位。宗族除了約束族人之外，還起到極其重要的作用——維護(hù)族眾利益。勢單力薄的小民小戶在宗族的維系下團(tuán)聚在一起，免受外人欺辱。也正是這個(gè)緣故，宗族組織對族眾具有強(qiáng)烈的吸引力。有不少族規(guī)在要求遵循倫常的同時(shí)，還要求族眾安分守己，勤于本業(yè)，不得做與國家政令法紀(jì)相違背的事。尤其到了清代，不少宗族在制定族約族規(guī)時(shí)，將國家法紀(jì)與綱常倫理相結(jié)合，變成宗族內(nèi)部的一種約束力量，這在一定程度上維護(hù)了國家法紀(jì)，穩(wěn)定了社會(huì)秩序。張海珊曾提倡立“大宗法”，在宗族內(nèi)設(shè)立族長和族副，“凡勸導(dǎo)風(fēng)化，以及戶婚田土競爭之事，其長與副先聽之，而事之大者方許之官，國家賦稅力役之征，亦先下之族長”［36］?？梢姡S護(hù)基層的地方治安，通過宗法血緣關(guān)系比單純依靠官府治理更容易。對以宗族為紐帶聯(lián)系的人民來說，官府做不到的教化制裁，宗族的族長反而容易做到。在基層的宗族組織里，族正、族長的士紳作為官與民之間的一條紐帶，共同處理“鄉(xiāng)里空間”的事務(wù)。

善會(huì)善堂的經(jīng)營模式中，最能體現(xiàn)溝口所謂“鄉(xiāng)里空間”的，便是董事制。董事制源于宋代朱熹所開創(chuàng)的社倉制度。朱熹在建寧府崇安縣開耀鄉(xiāng)為謀食艱難的鄉(xiāng)民創(chuàng)設(shè)了一所社倉，因立于鄉(xiāng)社而非州縣，且由鄉(xiāng)社中的土居官和士子共同掌管，故名社倉。在后來的發(fā)展中，官府在其中的作用日益加重，社倉的管理人員須由官府指定，且每年收入的賬目要經(jīng)官府核查。乾隆初期，戶部將社倉的制度固定下來，要求社倉的社長每三年更換一次。在民間人士自發(fā)的社會(huì)救助中，捐助者、經(jīng)營者以及受救濟(jì)者需要一個(gè)完全客觀且明確的章程來約束相關(guān)利益人。因此，有一部分善會(huì)善堂延續(xù)了這種有官府參與其中的經(jīng)營模式，這一模式被稱之為董事制。在董事制中，善會(huì)善堂的主持人不再輪值，而是由集體推薦或由官府指定，有固定的任期，任職年滿之后交由下一任董事繼續(xù)主持。李芳認(rèn)為官方的介入雖然解決了善會(huì)善堂的資金困難，維系了善會(huì)善堂的存在，但是卻導(dǎo)致慈善事業(yè)官僚化和徭役化，極大地壓縮了善會(huì)善堂的自治空間，民眾自愿參與慈善事業(yè)的基礎(chǔ)遭到了破壞［37］。但是這種由官府介入而非單純的民間組織空間，正是中國特有的由官、紳、民相互滲透、相互配合形成的特有的“鄉(xiāng)里空間”。

行會(huì)組織最基本的目標(biāo)是盡最大可能保護(hù)行會(huì)成員的商業(yè)利益，主要作用是解決同行業(yè)之間的糾紛、保護(hù)成員利益、制定行規(guī)以及協(xié)調(diào)行業(yè)內(nèi)部關(guān)系。但是行會(huì)的功能并不只是經(jīng)濟(jì)功能，行會(huì)還具有一定的社會(huì)功能，包括向行會(huì)成員以及行會(huì)所在地的居民提供救濟(jì)服務(wù)，救濟(jì)服務(wù)有時(shí)被認(rèn)為是行會(huì)組織的一項(xiàng)義務(wù)。對于帶有地緣性質(zhì)的會(huì)館來說，在異鄉(xiāng)進(jìn)行慈善工作主要有兩個(gè)目的，一是為同在異地漂泊的同鄉(xiāng)人提供幫助，二是可以促進(jìn)家鄉(xiāng)在當(dāng)?shù)氐纳虡I(yè)影響。古代社會(huì)，政府對商業(yè)的管理相對薄弱，政府需要行會(huì)協(xié)助管理市場、征收商稅、維持商業(yè)交易秩序。明清時(shí)期，兩者之間的關(guān)系更為密切。政府在行會(huì)中挑選一位享有盛譽(yù)的士紳在行會(huì)中擔(dān)任經(jīng)理，以此加強(qiáng)與官府的聯(lián)絡(luò)。同時(shí)，行會(huì)也需要政府為其提供強(qiáng)有力的保障。明清時(shí)有關(guān)商業(yè)的立法屈指可數(shù)，行會(huì)的行規(guī)通常是在不違背律法的基礎(chǔ)上對本行業(yè)進(jìn)行一定的規(guī)范，也總會(huì)在行規(guī)的最后加上“如若違反此規(guī)則……則送官究辦”等字樣［38］。一旦商業(yè)活動(dòng)中出現(xiàn)官司糾紛，官府通常會(huì)按照行會(huì)制定的行規(guī)章程來審查。

明初時(shí)社會(huì)秩序穩(wěn)定，加之施行衛(wèi)所制度，團(tuán)練等鄉(xiāng)兵因此沉寂。但在嘉靖之后，東南沿海受倭寇侵?jǐn)_，一些地區(qū)出現(xiàn)騷亂。因此，鄉(xiāng)兵應(yīng)運(yùn)而生，且很快成為明中后期鄉(xiāng)村軍事力量的重要組成部分。鄉(xiāng)兵來自“勇略過人者”，且“籍名在官。每于農(nóng)隙時(shí)訓(xùn)練之月，給銀一兩，余月任其耕作”［39］。這些勇武“大多由地方紳衿或豪強(qiáng)統(tǒng)率，非由專職的地方官員統(tǒng)轄。而且其職責(zé)以保護(hù)鄉(xiāng)里為主，官府不加調(diào)遣，并不發(fā)行糧”［40］。明代鄉(xiāng)兵主要有團(tuán)練、義兵以及具有地方特色的武裝。團(tuán)練“各照軍營事例設(shè)立隊(duì)長頭目，時(shí)常演習(xí)。有勇力者或自備弓矢，或自備戈矛，有身家者仍自備衣甲，或多備火器。如力不能備器械者，各執(zhí)竹槍掄棍。隨宜聽操，且不時(shí)家喻戶曉。俾知操練，即以保障為民而匪為官，彼必樂從。各自相訓(xùn)練，相鼓舞之不暇矣。始焉勞而不怨，既焉勇且知方，一遇丑虜內(nèi)犯，將家自為營，人各為兵，居民捐生以固守，虜必畏死而緩攻。如此則不惟地方可保無事，應(yīng)援官軍”［41］。負(fù)責(zé)團(tuán)練的，“除近城者掌印官親自半月一操，其鄉(xiāng)邨等處或佐貳代操”［42］。而在鄉(xiāng)里基層中，負(fù)責(zé)防御組織的除卻代表官府的佐貳，還有地方的紳衿、老人。明清時(shí)的地方鄉(xiāng)兵，各具特色，其中就有以宗族為基礎(chǔ)而建立的鄉(xiāng)里防御組織。明末，宗族承擔(dān)起保護(hù)鄉(xiāng)里、維持地方安定的作用?！皬V東順德、番禺、香山、新會(huì)，多有總甲，或土豪，或艚船之長年三老，勇略超群，履經(jīng)戰(zhàn)陣。數(shù)年以來，海之獲巨盜者，每出此輩。而巡撫分巡等官，全不加重?！瓘V東倭寇橫行,而士不用命者,抑何故歟？卑尊之勢隔，而上下之情攜，授任之統(tǒng)乘，而賞罰之信缺也。竊以為宜在朝中選本省之位尊望重、素諳民情土俗者，領(lǐng)敕前往，協(xié)贊軍務(wù)。有本土豪杰得以竟自委任；受任有勞，得以竟自保薦；軍餉錢糧犒賞得以竟自支給。其參將分巡兵備海道等官，如巡按事體，得以保舉彈劾，嚴(yán)敕而重責(zé)之。以鄉(xiāng)之士夫，糾鄉(xiāng)之智勇，為鄉(xiāng)之父兄，率鄉(xiāng)之子弟，排鄉(xiāng)之急難。公私兩便，上下一心，必濟(jì)之策也”［43］。清代之后，仍然重視宗族的武裝力量，在辦團(tuán)練時(shí)就提到“若一姓聚族而居，即可以族長兼團(tuán)正、團(tuán)長”［44］。

四 余論

總的來說，明末清初時(shí)期，由于里甲制度的地緣化以及江南地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，這一時(shí)期地域意識在各階層中日益增強(qiáng)，在傳統(tǒng)的封建論中增添了帶有“地方自治”色彩的思想。中國古代士大夫在“治道”時(shí)，重點(diǎn)往往在君，對于政權(quán)的關(guān)心也停留在縣一級，并沒有注意到縣級以下的基層組織。尤其是在里甲制度弱化了原本鄉(xiāng)里基層組織的社會(huì)功能后，鄉(xiāng)里基層的鄉(xiāng)民之間便通過鄉(xiāng)約、宗族以及一些地方組織實(shí)現(xiàn)互助。地方士紳主動(dòng)分擔(dān)地方官吏容易失職的地方公共事務(wù)時(shí)，便出現(xiàn)了帶有一定鄉(xiāng)治色彩的宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練等地方組織。清軍入關(guān)后，建立了相對完整的中央統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，軍機(jī)處設(shè)立之后，中央集權(quán)達(dá)到空前的強(qiáng)度。在地方上，清建立了省、府、縣三級行政體制，縣以下的基層重新建立了里甲組織，但是并不能阻止鄉(xiāng)里基層地緣化的趨勢，隨著“攤丁入畝”的施行，帶有地緣性質(zhì)的保甲制最終代替了里甲制。雖然地方自治思想在清受到嚴(yán)格的控制，但是自明中后期出現(xiàn)的善會(huì)、行會(huì)、宗族卻并沒有消失，反而貫穿于清二百多年的歷史之中。這正是溝口雄三所說的“明清的鄉(xiāng)治空間是官、吏、鄉(xiāng)紳、平民中的實(shí)力人物和一般民眾通過宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練等組織和網(wǎng)絡(luò)交往，而形成的社會(huì)及經(jīng)濟(jì)合作關(guān)系的地域活動(dòng)空間或者其秩序空間”［45］。此時(shí)的“鄉(xiāng)里空間”限于基層鄉(xiāng)治組織的范圍，是鄉(xiāng)治組織的重要組成部分，“如善會(huì)、團(tuán)練或者宗族制等，最初從縣級組織和網(wǎng)絡(luò)發(fā)展到清末的省級規(guī)模，終于導(dǎo)致了辛亥革命時(shí)各省獨(dú)立”［46］。