吳 寧 劉 鈺
伴隨著全球化時代的到來和新型社會結構、國家形態(tài)的出現(xiàn),國家認同的構建邏輯發(fā)生了很大改變。為了有效應對更趨復雜和不斷凸顯的國家認同問題,構建“現(xiàn)代國家認同”被提上議程。
“認同”起初是一個哲學上的詞匯,是“相同”或“同一”的意思。在現(xiàn)代認同危機背景下,“認同”開始成為當代學術熱詞并被眾多學者使用,指認同危機中的“歸屬”和“承認”或“認可”。 人是社會的動物,個人存在的價值首先指的是個人對集體的“身份”歸屬,認同要回答的是“我或我們是誰”的問題(1)[美]塞繆爾·亨廷頓:《我們是誰?美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》,程克雄譯,北京:新華出版社,2005年,第67-80頁。。除了歸屬感以外,在更寬泛的意義上,“認同”也可以被解釋為“認可”或“承認”。因此,認同某個國家就意味著認可它的制度規(guī)范、方針政策以及措施——這個層面上的認同不硬性要求個人對國家產(chǎn)生強烈的眷戀和認同感,個人只需要接納、贊成國家的政治上層建筑即可。
在安東尼·史密斯看來,國家包含了“城邦”“帝國”“民族國家”等一系列表現(xiàn)形式,“國家的概念可以被定義為一套與其他制度不同的自治制度,擁有在給予的疆界內(nèi)對強制性和家世的合法壟斷”(2)[英]安東尼·史密斯:《民族主義理論、意識形態(tài)、歷史》,葉江譯,上海:上海世紀出版集團,2006年,第12頁。。當國家演進到近現(xiàn)代以后,以“民族國家”的形式出現(xiàn)在歷史舞臺上時,民族和國家在一定意義上具有了同一性,國家是以一個或者多個民族建立的國家,民族則是實現(xiàn)了國家外殼的民族。國家認同是這個國家的公民對自己的身份認知以及對這個國家民族、政治、文化、經(jīng)濟等各個方面的評價和態(tài)度,是個體族群認同和文化認同情感的深化和升華(3)[英]查爾斯·泰勒:《自我的根源:現(xiàn)代認同的形成》,韓震等譯,南京:譯林出版社,2001年,第150-153頁。。與利益聯(lián)系相比較,注重歸屬感的國家認同更具有穩(wěn)定性。認同是自我的一種心理活動過程,公民在界定出自己的歸屬國家并了解清楚它的整體狀況之后,便會自覺做出認同判斷。公民只有認清了這個國家區(qū)別于別國的獨特性,才能清楚自己的歸屬國到底是個怎樣的國家。每個國家的歷史文化、社會形態(tài)和政治制度都具有獨特性,如果絕大多數(shù)公民都認同這些獨特性,國家認同的建構就完成了最關鍵的一步。國家認同不是個體零碎的認同,而是一種集體觀念,反映了社會成員一致的信仰、價值和行動目標,反過來也會深刻地影響國民的思想、言論及行為活動方式。
國家認同的基礎要素指的是在特定的某個時期對國家認同構建發(fā)揮基礎性作用的諸多影響因素(4)暨愛民、彭永慶:《國家認同建構:基礎要素與歷史邏輯》,《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2016年第1期。,會隨著國家形態(tài)的發(fā)展而發(fā)展?,F(xiàn)代國家認同的基礎要素主要包括族群要素、文化要素、政治要素(5)吳玉軍:《論國家認同的基本內(nèi)涵》,《中國特色社會主義研究》2015年第1期。。
生活在同一個地域內(nèi)的特定同類生物群體通常被認為是一個族群,族群里的個人憑借著相同的生物基因特征(如外貌、體型、血緣以及宗族身份和歷史文化傳統(tǒng)等要素)形成族群認同。在古代中國,族群要素很多時候指的是血緣紐帶或宗族身份。血緣紐帶是不可改變的客觀生物屬性,依據(jù)給定的血緣基因成員們對宗族身份進行主觀認定。認同主體在形成自己對于族群的認同時所依據(jù)的標準主要是那些能佐證個體屬于同一個共同體的自然生物和社會文化的信息,但也不時會有一些成員出于某種現(xiàn)實需要而進行被動選擇。族群要素在以宗族系譜為依據(jù)建立的古代國家中占主導地位,族群共享的歷史傳統(tǒng)、語言文字等文化資源維系著古代宗族國家的建立與鞏固。
族群不等于民族,兩者雖有重合,但側重點不一樣。民族強調“民”,組成民族的一定是有身份的公民而不是簡單的個人;而族群強調“族”,建立族群的依據(jù)是血緣、文化或地域。“公民”這一政治屬性是隨著階級、國家而產(chǎn)生的,公民強調個人基本政治、經(jīng)濟權利的保障,這些是在族群社會中不可能享受到的權利。國家是孕育民族的母胎,國家應置于民族之上,民族需要通過國家制度組織起來,而國家實際上就是民族的一種政治組織形式。從歷史發(fā)展的進程來看,民族并不是自古就有的。恩格斯在深入研究美國人類學家摩爾根《古代社會》的基礎上寫成《家庭、私有制和國家的起源》,揭示了古代氏族社會與民族和私有制、階級、國家起源的規(guī)律。恩格斯指出:“民族是人類在原始社會末期伴隨著私有制、階級和國家的出現(xiàn)而產(chǎn)生的。在原始社會后期,隨著生產(chǎn)力發(fā)展,剩余產(chǎn)品日益增多,掠奪財富和奴隸的戰(zhàn)爭不斷擴大。為了加強實力,血緣部落或鄰近部落結成地域聯(lián)盟,對立的階級與國家逐步形成。在這一長期過程中,以血緣關系為紐帶的氏族、部落,逐步發(fā)展成以地緣關系結合的人們共同體,民族產(chǎn)生了?!?6)[德]恩格斯:《家庭、私有制和國家的起源》,北京:人民出版社,1972年,第95-96頁。從部落、族群發(fā)展成民族和國家,人們基于對作為共同意志產(chǎn)物的國家主權的認同而匯聚到一起,共同支撐主權下形成的國家制度,使其成為維護和保障個體與社會的有效力量。在國家構建邏輯中匯聚在一起的全體人民形成民族, 并將由此形成的“現(xiàn)代國家”稱作民族國家 。顯然,這種民族是基于國家制度的政治安排所形成的,現(xiàn)代國家的認同主要是靠對政治的認同來構建的。一個族群構建了自己的國家外殼、擁有了一套政治組織模式,就演化成了國家,民族認同也就取代了族群認同。
在全球化進程中,統(tǒng)一的多民族國家不斷涌現(xiàn)并日益強大。在從族群認同向民族認同的演化過程中,國家的組織形態(tài)與社會的基本結構隨著生產(chǎn)力發(fā)展在歷史進程中發(fā)生了大規(guī)模調整,僅依靠血緣、宗族身份和文化因素構建的認同在全球化的大背景下并不能很好地增強公民的國家認同感,但由于族群成員因共享歷史、記憶、血緣地域、文化符號而帶有強烈的情感,族群認同在現(xiàn)代社會仍然發(fā)揮著不可忽視的作用。在國際政治中,一些民族國家正是因為擁有認同感,才能萬眾一心,產(chǎn)生強大的國家力量。
當然,在20世紀新興民族國家大量誕生的背景下,在單一的族群國家,民族認同的高漲會強化該民族的國家認同。隨著全球化進程的加快,現(xiàn)代國家大多演變?yōu)槎嗝褡鍑?。從表面上看,當今的國家認同和族群認同似乎形成了此消彼長的關系,但事實并非如此。現(xiàn)代各國大多是多民族國家,族群只有在國家庇護下才能得到延續(xù),族群和國家構成部分和整體的關系,族群的自我認同要在國家這個整體中生根發(fā)芽、演變發(fā)展。國家認同是族群認同能夠產(chǎn)生并保存下去的先決條件,國家認同的增長也將有利于加強族群對于整個民族的認同感;與國家認同相比,民族認同居于次要地位。因此,找到族群認同和國家認同的平衡點,使之共存與和諧是解決族群認同問題的關鍵所在(7)錢雪梅:《從認同的基本特性看族群認同與國家認同的關系》,《民族研究》2006年第6期。。
文化指的是人們在社會中共同創(chuàng)造的文字符號、宗教信仰、法律道德、風俗習慣以及社會歷史積淀下來的歷史記憶。人們憑借是否享有共同的文化要素來界定自己的歸屬問題,進而做出相應的文化認同判斷。文化要素依賴于社會存在,持久穩(wěn)定的社會局面為文化的傳承延續(xù)提供了基本保證。擁有共同文化傳統(tǒng)的人會形成一致的文化歸屬感。文化認同是民族成員長期以來在本民族歷史文化、宗教信仰、風俗道德的影響下,形成和確認的共同理想目標、價值觀念和情感態(tài)度,文化認同不再是對族群的血緣生理等自然特性的認同,而是對動態(tài)發(fā)展和變化著的歷史文化這一社會屬性的判斷和確認。族群認同和文化認同都包含歷史記憶、語言符號等認同要素,兩者存在一定程度上的重合。個人無法選擇其歸屬的特定族群,而族群文化也在人們的心理層面打下了深深的烙印。文化認同是族群認同的派生物,兩者互相交融、密不可分、共同促進。民眾的政治心理也受到文化要素的深刻影響,具有相同文化背景的人會不由自主地擁護集體的文化傳統(tǒng),從而發(fā)揚光大共有的文化。文化要素會滲入個人的深層心理結構而成為公民個人的價值觀念,統(tǒng)一的社會政治心理資源將是產(chǎn)生國家向心力的關鍵,以自身悠久歷史為優(yōu)勢的國家會注重用文化認同凝聚國家認同。
對構建文化認同起關鍵作用的語言文字是一切文化活動得以開展的前提。語言文字作為一種重要的工具,承載民族的歷史文化遺產(chǎn),傳承勞動技術經(jīng)驗。在全球化時代,語言文化的多樣性促進了各國之間的交流,但也在語言層面上弱化了“民族身份感”,對母語的忠誠可以明確反映出人們民族認同的程度。馬克思對文化要素中的語言文字符號作過深刻的闡釋:“語言本身是一定共同體的產(chǎn)物,同樣從另一方面說,語言本身就是這個共同體的存在,而且是它的不言而喻的存在?!?8)《馬克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,2012年,第742頁。語言上的眾多差異長期深刻影響族群關系和國家建構,語言的統(tǒng)一可以避免經(jīng)貿(mào)文化往來中的交際障礙,促進區(qū)域經(jīng)濟一體化,滿足商品發(fā)展的必然要求。語言作為勞動力的一種必備技能,可以提升勞動者的就業(yè)率和生產(chǎn)效率。相反,語言差異帶來的分歧無疑會阻礙交流,降低整個社會的向心力,影響對國民認知的有效整合。加快不同語言地區(qū)的通用語普及水平將有助于推動落后地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展。中國自秦朝開始實行“車同軌、書同文”政策,統(tǒng)一了全國的文字和度量衡,實現(xiàn)了大一統(tǒng),對中華民族的團結統(tǒng)一產(chǎn)生了積極影響。強調統(tǒng)一語言的重要性并不否定語言的多樣性,相反,國家通過語言的規(guī)范可以促進文化的交流、文明的發(fā)展、感情的凝聚。
在國家建立的過程中,文化是必不可少的部分,缺乏文化根基和底蘊的現(xiàn)代國家內(nèi)部是不可能像石榴籽那樣緊緊抱在一起的。文化體系中凝結出的共同信仰是構建國家認同的重要因素,國家的靈魂就是其獨特的文化與信仰?,F(xiàn)代各國不論采用何種國家制度,都會主動去構建本國的信仰文化,用一致的信仰體系去規(guī)范國民的認知和行為。西方國家的信仰體系大多和宗教有著密切聯(lián)系。國家的上層建筑產(chǎn)生于既定的社會、歷史與文化,有其深厚的文化根基。以美國為例,作為一個移民國家,其初期的建構者往往是不愿服從他人支配、反對封建專制和宗教壓制的那一類人,其移民文化帶有對自由民主的堅定向往。文化認同是國家認同的根基,根基穩(wěn)固的國家認同具有無可比擬的優(yōu)越性。國家在以共享的文化要素建構認同時,會根據(jù)其特定的目的和計劃而對其文化要素進行篩選和再加工,這帶來了自身認同和政治認同的狹隘性與局限性,可能導致文化認同陷入嚴重困境。
在當代中國國家認同系統(tǒng)中,“族群—文化認同”發(fā)揮著基礎性作用,影響民族成員的利益感知、精神信仰、政治觀念,成為“國家—政治認同”的核心變量。增進民族的國家認同,長遠和根本的是增強文化認同,應充分發(fā)揮“民族—文化認同”在我國當代國家認同建構中的根基性功能,建設好中華民族共同體所需的精神文化基礎,為鑄牢中華民族共同體意識提供精神文化保障。
正如論者所說,“在政治層面上基本趨于一體化的文化氛圍大大提升了民族認同感。政治要素主要是指國家的政治制度、政治統(tǒng)治機構、支撐政治系統(tǒng)的意識形態(tài)和信仰以及政治功績”(9)胡建:《當代中國公民政治認同的理論與實踐研究》,西南交通大學博士學位論文,2011年,第15-16頁。。公民發(fā)自內(nèi)心地擁護支持國家的政治體系并愿意服從國家的管理安排,這種心理活動就是我們所說的政治認同?,F(xiàn)代化的政治制度、高效清廉的統(tǒng)治機構、凝聚共識的意識形態(tài)與促進經(jīng)濟發(fā)展的政治功績共同構建公民的政治歸屬感。
國內(nèi)學者研究國家認同的出發(fā)點大都基于馬克思主義的國家學說。馬克思認為,在古代國家,“每一個單個的人,只有作為共同體的一個肢體,作為這個共同體的成員,才能把自己看作所有者或占有者。進入現(xiàn)代,社會的多元分化趨于成熟,個人才能從古代國家的共同體中解放出來,成為獨立的個人并由此構成‘政治國家的基礎、前提’”(10)林尚立:《現(xiàn)代國家認同建構的政治邏輯》,《中國社會科學》2013年第8期?!,F(xiàn)代國家不再像古代國家那樣基于血緣自然關系和文化紐帶,而是基于特定的制度性安排而形成,其出發(fā)點是通過一套制度體制將一定區(qū)域的人民整合為一個能夠共享制度安排的共同體。一直以來,國家認同的紐帶依然是共同的文化,但更高效運轉且能夠切實保障人民利益的政治系統(tǒng)獲得了民眾對國家的根本性支持和擁護。在現(xiàn)代國家,公民不是僅依據(jù)相同的生存地域、血緣關系以及共有的歷史記憶去認同國家,而是更加看重國家能否通過合理、民主的善治安頓好他們的各種權益,這表現(xiàn)出公民對國家的一種功利性要求。國家政治認同的建立是以一套能滿足和維護公眾利益的現(xiàn)代化國家治理體系與運作方式為基礎,國家的合法性基礎是否牢固取決于國家能在多大程度上滿足公民的需要?,F(xiàn)代國家認同危機大多是因為國家不能切實落實好公民在社會經(jīng)濟政治等方面的各項權利。與建立在文化要素或族群要素基礎上的國家認同相比, 這種建立在政治法律等制度性要素基礎上的國家認同超越了狹隘的民族性和地域性限制,能以開放的姿態(tài)包容各類族群,克服了文化認同和族群認同的弊端,從而能更好地適應現(xiàn)代多民族國家建構國家認同的需要。
主權在民、人民主權,現(xiàn)代國家正是憑借人民賦予的主權和統(tǒng)治權而建立起來。人民對國家主權的認同和人民對自身的認同具有一致性,因而現(xiàn)代國家認同必須以民主價值和信仰為出發(fā)點,而民主的重要性不僅體現(xiàn)在其抽象的理論價值上,更重要的是基于這種價值所形成和運行的一套國家制度,這種國家制度規(guī)范國家的權力,使其成為能夠維護和保障人民權利的力量。隨著各國的人員流動,世界變成了共同體,好像公民變成了獨立的個體,不需要認同任何他者。但這種表面上的自由是有前提的,其先決條件就是特定的國家公民必須認同其歸屬國。這是因為,現(xiàn)代人的生存根基已由天地饋贈轉變?yōu)閲姨峁┑囊幌盗谢旧姹U希醋罨镜尼t(yī)療、教育和就業(yè)保障。以此為邏輯起點,現(xiàn)代國家制度必然會觸及個人生存發(fā)展的條件,關乎人民自由與發(fā)展的空間。國家制度給予人民自由與發(fā)展的空間,是人民建構其國家認同的重要依據(jù)與基本動力。要實現(xiàn)現(xiàn)代國家的穩(wěn)定,國家的政治制度不僅要在理論層面構建合乎人民大眾根本利益的合法性,而且還要創(chuàng)造社會大多數(shù)人能夠共享的發(fā)展成果,創(chuàng)造并貫徹實施既體現(xiàn)公平又提高生產(chǎn)效率的生產(chǎn)關系是獲得人民認同的關鍵。這也表明,血緣和文化是產(chǎn)生共識的基礎要素,但是具有價值與工具合理性的國家政治結構主導了國家認同的形成。
國家制度需要靠擁有一定權力的統(tǒng)治主體來運行,使之產(chǎn)生真正的治理效能。這些統(tǒng)治主體指的是實行階級專政的各種團體、機關、組織等。國家制度能否轉變?yōu)楦咝У闹卫硇芎兔裰餍ЯθQ于統(tǒng)治機關執(zhí)政能力與水平高低。與對政治制度的認同相比,對統(tǒng)治機構的認同更為重要,更接近政治認同的核心。現(xiàn)代統(tǒng)治機構一般以執(zhí)政黨和政府為代表,對統(tǒng)治機構的認同轉化為對執(zhí)政黨和政府的認同,執(zhí)政黨依據(jù)執(zhí)政意圖和目標形成綱領、政策和政治主張,政府行使國家政治權力并對此予以貫徹實施,實施政治統(tǒng)治和政治管理。政府是國家的權威性的表現(xiàn)形式,如果濫用國家權力或不能進行高效的政治管理,就會喪失其政治權威,就不可能獲得人民的認同。政府如果得不到多數(shù)人的認同,社會就容易陷入政治動蕩。人們對執(zhí)政黨和政府的認同可能存在層次的差異,執(zhí)政黨中央和中央政府往往會獲得更多的政治認同和支持,基層的黨政組織則可能為民眾所排斥或抵制。
意識形態(tài)本質上是人們對政治制度和國家機構的價值評判標準,價值觀念是社會行動規(guī)范,指引國民行動的總體方向。公民一旦認同了主流意識形態(tài),就會產(chǎn)生對國家、執(zhí)政黨、政府、政治制度的認同,以及對政治權力所創(chuàng)建的政治秩序的服從。當占據(jù)統(tǒng)治地位的價值觀遭到民眾的普遍質疑和挑戰(zhàn)時,價值觀沖突將會經(jīng)常出現(xiàn),這不僅會使政策、執(zhí)政黨和政府陷入困境,也會侵蝕政治制度和國家的正當性的思想基礎,進而導致政治認同式微。由此可見,意識形態(tài)對政治認同的構建發(fā)揮著最持久最深刻的影響。個體出于價值需要和價值目標往往不得不去選擇某種政治認同,隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展,個人的價值需要更趨多樣化,主流意識形態(tài)若想獲得民眾支持就需要將其蘊含的價值目標轉變?yōu)樵旄H嗣袢罕姷木唧w物質現(xiàn)實。
綜上所述,隨著傳統(tǒng)社會演變?yōu)楝F(xiàn)代社會,構建國家認同的基礎要素發(fā)生了很大變化。首先,血緣譜系和歷史文化傳統(tǒng)是建構古代國家認同的主導要素,進入現(xiàn)代則轉變?yōu)榫哂鞋F(xiàn)代意義的國家政治系統(tǒng)。此外,人們在做出國家認同的判斷時,不是僅出于滿足自身既得利益的需要。原始的族群認同和根深蒂固的文化認同也影響著人們的認同選擇:族群認同是國家認同的起源和前提,血緣紐帶是不可改變的生物屬性。而族群認同得以延續(xù)的因素依然是與生俱來的族群情感與深入內(nèi)心的價值觀念、歷史記憶、宗教信仰等文化認同,形成國家認同終究還是逃脫不了其所屬族群的歷史文化背景。由此可見,文化認同居于民族認同、國家認同的根基和內(nèi)核地位。中國的國家認同只能建立在對中華文化普遍而廣泛的認同基礎上,否則國家認同就是空中樓閣。