賈海生 袁 茵

作為近年最重要的考古成就之一，山西絳縣橫水墓地的發(fā)掘與清理，引發(fā)了學(xué)界的廣泛關(guān)注。該墓地發(fā)現(xiàn)有上千座墓葬，時(shí)代從西周早期延至春秋中期，出土遺物非常豐富，最重要的是出土了一批有銘青銅器，且多見(jiàn)“倗伯”之名，為研究?jī)芍軙r(shí)期這一區(qū)域的諸侯國(guó)及其歷史文化提供了重要材料。自發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)刊布以來(lái)，許多學(xué)者都曾撰文討論墓葬時(shí)代、墓主身份、銘文涉及的歷史與文化等問(wèn)題①。本文擬就這批與倗國(guó)君臣有關(guān)的青銅器銘文中出現(xiàn)的“君臣作器祭祀祖考而使夫人攝祭”現(xiàn)象及其原因略作探討。

一、“倗伯”族屬及相關(guān)親族關(guān)系

2004年12月至2005年7月，山西省考古研究所等單位清理了位于絳縣橫水一帶的墓葬遺址，共發(fā)現(xiàn)1299 座墓葬，時(shí)代從西周早期延至春秋中期。這批墓葬中，M3 已被盜掘一空，M1 出土青銅器25 件，M2 出土青銅器16 件，M2158 出土青銅器902 件（組）。擇要略舉各類(lèi)銅器銘文如下，以便對(duì)倗國(guó)有一個(gè)初步的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而據(jù)以展開(kāi)討論。

倗伯作畢姬寶旅鼎（盤(pán)、簋、甗）。（M1）

唯廿又三年初吉戊戌，益公蔑倗伯爯歷，右告，令金車(chē)、旅，爯拜手稽首對(duì)揚(yáng)公休，用作朕考尊，爯其萬(wàn)年永寶用享。（M1:205）

倗伯作畢姬尊鼎，其萬(wàn)年寶。（M2:57）

倗伯肇作尊鼎，其萬(wàn)年寶，用享。（M2:58）

唯五月初吉，倗伯肇作寶鼎，其用享孝于朕文考，其萬(wàn)年永用。（M2:103）

內(nèi)（芮）白（伯）稽首，敢作王姊盉，其眔倗白（伯）邁（萬(wàn)）年，用鄉(xiāng)（享）王逆侜。（M2158:81）

內(nèi)（芮）白（伯）拜稽首，敢作王姊盤(pán)，其眔倗白（伯）邁（萬(wàn)）年，用鄉(xiāng)（享）王逆侜。（M2158:84）

內(nèi)（芮）白（伯）作倗姬寶媵簋四。（M2158:148）

倗伯作旅鼎。（M2158:171）

內(nèi)（芮）白（伯）拜稽首，敢作王姊甗，其眔倗白（伯）邁（萬(wàn)）年用鄉(xiāng)（享）王逆侜。（M2158:173）

綜合各種墓葬遺存，M1、M2 的年代應(yīng)為西周中期，約相當(dāng)于周穆王后期或稍晚；M2158 的年代為西周中期偏早階段，明顯早于M1 和M2 的年代。從M1 所出鼎、盤(pán)、簋、甗上的銘文來(lái)看，諸器是倗伯為其夫人所作，則M1 的墓主當(dāng)為倗伯夫人；從M2 所出鼎、簋、甗上的銘文來(lái)看，諸器中有倗伯自作的禮器，可據(jù)以確認(rèn)墓主人為倗伯。倗伯之稱(chēng)，表明是有國(guó)之君，則山西絳縣的橫水一帶，在西周時(shí)期，就曾存在過(guò)一個(gè)不見(jiàn)于文獻(xiàn)記載的倗國(guó)。倗為媿姓，已為其他銅器銘文所證實(shí)，當(dāng)為商代鬼方的后裔，屬于文獻(xiàn)記載的赤狄族群之一。倗國(guó)可能被晉國(guó)吞并而滅亡，或遷徙他處。從墓葬出土的銅器銘文來(lái)看，王姊嫁與倗伯，芮伯作為同姓媵嫁，則倗國(guó)與周王室、芮國(guó)聯(lián)姻皆是不容置疑的事實(shí)②。關(guān)于媿姓之族群，許多學(xué)者都曾作過(guò)研究。王國(guó)維曾指出：“宗周之末，尚有隗國(guó)，春秋諸狄皆為隗姓是也?！多嵳Z(yǔ)》史伯告鄭桓公云：‘當(dāng)成周者，西有虞、虢、晉、隗、霍、揚(yáng)、魏、芮?！福核麜?shū)不見(jiàn)有隗國(guó)，此隗國(guó)者，殆指晉之西北諸族，即唐叔所受之‘懷姓九宗’?！福骸洞呵镒髠鳌贩驳遗Q(chēng)‘隗氏’，而見(jiàn)于古金文中則皆作‘?huà)崱?。”?］590陳公柔則認(rèn)為，媿姓諸器銘文中之?huà)?，即《左傳·定公四年》所言“懷姓九宗”的懷姓?］211-217。

陳昭容在以姬姓芮國(guó)與媿姓倗氏婚嫁往來(lái)為例討論兩周夷夏族群融合中的婚姻關(guān)系時(shí)，披露了四件2004年至2007年出土于絳縣橫水墓地的有銘銅器。其中兩件有銘銅器的編號(hào)分別是M1006:66、M1006:122，銘文相同，皆題“倗伯作芮姬簋”，文載銘文照片，同時(shí)還隸寫(xiě)了銘文。依銘文行款格式，移錄釋文于下：

倗白（伯）肇乍（作）內(nèi)（芮）姬寶簋，其

用夙夜亯（享）于氒（厥）宗，用亯（享）

孝于朕文且（祖）考，用匄百

福，其萬(wàn)年永寶，子＝（子子）孫其

萬(wàn)年用，夙夜于氒（厥）宗用。

另外兩件有銘銅器則是由一盤(pán)一盉組成的一套禮器，編號(hào)分別是M1006:20、M1006:21，銘文相同，僅有一銘言作寶盤(pán)而另一銘言作寶盉之別，文載盉銘照片，同時(shí)亦隸寫(xiě)了銘文。依盉銘行款格式，移錄釋文如下：

盉，其用夙夜亯（享）于厥

宗，用亯（享）孝于朕文且（祖）

考，用匄百福，其萬(wàn)年

永寶，子＝（子子）孫其萬(wàn)年用，夙夜享孝于厥宗用。

古時(shí)世爵世祿，則倗伯作芮姬簋銘文中的倗伯未必與M1、M2、M2158 號(hào)墓葬中諸器銘文所言倗伯為同一人。因?yàn)镸1、M2、M1006、M2158 號(hào)墓葬在整個(gè)橫水墓葬群中雖同屬第二期，而各墓的年代仍有早晚之分［4］85。聯(lián)系前文所引“芮伯作倗姬寶媵簋四”等器銘來(lái)看，倗伯與芮國(guó)聯(lián)姻，可據(jù)以推斷倗伯作芮姬簋銘文中的芮姬當(dāng)為倗伯的夫人。至于仲旬人的身份及其與M1006 號(hào)墓葬中墓主人倗伯的關(guān)系，雖無(wú)更多證據(jù)以資展開(kāi)討論，僅以二人所作之器同出一墓以及仲旬人自稱(chēng)其名綴以“人”字而不著爵名，似可推定仲旬人與墓主人倗伯不僅是同一時(shí)代的人，而且還是墓主人倗伯的臣屬。另外，若以“倗伯肇作芮姬寶簋”與“仲旬人肇作姬寶盉”相互參證，可見(jiàn)“姬”與“芮姬”的稱(chēng)謂方式相同，皆是以所出之國(guó)名冠于姓前而為具體的人名，則“”或亦是方國(guó)名，未必當(dāng)讀為“侄”字。

二、“君臣作器使夫人攝祭”現(xiàn)象及原因

依周禮喪服與禮器飾群黨、別親疏相互對(duì)應(yīng)的禮制而言，天子至于列士，兇禮分別為王后、夫人、妻子制服服喪，轉(zhuǎn)為吉禮后則可分別為王后、夫人、妻子制作祭器③。因此，西周至于春秋時(shí)代，凡銅器銘文明言為王后、夫人、妻子作器，表明王后、夫人、妻子已先于器主人而亡，器主人所作各種禮器皆用于廟中祭祀已亡的王后、夫人、妻子。如：

魯侯作姜享彝。（《殷周金文集成》9408/西周早期）

王作姜氏尊簋。（《殷周金文集成》3570/西周晚期）

伯嘉父作喜姬尊簋。（《殷周金文集成》3679/西周晚期）

圅皇父作周妘盤(pán)盉尊器，鼎簋具，自豕鼎降十，又簋八、兩罍、兩壺，琱妘其萬(wàn)年，子子孫孫永寶用。（《殷周金文集成》2745/西周晚期）

虢仲作虢妃尊鬲，其萬(wàn)年，子子孫孫永寶用。（《殷周金文集成》708/春秋早期）

邿伯肇作孟妊善鼎，其萬(wàn)年眉?jí)郏幼訉O孫永寶用。（《殷周金文集成》2601/春秋早期）

黃子作黃夫人孟姬器，則永祜靈蹂。（《殷周金文集成》2567/春秋早期）

邾伯御戎作滕姬寶鼎，子子孫孫永寶用。（《殷周金文集成》2525/春秋中期）

在古人觀念中，人死為鬼，陟降上下，陳鼎列簋，冀其來(lái)臨。若銘文明言器是為王后、夫人、妻子所作，則王后、夫人、妻子已是依時(shí)往來(lái)人間歆享祭祀的鬼魂了。以上述天子以下為王后、夫人、妻子所作之器與倗伯作芮姬簋、仲旬人盉相較，仔細(xì)體味辨析諸器銘文的差異，不難發(fā)現(xiàn)倗伯作芮姬簋、仲旬人盉銘文中的芮姬、姬皆是生稱(chēng)，倗伯、仲旬人作器時(shí)芮姬、姬尚在人間而非先于器主人而亡的夫人，因?yàn)殂懳募让餮浴皞嚥刈鬈羌汅薄ⅰ爸傺苏刈骷毐B”，又言“其用夙夜享于厥宗，用享孝于朕文祖考”，皆是不辨自明的表述。文中“其”字，指代芮姬、姬，則二人明非受祭對(duì)象而是攝祭之人。實(shí)際上，倗伯作芮姬簋、仲旬人盉銘文已明確表達(dá)了倗伯、仲旬人為夫人作器的目的是為了使其持之用于祭祀己之祖考，保證宗統(tǒng)之祀不絕于世。若以M2∶57 號(hào)銅鼎銘文所言“倗伯作畢姬尊鼎，其萬(wàn)年寶”為參證，倗伯作芮姬簋、仲旬人盉銘文不同于慣例的特點(diǎn)就更加明顯了，不可僅據(jù)銘文所言“作芮姬寶簋”、“作姬寶盉”掩蓋器之所用在于“其用夙夜享于厥宗”。

夫妻共行宗廟之祭，不僅是為了保證整個(gè)禮典的各項(xiàng)儀節(jié)、儀注順利進(jìn)行以充分體現(xiàn)事死如事生的深層禮義，而且也是當(dāng)時(shí)各個(gè)階層共同自覺(jué)遵循的準(zhǔn)則。倗國(guó)雖是赤狄族建立的方國(guó)，其文化與華夏文化或不盡相同，然而立國(guó)于晉國(guó)、芮國(guó)之間，又與姬姓之族聯(lián)姻，不能不受華夏文化的影響而超然獨(dú)立于周禮之外。根據(jù)《儀禮》中《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》的記載，列士宗廟祭祀，陳設(shè)時(shí)主人視側(cè)殺、主婦視饎爨，陰厭時(shí)主人舉鼎載俎、主婦薦豆設(shè)敦，直祭時(shí)主人酳尸、主婦亞獻(xiàn)；大夫宗廟祭祀，陰厭時(shí)主人迎鼎、主婦設(shè)薦，直祭時(shí)主人酳尸、主婦獻(xiàn)尸。凡此之類(lèi)的儀節(jié)、儀注，皆是士大夫之家夫妻共行宗廟之祭的具體表現(xiàn)?！抖Y記·祭義》云：“君牽牲，夫人奠盎；君獻(xiàn)尸，夫人薦豆。卿大夫相君，命婦相夫人。齊齊乎其敬也，愉愉乎其忠也，勿勿諸其欲其饗之也。”既言“卿大夫相君”，可據(jù)以得知文中所記是諸侯以上夫婦共行宗廟之祭的情形?！蹲髠鳌の墓辍吩疲骸叭⒃苑铘沂?，孝也?！倍蓬A(yù)注云：“奉粢盛，供祭祀?！碑?dāng)家孝子娶妻以奉粢盛，不僅僅是祭祀禮典的要求，亦是致孝敬于先父先祖的具體表現(xiàn)。因此，西周以來(lái)的宗廟祭祀，自天子至于列士，皆是夫妻共承，各有職司，斷無(wú)當(dāng)家孝子缺席失位而專(zhuān)由其妻執(zhí)掌祭祀的典禮。然而從橫水墓地所出銅器來(lái)看，倗伯為芮姬作器、仲旬人為姬作器，皆在銘文中明言使夫人攝祭，享孝己之祖考，透露了器主人作器時(shí)正在擔(dān)憂(yōu)將來(lái)或不能與夫人共承宗廟祭祀了。實(shí)際上，就二器銘文的性質(zhì)而言，不妨視為器主人的顧命之語(yǔ)。

倗伯、仲旬人制作祭祀祖考的禮器，之所以將顧命之語(yǔ)鑄為銘文，就在于倗國(guó)與大國(guó)強(qiáng)族為鄰，時(shí)刻都面臨著被兼并、滅亡的命運(yùn)，而國(guó)破的結(jié)果往往是君臣死于非命或被迫逃亡他處而不能奉守宗廟祭祀。就倗國(guó)所處的時(shí)代與區(qū)域而言，最大的威脅無(wú)疑來(lái)自于晉國(guó)，發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)對(duì)此已略有說(shuō)明。晉國(guó)自周初受封建國(guó)以來(lái)始終都在不斷擴(kuò)大自己的勢(shì)力范圍，而倗國(guó)相對(duì)于華夏姬姓而言屬于異姓之族，即使代代與姬姓之族聯(lián)姻，仍難借助外部力量自保一城、自守一地而不受侵犯。西周時(shí)代的鼎銘文云“晉侯令追于倗，休有擒”，即是有力的旁證④?！蹲髠鳌は骞拍辍酚洉x平公時(shí)的大夫女叔齊自述晉國(guó)的發(fā)展歷史云：“虞、虢、焦、滑、霍、揚(yáng)、韓、魏，皆姬姓也。晉是以大，若非侵小，將何所??？武、獻(xiàn)以下，兼國(guó)多矣?！睋?jù)此可見(jiàn)晉國(guó)之所以能在春秋時(shí)代屢為霸主而列為強(qiáng)國(guó)之一，當(dāng)是自西周以來(lái)不斷侵小、兼國(guó)的結(jié)果。僅就《左傳》的記載來(lái)看，耿國(guó)、霍國(guó)、魏國(guó)、虢國(guó)、虞國(guó)，分別在魯閔公元年、僖公五年滅于晉國(guó)，可證女叔齊之語(yǔ)并非無(wú)據(jù)。倗國(guó)是否最終被晉國(guó)所滅，傳世文獻(xiàn)與銅器銘文中不見(jiàn)可資參證的記載，消失在歷史長(zhǎng)河之中的詳情不得而知。倗國(guó)處在大國(guó)強(qiáng)族的包圍之中，君臣上下時(shí)時(shí)都在擔(dān)憂(yōu)國(guó)破人亡則是不容置疑的事實(shí)。當(dāng)倗國(guó)君臣預(yù)感到被兼并、滅亡的命運(yùn)來(lái)臨時(shí)，作器以守祖考之祀而使族人有所系屬，鑄銘則明言使夫人攝祭，而將己之命運(yùn)置之度外，當(dāng)是形勢(shì)所迫的權(quán)宜之計(jì)，所以才有不同于其他器銘的顧命之語(yǔ)鑄于禮器。因此，根據(jù)銘文中的顧命之語(yǔ)，可以想見(jiàn)倗國(guó)在被兼并、滅亡以前，自上至下始終都處在憂(yōu)患、恐懼之中。

若非如此，則倗伯作芮姬簋、仲旬人盉銘文反映了赤狄族群自有不同于華夏民族的風(fēng)俗，即男性崇尚武力，馳騁疆場(chǎng)，祭祀之類(lèi)的家政皆由女性獨(dú)掌而男性位于助祭從屬的行列。征諸《左傳·宣公十五年》，晉景公之姊是潞子?jì)雰旱姆蛉?，其?zhí)政大臣酆舒殺了夫人，景公欲興師討伐潞氏，諸大夫皆曰不可，伯宗列舉潞氏之罪有五而力主出兵伐之，其中第一項(xiàng)罪名就是“不祀”。楊伯峻云：“不祀，謂不祀其先祖?！保?］762所謂狄人不祀先祖，不過(guò)是從華夏文明的立場(chǎng)作出的判斷而已。潞子?jì)雰菏浅嗟覄e種，倗國(guó)也是赤狄之國(guó)。若春秋時(shí)代潞氏“不祀”的風(fēng)俗淵源有自，則西周時(shí)代的倗國(guó)風(fēng)俗或亦是以“不祀”有別于華夏文明。若此推測(cè)不誤，則倗伯、仲旬人為夫人作器而使其用于祭祀祖考，恰恰反映了赤狄族群一以貫之的風(fēng)俗。

正因?yàn)樵诔嗟易迦褐信元?dú)掌祭祀之類(lèi)的家政，則在實(shí)際的社會(huì)生活中，其社會(huì)地位或許高于男性。張禮艷根據(jù)考古資料及相關(guān)研究，揭示了橫水墓地倗伯、畢姬夫妻墓葬不同于各地考古所見(jiàn)其他夫妻墓葬的特征，如畢姬墓的墓道比倗伯墓的墓道長(zhǎng)，畢姬墓的墓室規(guī)模比倗伯墓的墓室規(guī)模大，畢姬的槨室用材及裝飾比倗伯的槨室用材及裝飾華麗，畢姬墓的隨葬品如青銅樂(lè)器、車(chē)子部件、青銅禮器等在總體數(shù)量上也多于倗伯墓，凡此種種都反映了畢姬生前的社會(huì)地位高于倗伯［6］。若倗伯、畢姬夫妻墓葬的差異真實(shí)地反映了生前狀況，固可得出赤狄族女性地位高于男性的結(jié)論。

就新見(jiàn)銅器銘文而言，可以和倗伯作芮姬簋、仲旬人盉銘文合觀的銅器銘文是西周晚期的伯鼎。其銘云：“伯作季姜寶鼎，用享孝于其姑公，永寶用?！雹輳拇似縻懳膩?lái)看，季姜是器主人的夫人，為夫人作器而使其用于祭祀姑公，亦即己之父母，與周禮夫妻共承宗廟的規(guī)定不合，必有其特殊的原因。古時(shí)大夫?qū)矣谐霰蓟虮恢鹩谒麌?guó)而失守宗廟的記載，如《左傳·宣公十年》云：“夏，齊惠公卒。崔杼有寵于惠公，高、國(guó)畏其逼也，公卒而逐之，奔衛(wèi)……凡諸侯之大夫違，告于諸侯曰：‘某氏之守臣某，失守宗廟，敢告?！杏癫拐?，則告；不然，則否?！比魮?jù)此而論，似可推斷伯鼎是器主人即將出適他國(guó)前所作之器，銘文表達(dá)了作器使其夫人恭守宗廟之祀的囑托，與倗伯作芮姬簋、仲旬人盉銘文所言顧命之語(yǔ)皆無(wú)二致，只不過(guò)使夫人攝祭的原因不同而已。需要說(shuō)明的是，傳世文獻(xiàn)中稱(chēng)夫之父母為舅姑，與伯鼎銘文中稱(chēng)夫之父母為姑公略有不同。實(shí)際上，姑公之稱(chēng)還見(jiàn)于其他器銘，如杞伯雙聯(lián)鬲銘文云：“杞伯作車(chē)母媵鬲，用享孝于其姑公，萬(wàn)年子子孫孫永寶用。”⑥銘文既明言器是媵器，則享孝的姑公無(wú)疑就是夫之父母。因此，姑公之稱(chēng)既非偶見(jiàn)一器之銘，必是當(dāng)時(shí)通行的習(xí)慣稱(chēng)謂，與文獻(xiàn)中的舅姑并行于世。

綜上所述，凡銘文明言為夫人作器而使其用于己之宗廟祭祀，皆有不同尋常的特殊原因。夫人主祭或攝祭的禮典，其儀節(jié)、儀注與夫妻共承、各有專(zhuān)司的典禮必不相同。同是祭祀典禮，儀節(jié)、儀注不同，表現(xiàn)的禮義或有差異。合觀銅器銘文、傳世禮書(shū)所見(jiàn)祭祀禮典，可以想見(jiàn)西周時(shí)代的宗廟祭祀本有各種不同的面貌而并非一種模式。

注釋