王傳玲 ，王 靜

（1.黑龍江八一農(nóng)墾大學馬克思主義學院，黑龍江 大慶 163318；2.東北師范大學環(huán)境學院，吉林 長春 130024）

生態(tài)危機愈演愈烈危及著全球。據(jù)統(tǒng)計，2010年全球約26萬人直接在自然災害中喪生，造成的直接經(jīng)濟損失超過了2220億美元，已經(jīng)創(chuàng)下了近40年以來最慘烈紀錄。然而這些災難刻印在人類心靈中的傷痕，更是無法用數(shù)字來描述的，這些血和淚的事實讓人類不得不意識到生態(tài)環(huán)境對人類自身生存的重要性。尤其值得我們深思的是為什么人類會出現(xiàn)如此嚴重的生態(tài)危機，我們自身的現(xiàn)實活動對生態(tài)環(huán)境又造成了什么樣的影響，如何糾正人類自身的現(xiàn)實活動等，筆者就此略作探討。

一、人類自身的失范行為是生態(tài)危機的根源

從整個人類社會發(fā)展的歷史看，人與自然的關系出現(xiàn)明顯惡化是在工業(yè)革命以后才開始的。人類在農(nóng)業(yè)文明時期與自然之間基本上是和諧相處，人類完全依賴于自然界的恩賜。到了工業(yè)文明時期，生產(chǎn)力水平的迅速提高，人類改造自然的能力急劇加強，人們會按照自身的能力從自然界中獲取人類所需的一切物質(zhì)。特別是到了資本主義社會，私有財產(chǎn)的大量積累，兩極分化嚴重，導致了人與人之間關系的異化，資本積聚和資本壟斷在這一時期發(fā)展起來，商品的交換價值已經(jīng)完全取代了商品的價值。按照馬克思對資本主義生產(chǎn)過程的揭示，利潤的增加和資本的產(chǎn)生是在生產(chǎn)過程中獲得的，人們?yōu)榱双@取更多的交換價值，追求更大的利潤，就會陷入大量的無限度的生產(chǎn)之中，其實質(zhì)就是瘋狂地掠奪和占有自然界的資源。正如馬克思把人的發(fā)展分為三形態(tài)所描述的那樣：“以“人的依賴性”為特征是人發(fā)展的第一形態(tài)”，就是人依賴于大自然的階段。此時人的生產(chǎn)能力低下，自然界在這一形態(tài)中處于統(tǒng)治和主宰的地位，人只能被動地服從自然界的一切變化?！耙浴拔锏囊蕾囆浴睘樘卣魇侨税l(fā)展的第二形態(tài)。此時人類不再把自然界看作神靈的化身頂禮膜拜，人對自然界的依賴性在逐漸變小?；蛘哒f人類不再是自然界的附屬品，人類的自我意識和主體意識開始覺醒，自覺成為大自然的主宰，自然界成為人類支配和征服的對象，人與自然的關系發(fā)生了徹底性的顛倒，人類開始無視自然界的主體地位，把自然界視為純粹的客體。人類開始按照自己的意愿和方式完成和實現(xiàn)自身的需求，越來越嚴重地虐待、破壞自然，肆無忌憚地追求物欲的滿足。人類在沾沾自喜地享受自己所創(chuàng)造的所謂幸福的時候，殊不知已經(jīng)逐步喪失了自身的真正自由與快樂，深陷于物化的支配與追求的泥潭里。商品、資本、貨幣成為支配人一切行為的主導因素，物的依賴性成為人自身生存的困境，從而割裂了人與自然之間的和諧關系。在這一發(fā)展過程中，馬克思看到了人類生存的危機，人類只是獲得了形式上的獨立性，但個人仍然受物的支配，人并非是其所是。馬克思所崇尚的人的發(fā)展的第三形態(tài)，是建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性。這一形態(tài)也就是馬克思在 《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》 中所闡述的“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”[1]這一形態(tài)恰恰揭示了人與自然之間關系的重新和解，這種合解不是人與自然的直接統(tǒng)一，而是人類在生態(tài)文化以及生態(tài)倫理意義上來實現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一，只有這樣才能真正實現(xiàn)人與人的自由組合，個人才能獲得完全的獨立，人們能夠自覺地駕馭社會生活過程，支配社會環(huán)境。馬克思的“三形態(tài)說”正是著眼于人與自然之間的關系來揭示人類社會發(fā)展歷史的，這為我們探究人的自身活動與生態(tài)危機提供了理論依據(jù)。

馬克思認為，人并不是抽象的概念存在，是具體的、歷史的現(xiàn)實存在，其本質(zhì)是一切社會關系的總和。社會關系又是在生產(chǎn)中產(chǎn)生和完成的，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系。任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！盵2]67人自身的歷史是在人們自身的活動中展開和完成的，人在自身活動中必然要處理兩種關系，一是人與自然的關系，二是人與人的關系，在這兩種關系中，人與自然的關系是最為根本和前提性的關系，整個人類的歷史也是在人與人以及人與自然之間的兩種關系中演進的。在馬克思的三形態(tài)說中，我們可以清晰地把握到人與自然關系的變化是由人類自身的實踐活動決定的。人自身的活動狀況如何、自身的活動能力以及活動條件影響和決定人與自然的關系。“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己也就怎樣?！盵2]67-68在馬克思看來，人的生產(chǎn)改變?nèi)祟愖陨?，人的自身活動決定人類的歷史境遇。從農(nóng)業(yè)文明到工業(yè)文明的歷史進程，就是人類自身在現(xiàn)實活動中生成的過程。在歷史實踐的過程中反思人類自身的活動對人類生存造成的不同影響，當然有積極進步的一面，但不可否認的是也存在著對人類自身生存不利的一面，比如，在人類生產(chǎn)實踐過程中對生態(tài)環(huán)境造成的不可恢復的損害，這些問題的產(chǎn)生在于人類自身的實踐。生態(tài)馬克思主義認為，資本主義制度是造成生態(tài)危機的最終根源，這正是揭示了人類自身實踐活動的結果。為什么工業(yè)革命以來出現(xiàn)了嚴重的生態(tài)危機，在工業(yè)文明產(chǎn)生之前的農(nóng)業(yè)文明時期為什么沒有產(chǎn)生生態(tài)危機，人到底是一種什么樣的存在，這需要用馬克思的歷史唯物主義觀點來分析人的本質(zhì)與實踐。

二、人的本質(zhì)與實踐

按照馬克思的觀點，人是一個不斷在實踐中創(chuàng)生和展開的類存在，人在實踐中不斷地超越自我和實現(xiàn)自我，人在不斷地實現(xiàn)自我追求與自我創(chuàng)造。人之為人的本性不是先定的和給予的，也不是固定不變的，而是在人的生成過程中不斷發(fā)展變化、自我創(chuàng)生的，是處于歷史變化中的“自我規(guī)定”，這是人與動物的根本區(qū)別。所以馬克思說：“一當人們自己開始生產(chǎn)他們所必需的生活資料的時候，……他們就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)他們所必需的生活資料，同時也就間接地生產(chǎn)他們的物質(zhì)生活本身，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的?！盵31]馬克思的這一論述突破了以“種”的觀點來理解“人是什么”的問題，突破了把人理解為“物種的觀點”的固定抽象，真正從“類意識”來把握人的存在?！邦愐庾R”的產(chǎn)生是通過實踐來完成的，實踐是人與自然的否定性統(tǒng)一關系，是把人自身的本質(zhì)對象化為存在的過程，其實質(zhì)就是把自然之物變成為我之物。人來源于自然而又超越于自然，人是既有生命本質(zhì)又有超生命本質(zhì)的雙重本質(zhì)存在，因此，認識人自身就有了一定的困難。正是在此意義上，人與自然的關系也變得撲朔迷離，人與自然關系的惡化就是源于人自身的問題。人要成為人的類存在，就必須擺脫自然界的束縛和控制，改變自然神化的思維范式，實現(xiàn)人類自由自覺的本體論追求。人類曾經(jīng)是自然的奴隸，征服自然，做大自然的主人，是人類一直的理想和追求，這樣才意味著人類能遠離動物界，愈來愈走向非自然化，從而實現(xiàn)人之為人的本性。人要認識自然，掌控自然，改造自然，但這一理想的實現(xiàn)又為人類自身的生存帶來了懲罰。近代以來，特別是20世紀中葉以來，這種理想在某種程度上變成了現(xiàn)實，人類成為大自然的主人，人類在按照自己的意志改變與征服自然界，人類意識到自己是一種超越性的超生命存在。然而人類又走向了另一個極端，忽略或未顧及到自己首先是一種來源于自然而又依賴于自然的自然存在，破壞了人與自然的和諧關系。因此，準備“跨世紀”的人類面對著嚴峻的生態(tài)問題：環(huán)境污染、生態(tài)失衡、資源枯竭、能源危機、氣候變化、物種滅絕……，使人類生存陷入困境。于是，“治理環(huán)境污染”“保護生態(tài)環(huán)境”“與大自然交朋友”之聲不絕于耳，但能否真正地解決生態(tài)問題，必須立足于對人類發(fā)展的自身反思。人是實踐性的存在，只有在實踐的視域中才能真正揭示出人的雙重本性，才能在人與自然的二者統(tǒng)一中實現(xiàn)人的自我追求，以往的哲學觀恰恰沒有揭示出人的這一本性，因而或者使人走向神性，或者回歸自然主義，不能真正理解人的內(nèi)涵。馬克思的實踐概念厘清了人是其所是的發(fā)展指向，以一種新的思維方式把握人的本質(zhì)與存在。人的實踐性存在又以其精神存在為指向的，人類如何實踐是時代面臨的重要問題，人類如何在自然存在中不斷提升自己的同時又更加深入于自然界之中，如何更好地踐行人與自然之間的“否定性統(tǒng)一”關系，從而科學規(guī)制人類自身的活動，決定著生態(tài)危機的演進程度。

人類總是在追逐理想的過程中正視現(xiàn)實，總是在人類實踐活動中的正負效應中去取舍和抉擇，在取與舍之間、在想要不想要之間徘徊和困惑。人類最難控制的莫過于自己的行為，人們總是處在心靈搏斗和戰(zhàn)勝自我的艱難歷程中，在人類社會的實踐與現(xiàn)實生活中無孔不入地滲入了制約人類全部行為的“心態(tài)問題”，特別是在資本主義制度下人的自私自利的欲望更是膨脹到了極點。如果我們反思人自身的本質(zhì)與發(fā)展的話，人的“心態(tài)問題”依然是繞不過的焦點。按照馬克思的觀點，實踐作為人的本質(zhì)與存在方式，實踐必然內(nèi)在地存在“心態(tài)問題”，實踐必須有人的精神指向為前提。這種精神指向不單單是實現(xiàn)人自身的目的和愿望，把自在之物變?yōu)闉槲抑?，也不單單是提升個體的主體性問題，而是包含了人類實現(xiàn)自身解放和自由的一切條件，對人類自身生存前提的深刻反思，特別是人自身活動的合規(guī)律性的思考，從類意識的視角出發(fā)要求和規(guī)范人類自身的現(xiàn)實生活。

三、走出生態(tài)困境的現(xiàn)實生活

面對如此嚴重的生態(tài)危機，我們探究了生態(tài)危機產(chǎn)生的根源在于人自身的現(xiàn)實活動，在于人在自身活動中的“心態(tài)問題”，而“心態(tài)問題”又離不開現(xiàn)實的物質(zhì)利益關系。特別是面對現(xiàn)代社會以資本為核心的全球化時代，如何避免以資本邏輯為統(tǒng)治原則運行造成的生態(tài)危機，人們應該過一種什么樣的生活以及人們在現(xiàn)實生活中應具有什么樣的心態(tài)，應成為解決生態(tài)危機、走出生態(tài)困境的關鍵問題。生態(tài)危機的出現(xiàn)是現(xiàn)代性困境的具體表現(xiàn)。馬克思對現(xiàn)代性的成果給予了充分的肯定，并對資本的社會進步作用給以高度評價。與此同時，馬克思對資本主義社會資本的存在給社會的發(fā)展以及人的發(fā)展帶來的嚴重扭曲進行了深刻的揭露與批判，指出，資本邏輯統(tǒng)治的現(xiàn)實生活不可能走出生態(tài)困境，也就不能真正地實現(xiàn)人與自然的和解。人類經(jīng)歷了農(nóng)業(yè)文明到工業(yè)文明的歷史轉(zhuǎn)型，應該使我們深刻地意識到人類在長期的發(fā)展歷程中取得的成績與遭受的苦難，人類歷史是在血與火的交織中上演與進展的。現(xiàn)代性的發(fā)展要求我們正視人類歷史發(fā)展的事實，現(xiàn)代性的困境給人類生存帶來的危機讓我們再一次警醒了人類文明發(fā)展歷史進程轉(zhuǎn)型的必要性，要想真正實現(xiàn)現(xiàn)代社會所倡導的追求個性解放和人的自由全面發(fā)展的目標，就必須完成從工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉(zhuǎn)型，為人類的生存與發(fā)展提供基本的生存前提，這是實現(xiàn)人自身發(fā)展的必要條件。走出以資本邏輯為統(tǒng)治原則的現(xiàn)實生活，樹立人的滿足最終在于勞動而不是無限消費成為第一需要的生活理念，反對消費異化、過度消費，踐行綠色消費、簡約生活、誠信合作的生活方式，是走出目前生態(tài)困境的根本要求。

正象法國生態(tài)馬克思主義者高茲所倡導的那樣，超越經(jīng)濟理性，實施生態(tài)理性，是現(xiàn)代化的必然選擇。高茲所論述的經(jīng)濟理性的含義是與資本主義密不可分的，當人們學會了計算和核算，不是為了自己的實際使用而僅僅是為了市場交換而進行生產(chǎn)時，經(jīng)濟理性就在起作用了。高茲認為：“在經(jīng)濟理性的指導下，生產(chǎn)必然僅僅是被商品交換所支配，它必然被在一個自由的市場上進行交換這一原則所驅(qū)使，在這一市場上，被割裂的生產(chǎn)者面對著同樣是被割裂的購買者，它們在競爭中發(fā)現(xiàn)自身?！盵4]既然如此，經(jīng)濟理性的主要作用就是生產(chǎn)、就是為了交換，那么這樣的生產(chǎn)必然就是越多越好。因此，人們在勞動和生產(chǎn)中所遵循的就是“越多越好”的原則。在前資本主義的傳統(tǒng)社會，人們崇尚的是“夠了就行”的生活理念。那時的人們在自己的一小塊土地上耕耘生產(chǎn)出來的東西，完全是用于滿足自己的家庭、牲畜的需要，即便有時到野地里或旁人的森林中去砍材，也都只是用作于生活中的燃料。此時人們的行為與其生活的時間、運動和節(jié)奏是相一致的，人們的心態(tài)理念存在于文化和存在論的范疇而不是經(jīng)濟的范疇。這樣一種現(xiàn)實的生活需要人們完成心態(tài)和生活理念的轉(zhuǎn)變，就是舍棄“更好”與“更多”之間的關聯(lián)，使“更好”與“更少”的原則結合在一起，在把握生產(chǎn)數(shù)量的基礎上更注重生產(chǎn)的質(zhì)量。在現(xiàn)實中是生產(chǎn)與消費恰好結合，生產(chǎn)的目的是滿足于人們的真實需要，而不是來自于經(jīng)濟和交換價值的動機。只有這樣的現(xiàn)實生活才能真正形成人與人之間的和諧關系，改變?nèi)伺c自然之間的工具關系，也就是馬克思所剖析的突破物化階段的現(xiàn)實生活。當然，人類社會發(fā)展的總體程度需要生產(chǎn)力水平的不斷提升，這就是我們強調(diào)的不是不要經(jīng)濟理性，而是要超越經(jīng)濟理性。在現(xiàn)實中需要不斷創(chuàng)新科學技術，需要更多、更先進的環(huán)保技術、節(jié)能產(chǎn)品、綠色產(chǎn)品的產(chǎn)出和使用。把生態(tài)作為資本提升社會經(jīng)濟發(fā)展水平，實現(xiàn)經(jīng)濟增長方式的轉(zhuǎn)型，在生產(chǎn)過程中采用少投入、少污染、高產(chǎn)出的高效技術推動經(jīng)濟的高質(zhì)量、無害化發(fā)展。人們在生產(chǎn)和勞動的過程中要始終把生態(tài)理性和生態(tài)意識作為首要理念，在生態(tài)理性中實現(xiàn)經(jīng)濟理性，才能真正走向生態(tài)文明，走出當前現(xiàn)實生活的生態(tài)困境。