[德]阿克塞爾·霍耐特/著 孫海洋/譯

關(guān)于黑格爾與馬克思之間關(guān)系的觀點(diǎn)，從一開始就有很大的分歧。自19世紀(jì)末以降，每個(gè)時(shí)代似乎都對他們之間的關(guān)系有自己的看法。馬克思去世后不久，在社會(huì)民主主義的早期發(fā)展過程中，人們普遍認(rèn)為，這兩位思想家之間關(guān)聯(lián)甚少。人們往往承認(rèn)費(fèi)爾巴哈對馬克思思想的重要影響，以及康德的相關(guān)性。但黑格爾哲學(xué)的重要性則被忽視了。(1)關(guān)于康德對馬克思影響的爭論，可以追溯到19世紀(jì)晚期，這方面的確鑿依據(jù)可參見H.J.Sandkühler and R.De La Vega(eds.), Marxismus und Ethik, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970.直到《巴黎手稿》的發(fā)現(xiàn)使人們對青年馬克思有了新的認(rèn)識，這種情況才發(fā)生了顯著改變，引領(lǐng)學(xué)者們在馬克思的著作中追尋黑格爾思想的蹤跡，直至其成熟的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。人們很快認(rèn)識到，后者的結(jié)構(gòu)也滲透著黑格爾辯證方法的深刻影響。(2)一個(gè)例子是Herbert Marcuse, Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus; reprinted in Schriften,Vol.1.zu Klampen: Springe, 2004.第二次世界大戰(zhàn)之后，人們對馬克思著作的興趣最初集中在異化和物化等主題上，他們彼此理論之間的其他聯(lián)系也開始被發(fā)現(xiàn)。現(xiàn)在，一個(gè)核心問題是黑格爾關(guān)于精神必然自我異化為自己的他者的觀點(diǎn)。這些黑格爾主義的馬克思主義的解釋遭到了阿爾都塞的堅(jiān)決反對(3)Louis Althusser, For Marx, New York:Verso, 1969.，他提出了在馬克思早期著作與晚期著作之間存在“認(rèn)識論的斷裂”的觀點(diǎn)，標(biāo)志著馬克思成熟的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作從黑格爾的影響之下徹底解放出來。今天，流行的觀點(diǎn)再次走到了它的反面。有人甚至可能會(huì)說，這兩位思想家現(xiàn)在比以往任何時(shí)候都更加緊密地聯(lián)系在一起，以一種更加相互影響的方式得到解讀。黑格爾的著作不僅像盧卡奇時(shí)代那樣被視為馬克思哲學(xué)靈感的來源，而且被視為社會(huì)理論的寶庫，可以用來補(bǔ)充和完善馬克思的學(xué)說。

這種關(guān)于黑格爾與馬克思關(guān)系的新評價(jià)是由過去數(shù)十年中發(fā)生的一些不太顯著的解釋上的變化所促成的。例如，查爾斯·泰勒的開創(chuàng)性研究(特別是他的《黑格爾與現(xiàn)代社會(huì)》一書)使得如下觀點(diǎn)對我們來說更加自然，即黑格爾不僅是致力于從總體上理解世界的體系建構(gòu)者，而且是一位經(jīng)驗(yàn)豐富的社會(huì)理論家。(4)Charles Taylor, Hegel and Modern Society, Cambridge: Cambridge University Press, 1979.黑格爾的《法哲學(xué)原理》在今天被視為診斷現(xiàn)代社會(huì)之動(dòng)力和危機(jī)的一種嘗試，其中包含了社會(huì)分析的萌芽，預(yù)見到了這一當(dāng)時(shí)尚未存在的學(xué)科之核心觀點(diǎn)。進(jìn)一步的學(xué)術(shù)研究使我們更加清楚地認(rèn)識到黑格爾的“客觀精神”是如何將作為相互承認(rèn)行為之結(jié)果的社會(huì)整合概念化的(例如，阿克塞爾·霍耐特的《為承認(rèn)而斗爭》(5)Axel Honneth, Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte, Suhrkamp, 1992.，米夏埃爾·寬特的《精神的現(xiàn)實(shí)性：黑格爾研究》(6)Michael Quante, Die Wirklichkeit des Geistes. Studien zu Hegel, Berlin :Suhrkamp, 2011, S.231-252.)。與過去的解讀相比，這也使得黑格爾理論的社會(huì)學(xué)維度變得更加清晰。

與此同時(shí)，對馬克思理論的闡釋也經(jīng)歷了類似的變化。馬克斯·韋伯和約瑟夫·熊彼特已經(jīng)采取了一種審慎的方式，將馬克思的著作視為他們自己解釋資本主義社會(huì)時(shí)的競爭者。這種趨勢一直持續(xù)至今，甚至有所增強(qiáng)，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)情況越來越?jīng)]有理由將馬克思的理論視為哲學(xué)本身的革命性替代，或理解現(xiàn)代性的純粹解釋性路徑的替代方案。到現(xiàn)在為止，我們已經(jīng)習(xí)慣于將馬克思對資本主義的診斷從其政治和實(shí)踐語境中分離開來，并視其如既往，至少在某種程度上：一種試圖理解現(xiàn)代社會(huì)之動(dòng)力和危機(jī)的嘗試。由于這些不同解釋的轉(zhuǎn)變，我們不再假設(shè)二者關(guān)系存在著徹底的斷裂或非連續(xù)性。相反，我們傾向于將他們視作為現(xiàn)代社會(huì)提供了競爭性的分析，因此當(dāng)我們詢問一方可能從另一方那里學(xué)到些什么時(shí)是有意義的。

我的目標(biāo)就是從這一稍顯不同尋常的視角比較這兩位思想家的理論。我的出發(fā)點(diǎn)是關(guān)于歷史哲學(xué)的假設(shè)，它為黑格爾和馬克思的現(xiàn)代社會(huì)診斷提供了一個(gè)參考框架。第二步，我將討論黑格爾社會(huì)理論相比馬克思而言的優(yōu)點(diǎn)所在。第三步，我將反轉(zhuǎn)這一視角，并考察馬克思對資本主義分析的優(yōu)點(diǎn)。最后會(huì)引出這樣一個(gè)問題，即在何種條件下以何種方式可以使這兩種方法實(shí)現(xiàn)卓有成效的相互補(bǔ)充。

一、共同的歷史視界

從當(dāng)代的視角回顧黑格爾和馬克思的著作，我們很容易注意到，他們的社會(huì)分析有著驚人的相似之處，即都依賴于關(guān)于歷史哲學(xué)的前提。今天，這些理論共性使我們可以從比較的視角來看待這兩位思想家。誠然，許多其他19世紀(jì)的社會(huì)理論家共享了黑格爾和馬克思的目標(biāo)，即揭示現(xiàn)代社會(huì)的驅(qū)動(dòng)力量和運(yùn)動(dòng)規(guī)律。法國的克勞德·昂利·圣西門(Henri Saint-Simon)和阿歷克西·德·托克維爾(Alexis de Tocqueville)以及英國的約翰·斯圖亞特·密爾(John Stuart Mill)就代表了整個(gè)的觀念譜系。但是，即便抽象出這三位作者之間的顯著差異，黑格爾和馬克思依然可以憑借二者為了理解他們時(shí)代的社會(huì)挑戰(zhàn)因而都依賴于一種歷史哲學(xué)這一事實(shí)進(jìn)一步與他們分隔開來。盡管二者之間存在差異，但他們共享一個(gè)特定的假設(shè)，即現(xiàn)代社會(huì)是理性在外部世界顯現(xiàn)自身這一發(fā)展過程的最新階段。

眾所周知，黑格爾對現(xiàn)代社會(huì)的解釋依賴于這樣一種歷史哲學(xué)，它假定歷史就是精神實(shí)現(xiàn)其自身的過程。他指責(zé)康德和費(fèi)希特都未能正確理解理性的本質(zhì)。盡管兩人都承認(rèn)理性是一切現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)，但他們都沒有認(rèn)識到，理性不僅僅是人的一種能力，而是一種綜合一切的實(shí)體，它隨著時(shí)間的推移逐漸展開，直至其完全實(shí)現(xiàn)自身的潛能。這種本體論假設(shè)使黑格爾能夠把整個(gè)人類歷史解釋為精神的自我實(shí)現(xiàn)過程中的一個(gè)特定階段。精神首先通過自身的自發(fā)性活動(dòng)在自然界中實(shí)現(xiàn)自身，然后復(fù)歸自身并通過自我決定來形塑整個(gè)世界，這就是“自由意識的進(jìn)步”(7)G.W.F.Hegel,Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte.Theorie-Werkausgabe, Vol.12, Frankfurt am Main :Suhrkamp, 1970, S.32.。今天，這一框架似乎在全部人類歷史的背后預(yù)設(shè)了一種自由不斷實(shí)現(xiàn)的客觀目的論，這對我們而言似乎相當(dāng)陌生。(8)關(guān)于黑格爾的歷史哲學(xué)能否被解讀成世界歷史為確保自由的實(shí)現(xiàn)而表現(xiàn)出一種“客觀的”目的論，目前正在爭論之中。許多相關(guān)段落也允許一種更為康德式的解釋，大意是說，只有從一種致力于理性的哲學(xué)觀的視角，才能在人類歷史上發(fā)現(xiàn)這種目的論。這一點(diǎn)在黑格爾那里尤為明顯。然而，如果沒有它，黑格爾對現(xiàn)代社會(huì)的解釋就無法得到恰當(dāng)?shù)乩斫狻λ麃碚f，現(xiàn)代的制度和實(shí)踐首先是世界歷史進(jìn)程中自由意識不斷實(shí)現(xiàn)之最高階段的體現(xiàn)，這一階段標(biāo)志著每個(gè)人真正自主生活的一切前提都得以實(shí)現(xiàn)。黑格爾認(rèn)為，現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)漫長且沖突不斷的發(fā)展過程的產(chǎn)物，對他來說，現(xiàn)代社會(huì)是自由的制度化實(shí)現(xiàn)。(9)關(guān)于黑格爾在《法哲學(xué)原理》中的目標(biāo)，參見Axel Honneth, Das Ich im Wir. Studien zur Anerkennungstheorie, Berlin: Suhrkamp, 2010.

盡管馬克思并不贊同黑格爾歷史哲學(xué)的這一結(jié)論，但他從中汲取了自己理解現(xiàn)代社會(huì)特定結(jié)構(gòu)的基本要素。出生在黑格爾之后近半個(gè)世紀(jì)的馬克思，不再是一個(gè)堅(jiān)持一切現(xiàn)實(shí)都是自我決定的精神之實(shí)現(xiàn)的哲學(xué)唯心主義者。在馬克思的思想發(fā)展之初，他身受費(fèi)爾巴哈自然主義的影響，而那種認(rèn)為一切存在都是理性展開過程之產(chǎn)物的觀點(diǎn)，對他來說還是完全陌生的。(10)Karl L?with, Von Hegel zu Nietzsche. Der revolution?re Bruch im Denken des 19 Jahrhunderts, Hamburg :Meiner Verlag,1978, S.78-136.對馬克思而言，作為人類的我們首先被自然所包圍，而且我們必須以一種富有成效的方式同自然保持聯(lián)系，以便維持自身。我們能夠做到這一點(diǎn)是因?yàn)槲覀兡軌蚴褂霉ぞ撸@使我們與所有其他生物區(qū)別開來。馬克思認(rèn)為，人類的特殊地位正在于他們通過相互聯(lián)系彼此的意圖進(jìn)而建立起一種全新的、不可還原的社會(huì)階級的精神活動(dòng)，從而形成一種相互合作的能力。(11)參見馬克思的相關(guān)著作。關(guān)于這一主題，更一般的論述參見布魯?shù)履幔骸恶R克思告別哲學(xué)的嘗試》，陳浩譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2019年，第五章。——譯者注輔之以最近的實(shí)證發(fā)現(xiàn)，這一基本觀點(diǎn)為邁克爾·托馬塞洛(Michael Tomasello)等人的理論指明了道路(12)Michael Tomasello, A Natural History of Human Morality, Cambridge: Harvard University Press, 2016, ch.3.，他認(rèn)為合作勞動(dòng)的確立促使我們?nèi)祟惸軌虬l(fā)展出基本的道德形式和多視角思維。

盡管馬克思和黑格爾之間存在這樣的距離，但馬克思對人類基于他們的合作能力通過勞動(dòng)來改造自然的過程的描述，近乎再現(xiàn)了黑格爾關(guān)于精神的自我發(fā)展的解釋。馬克思認(rèn)為，一旦我們學(xué)會(huì)了通過相互接受彼此的觀點(diǎn)來合作使用工具，自然就開始逐漸被我們所形塑，并反映出我們自身的理性決斷，由此導(dǎo)致的結(jié)果是我們自由領(lǐng)域的逐漸的擴(kuò)展。(13)參見馬克思的名言，“工業(yè)的歷史”是“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”。(《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第192頁?！g者注)馬克思在這里所說的人的本質(zhì)性精神力量，即我們類(species)的合作能力，在結(jié)構(gòu)上與黑格爾所描述的精神之特征相似。盡管“理性”對他們來說意味著兩種不同的東西——對馬克思來說是一種人類能力，對黑格爾來說則是一種理解一切的精神特性——但他們都認(rèn)為理性是一種只有通過在外在于它的事物中實(shí)現(xiàn)自身才能得到充分發(fā)展的東西。這兩位思想家的不同之處在于，馬克思的自然主義假設(shè)使得他確定了理性之自我展開過程的起點(diǎn)，而在黑格爾看來，這一起點(diǎn)已然是理性在自然中實(shí)現(xiàn)自身的結(jié)果。但是，像馬克思一樣，黑格爾也把人類社會(huì)的歷史看作一個(gè)過程，在這個(gè)過程中，通過精神性力量的勞動(dòng)，自然的限制逐漸減少，相應(yīng)地，人類社會(huì)實(shí)踐的自由逐漸增加。這些相似之處表明，馬克思始終是黑格爾的門徒，特別是關(guān)于他的核心假設(shè)：社會(huì)隨著時(shí)間的發(fā)展構(gòu)成了“自由意識的進(jìn)步”。通過合作實(shí)踐，我們通過在周遭自然界中的勞動(dòng)，賦予我們自己的精神以客觀現(xiàn)實(shí)性，這樣，我們就在這個(gè)世界中找到了歸宿，從而為形成社會(huì)規(guī)范和制度創(chuàng)造了越來越多的機(jī)會(huì)。

馬克思采用了黑格爾關(guān)于歷史哲學(xué)的核心假設(shè)，這也就解釋了為什么他不得不將現(xiàn)代社會(huì)描述為社會(huì)結(jié)構(gòu)歷史演變的最高階段。馬克思著作的許多章節(jié)表明，他將人類迄今為止的歷史看作是一個(gè)克服自然限制和束縛的過程，這在當(dāng)代資產(chǎn)階級社會(huì)相對自由的實(shí)踐中得出了初步的結(jié)論。(14)參見《共產(chǎn)黨宣言》中對“資產(chǎn)階級”之“非常革命的作用”的論述。(《馬克思恩格斯文集》第1卷，第33頁。——譯者注)

然而，就現(xiàn)代社會(huì)的自由而言，馬克思和黑格爾對其利弊得失的評價(jià)存在一些差異。這些差異表明，他們對于(人類)文明的歷史——被視為精神的自我異化過程——畢竟有某些不同的構(gòu)想。馬克思將這一過程首先看作是人類對自然界的日益增長的支配，即從外在自然和內(nèi)在自然的限制中解放出來，而黑格爾的構(gòu)想更為重視的是人與人之間相互聯(lián)系方式的逐漸轉(zhuǎn)變。對黑格爾來說，克服自然的限制總是會(huì)對社會(huì)實(shí)踐中的道德規(guī)范產(chǎn)生影響，而馬克思則將這種克服更為狹義地界定為人類生產(chǎn)力的擴(kuò)張——廣義的理解則包括控制我們的環(huán)境和自身動(dòng)機(jī)潛能的方法。這一根本差異表明，盡管黑格爾和馬克思都遵循了精神的自我異化模式，但他們對異化過程的實(shí)質(zhì)和特征則有著截然不同的看法。不論是關(guān)于理性的內(nèi)容，還是關(guān)于理性在歷史中實(shí)現(xiàn)的機(jī)制，他們之間幾乎毫無共識可言，因此，不可避免地對現(xiàn)代社會(huì)的成就作出迥然不同的評價(jià)。如果更密切地關(guān)注黑格爾和馬克思關(guān)于歷史發(fā)展特征的這些差異，那么我們將更容易地認(rèn)識到黑格爾社會(huì)理論相較馬克思的優(yōu)勢所在。

黑格爾和馬克思似乎都接受了這樣的假設(shè)，即人類歷史是一個(gè)逐漸實(shí)現(xiàn)自由的過程。在黑格爾看來，這是因?yàn)榫裨谧匀唤缰袑?shí)現(xiàn)了自身，然后又復(fù)歸自身，它力圖在社會(huì)制度的世界中體現(xiàn)自己的決定，這種決定存在于不受外在限制的自我實(shí)現(xiàn)中。因此，精神必須以這樣一種方式在人類歷史和社會(huì)中表現(xiàn)出來，即它逐漸產(chǎn)生所有社會(huì)成員之自由公共生活所必需的制度性前提。我們已經(jīng)看到，這樣一種觀念論的影響在馬克思那里表現(xiàn)為如下思想，即精神或理性只有通過將自身異化為外在于它的東西，才能實(shí)現(xiàn)自身。但是，根據(jù)他的自然主義假設(shè)，馬克思對這一思想的解釋聚焦于人與自然之間的交往過程。由此使得他畢生致力于這樣一種觀念，即只要我們能夠依靠我們的合作潛能將自然界轉(zhuǎn)化為一個(gè)反映我們的理性目標(biāo)，并進(jìn)而能夠滿足這些目標(biāo)的地方，我們作為人類就能夠使自由變?yōu)闅v史的現(xiàn)實(shí)。

在我看來，不管黑格爾和馬克思之間有何不同，那都是他們將理性的社會(huì)實(shí)現(xiàn)置于不同領(lǐng)域這一事實(shí)的結(jié)果。黑格爾將這一過程置于精神與我們社會(huì)制度之間的關(guān)系中，因?yàn)榫褚呀?jīng)先驗(yàn)地對自然世界發(fā)生作用。相比之下，馬克思則將這一過程置于人類理性與自然環(huán)境之間的關(guān)系中，因?yàn)樗麩o法接受一種未經(jīng)社會(huì)實(shí)踐中介的自然的先驗(yàn)的精神化(a prior spiritualization of nature)。這一差異也可以表述如下：馬克思借鑒了黑格爾所引入的發(fā)展模式來描述社會(huì)的進(jìn)步，但黑格爾的初衷卻是表現(xiàn)精神在自然界中實(shí)現(xiàn)的先驗(yàn)過程。這種對黑格爾圖式的傾向性接受的結(jié)果，或許可以被恰當(dāng)?shù)孛枋鰹?，忽視了理性活?dòng)塑造我們受管制的社會(huì)生活之規(guī)范秩序的方式。盡管馬克思的理論起點(diǎn)——即，人類合作這一事實(shí)——使其致力于社會(huì)規(guī)范的系統(tǒng)發(fā)生，但他對我們類歷史(our species history)的重建仍然局限于我們的理性能力如何導(dǎo)致人類對自然支配的擴(kuò)張。因此，馬克思將理性的實(shí)現(xiàn)完全等同于我們相對自然界而言日益增加的自由。哈貝馬斯所謂的“我們社會(huì)交往的內(nèi)在框架”(15)Jürgen Habermas, “Arbeit und Interaktion”,Technik und Wissenschaft als “Ideologie”, Frankfurt am Main：Suhrkamp, 1970, S.9-48.對自由實(shí)現(xiàn)方式的相應(yīng)的忽視，使得馬克思的理論，相較于黑格爾哲學(xué)對社會(huì)理論的影響而言，稍顯遜色。

二、黑格爾社會(huì)理論的優(yōu)點(diǎn)

黑格爾社會(huì)理論的第一個(gè)優(yōu)點(diǎn)在于，他的“社會(huì)”概念使其能夠比馬克思更為廣泛地考量制度形式的譜系，因?yàn)轳R克思更為關(guān)注的是人類對自然的控制。顯然，當(dāng)黑格爾試圖將社會(huì)理解為“客觀精神”時(shí)，對他而言，這勢必包含那些人類學(xué)著滿足僅僅是“自然的”需要的一切社會(huì)形式。只有在精神產(chǎn)生了允許人類世代繁衍的制度時(shí)，精神才能實(shí)現(xiàn)其客觀性，并在一定的社會(huì)形態(tài)中變得自在。當(dāng)黑格爾談及我們現(xiàn)在所說的“社會(huì)”時(shí)(16)黑格爾自己對“社會(huì)”一詞的使用僅限于“需要的體系”，在《法哲學(xué)原理》中，他也提到“資產(chǎn)階級社會(huì)”。在亞當(dāng)·斯密之后，他用這些術(shù)語指稱的是資本主義市場社會(huì)這一近代歷史結(jié)構(gòu)。在當(dāng)下語境中，當(dāng)我談及黑格爾的社會(huì)概念時(shí)，浮現(xiàn)在我腦海中的是黑格爾的“客觀精神”(尤其表現(xiàn)為“民族精神”)，就是說社會(huì)分化的過程可以歸因?yàn)樽钜话愕膯卧?。，他心中所想乃是社?huì)實(shí)踐的總和，通過文化與規(guī)范的共性相互校準(zhǔn)，但同時(shí)，重要的是，它必須能夠滿足我們最基本的需要。撇開黑格爾的唯心主義假設(shè)，“客觀精神”這一概念以一種令人驚訝的方式預(yù)見了古典社會(huì)學(xué)的基本觀點(diǎn)：就是說，社會(huì)是被規(guī)范地整合起來的諸單元，各種穩(wěn)定的、制度化的、相互聯(lián)系的實(shí)踐在其中發(fā)揮著社會(huì)再生產(chǎn)所必不可少的一系列功能。相比之下，馬克思對人與自然關(guān)系的側(cè)重，使得他接受了一種更為有限的社會(huì)概念。“生產(chǎn)關(guān)系”這一術(shù)語，經(jīng)常被他用來當(dāng)作“社會(huì)”的同義詞，給人的印象是，一個(gè)社會(huì)的所有制度最終目的都是為了有效地利用自然。但是，不論政治統(tǒng)治還是家庭繁衍，這兩個(gè)社會(huì)活動(dòng)的領(lǐng)域，都無法僅僅訴諸經(jīng)濟(jì)目的來充分理解它們的規(guī)范結(jié)構(gòu)。

與黑格爾相比，馬克思在術(shù)語選擇上不甚充足，特別是當(dāng)我們考慮到卡爾·波蘭尼(Karl Polanyi)的研究時(shí)，后者表明只有少數(shù)前資本主義社會(huì)知道類似的與眾不同的獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)再生產(chǎn)領(lǐng)域。如果我們相信波蘭尼(17)Karl Polanyi, ?konomie und Gesellschaft, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979, ch.2.和其他經(jīng)濟(jì)史學(xué)家(馬塞爾·莫斯)的話(18)Marcel Mauss, The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies, London: Norton, 1969.，勞動(dòng)與交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系過去曾經(jīng)如此徹底地嵌入其他社會(huì)功能之中，以致于它們既不能被經(jīng)驗(yàn)為獨(dú)立的活動(dòng)，也不能被規(guī)范地調(diào)節(jié)。如果追隨馬克思將所有社會(huì)都理解為“生產(chǎn)關(guān)系”，理解為人類控制自然的各種不同形式的制度化表現(xiàn)，或許會(huì)使人有所疑慮。黑格爾的進(jìn)路在這里則更有說服力：“客觀精神”概念僅僅表現(xiàn)了這一事實(shí)，即社會(huì)活動(dòng)的不同領(lǐng)域，包括那些致力于不同生命機(jī)能的表現(xiàn)，首先是一般規(guī)范的表現(xiàn)，從而是某種“精神性”的東西，盡管這些規(guī)范的具體內(nèi)容以及不同功能領(lǐng)域之間的關(guān)系依賴于人類歷史的進(jìn)步。鑒于最近的哲學(xué)進(jìn)展，這一概念的唯心主義殘余——它包括如下觀念，即這些規(guī)范是被稱為“精神”的自我決定的實(shí)體之產(chǎn)物——可以被輕而易舉的滌除。我們可以像約翰·塞爾和其他社會(huì)理論家那樣，將“精神性”規(guī)范的產(chǎn)生視作相互合作的主體所展開的認(rèn)知活動(dòng)。于是，“唯心主義”所剩下的就只有這樣一種主張，即社會(huì)依賴于其成員就不同功能領(lǐng)域的規(guī)范調(diào)節(jié)所達(dá)成的一定的主體間共識。(19)奧斯特里奇提出了一個(gè)有趣的比較，并從黑格爾式的視角對塞爾進(jìn)行了批判。(See Sebastian Ostritsch, “Hegel and Searle on the Necessity of Social Reality”, Rivista di Estetica, Vol.57, 2014, pp.205-218.

關(guān)于黑格爾與馬克思的進(jìn)一步比較，并沒有什么不同：就是說，如何思考自由進(jìn)步得以實(shí)現(xiàn)的社會(huì)制度問題，產(chǎn)生于人類歷史的發(fā)展過程之中。就此而言，這位唯心主義者似乎比其唯物主義后繼者處于更為有利的位置。正如我們所看到的，這兩位思想家都是從這樣一種假設(shè)出發(fā)的，即這一過程應(yīng)該被視為精神過程的逐漸外化或異化的結(jié)果，就是說，精神與某種異于自身的他者相互作用。在黑格爾的理論中，出于體系的原因，這一“他者”包含了社會(huì)再生產(chǎn)所需要的所有制度。另一方面，對馬克思而言，精神的“他者”則是外在自然和內(nèi)在自然，我們可以通過合作能力逐漸控制它們，并且我們可以通過這種方式而變得自在。

如果我們現(xiàn)在要問這兩位哲學(xué)家各自對這一理性的自我實(shí)現(xiàn)過程之驅(qū)動(dòng)力的解釋，可以看出，黑格爾的解釋策略稍勝一籌。盡管他認(rèn)為理性的實(shí)現(xiàn)作為一個(gè)過程受到理性本身的影響，從這個(gè)意義上說它是一種自主的發(fā)展，他也需要至少提供一種大致合理的解釋，來說明這一人類歷史的進(jìn)步如何被理解為一種世俗的社會(huì)事件。在此，他依賴于這樣一種啟發(fā)性的創(chuàng)見，即當(dāng)一種歷史性的生活形式不再能夠?yàn)閭€(gè)人要求——產(chǎn)生于這一生活形式的倫理結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)之上——的實(shí)現(xiàn)提供充足的規(guī)范性空間時(shí)，這種生活形式就終結(jié)了。(20)這一解釋模式參見黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中對索?？死账沟慕忉?。關(guān)于這里的解釋，更一般的論述參見A.S?rkel?, “Ein Drama in drei Akten.Der Kampf um ?ffentliche Anerkennung nach Dewey und Hegel”, Deutsche Zeitschrift für Philosophie, Vol.61, 2013.因此，對黑格爾而言，每一種社會(huì)形態(tài)都包含了自我轉(zhuǎn)化的種子，因?yàn)樗豢杀苊獾刂率挂恍┤后w產(chǎn)生出道德上的希望和期望，而這些希望和期望無法在現(xiàn)存的制度框架內(nèi)得以恰當(dāng)?shù)貙?shí)現(xiàn)。誠然，這一“道德的”解釋在社會(huì)學(xué)上是差強(qiáng)人意的，因?yàn)樗诤艽蟪潭壬鲜刮覀儗τ谶@些結(jié)構(gòu)上無法滿足的要求以何種方式產(chǎn)生于社會(huì)沖突的語境之中一無所知。黑格爾只是在少數(shù)地方表明，他將這種沖突視為爭取承認(rèn)的斗爭，在這種斗爭中，那些對自由——全新的以及此前未知的自由——的社會(huì)實(shí)現(xiàn)的渴望與內(nèi)在地產(chǎn)生這些渴望的現(xiàn)存社會(huì)秩序發(fā)生沖突。但這一簡短的概述足以表明，黑格爾的努力是富有成效的，他試圖為精神在客觀制度中的自我實(shí)現(xiàn)這一自我驅(qū)動(dòng)過程尋找一種日常的社會(huì)補(bǔ)充。在社會(huì)學(xué)假設(shè)的充實(shí)下，黑格爾的基本進(jìn)路得以發(fā)展出一種卓有成效的觀念，即推動(dòng)自由實(shí)現(xiàn)之歷史過程的是為以前被排斥群體的社會(huì)融合而斗爭。(21)繼黑格爾之后，杜威也提出了類似的解釋。(See J.Dewey, Lectures in China, 1919-1920, Honolulu: University of Hawaii Press, 1973, pp.64-71.)

相比之下，馬克思為了說明我們自由的逐步擴(kuò)展而提出的關(guān)于社會(huì)機(jī)制的闡釋看起來不太令人信服。正如許多人——如柯奈留斯·卡斯托里亞蒂斯(Cornelius Castoriadis)(22)Cornelius Castoriadis, Gesellschaft als imagin?re Institution. Entwurf einer politischen Philosophie, Frankfurt am Main :Suhrkamp,1984, ch.I.2.——已經(jīng)觀察到的，他的解釋方案往往依賴于一種技術(shù)決定論，這種決定論傾向于掩蓋而非闡明他所斷言的(人類)對自然的日益掌控與其不斷增加的自由之間的聯(lián)系。這一解釋模型的出發(fā)點(diǎn)仍然是這樣一種觀點(diǎn)，即我們的合作能力使得我們能夠越來越占有外在自然和內(nèi)在自然。但是，在解釋實(shí)現(xiàn)自由的進(jìn)步動(dòng)力時(shí)，馬克思只關(guān)心后者，即我們與周遭自然界的關(guān)系。馬克思用“生產(chǎn)力”這一術(shù)語指稱我們在任何時(shí)候?qū)ψ匀坏倪@一方面的統(tǒng)治，它指的是一個(gè)社會(huì)為了自身的目的利用任其支配的現(xiàn)存自然資源之技術(shù)手段和方法的總和。第二步，馬克思認(rèn)為，我們不斷改進(jìn)和提高合作能力的過程，就蘊(yùn)含著社會(huì)生產(chǎn)力不斷提高的歷史過程。他認(rèn)為，歷史越往前發(fā)展，對自然界予以生產(chǎn)性占有的社會(huì)技術(shù)能力就越強(qiáng)。馬克思解釋方案的決定性步驟是第三步。他斷言，所有社會(huì)的制度結(jié)構(gòu)——他試圖將其統(tǒng)統(tǒng)歸入“生產(chǎn)關(guān)系”這一術(shù)語之下——都具有一定程度的慣性和剛性特征，以致于任何生產(chǎn)力的提高都會(huì)導(dǎo)致這些制度結(jié)構(gòu)對新的生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的滯后性調(diào)節(jié)。因此，馬克思解釋方案的精髓在于，隨著操縱自然的技術(shù)能力的內(nèi)在進(jìn)步，必然經(jīng)常地引起社會(huì)交往方式的規(guī)范性改進(jìn)。

關(guān)于這種模式，一個(gè)不甚清晰的地方在于，為什么我們應(yīng)該相信生產(chǎn)力的發(fā)展在每個(gè)階段都將使制度化的社會(huì)秩序?qū)崿F(xiàn)更大程度的自由。盡管在某種意義上，技術(shù)進(jìn)步會(huì)增加我們的活動(dòng)空間，而不是自然的限制，但若由此推出社會(huì)自由的自行增長還是相當(dāng)可疑的。通常情況恰恰相反，改進(jìn)的技術(shù)將會(huì)危及先前所獲自由的持存。就內(nèi)在于生產(chǎn)力發(fā)展的規(guī)范性潛能而言，馬克思對自由的逐步實(shí)現(xiàn)所作的解釋略顯樂觀。與黑格爾不同，馬克思認(rèn)為技術(shù)進(jìn)步本身能夠?qū)⒅贫然纳鐣?huì)秩序從社會(huì)統(tǒng)治和繼承而來的依賴關(guān)系中解放出來。

馬克思似乎意識到了這一缺陷，于是他在第一種解釋方法之外補(bǔ)充了第二種解釋方案，至少發(fā)展出了一個(gè)大致的輪廓。(23)關(guān)于這兩種解釋模式之間的張力，參見Cornelius Castoriadis, Gesellschaft als imagin?re Institution. Entwurf einer politischen Philosophie, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984, S.52-59.第二種方案認(rèn)為，推動(dòng)社會(huì)自由實(shí)現(xiàn)的動(dòng)力，不僅是我們技術(shù)能力的內(nèi)生性增長，而且是被壓迫階級為了實(shí)現(xiàn)自身需求和利益而進(jìn)行的斗爭。這一點(diǎn)在《共產(chǎn)黨宣言》中尤為突出，這一替代方案并未完全獨(dú)立于第一種解釋，因?yàn)轳R克思將不同階級爭取統(tǒng)治地位的利益與特定階段生產(chǎn)力發(fā)展所提供的施加影響的機(jī)會(huì)聯(lián)系起來。正如資產(chǎn)階級在歷史上開始爭取社會(huì)統(tǒng)治地位時(shí)，他們對生產(chǎn)資料的控制也日漸增強(qiáng)一樣，一旦新的工廠體系創(chuàng)造出必要的經(jīng)濟(jì)前提，無產(chǎn)階級也會(huì)奪權(quán)上臺(tái)。顯而易見，關(guān)于社會(huì)進(jìn)步的第二種解釋，聚焦于階級斗爭的變革力量，仍然未能使社會(huì)實(shí)踐的歷史變遷獨(dú)立發(fā)揮作用。相反，馬克思認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)自由的進(jìn)步最終來自于受壓迫群體為各自經(jīng)濟(jì)利益的社會(huì)優(yōu)勢而斗爭——好像我們有權(quán)這樣假設(shè)，所有前現(xiàn)代社會(huì)都已然確立并以這樣一種獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域?yàn)橹行?。因此，馬克思的第二種解釋方案與黑格爾的方法相比仍然有所差異，后者將社會(huì)等同于精神在社會(huì)制度中的自我實(shí)現(xiàn)。馬克思沒有明確闡明，在任何特定社會(huì)群體的斗爭中，究竟哪種社會(huì)包容和承認(rèn)是有爭議的，他只是簡單地假設(shè)了經(jīng)濟(jì)利益的優(yōu)先性，但缺乏歷史證據(jù)的支撐。這就強(qiáng)化了先前的看法，即馬克思將社會(huì)組織形式的多樣性還原為單一的“生產(chǎn)關(guān)系”范疇是不明智的。

當(dāng)我們把馬克思對現(xiàn)代社會(huì)成就的分析與黑格爾的觀點(diǎn)加以比較時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)馬克思經(jīng)濟(jì)還原論的第三個(gè)瑕疵。如上所述，這兩位思想家都認(rèn)為，現(xiàn)代社會(huì)秩序是理性的自我實(shí)現(xiàn)之世界歷史進(jìn)程的最高階段，因?yàn)楝F(xiàn)代社會(huì)制度已經(jīng)大大擴(kuò)展了個(gè)人自由的空間。像黑格爾一樣，馬克思認(rèn)為，對封建和貴族社會(huì)秩序的克服，就等于是從繼承而來的依賴關(guān)系和隸屬形式中解放出來，使得現(xiàn)在的人們享有更廣泛的個(gè)人自決的機(jī)會(huì)。(24)Frederick Neuhouser, “Marx(und Hegel)zur Philosophie der Freiheit”, eds.by Rahel Jaeggi and Daniel Loick, Nach Marx. Philosophie, Kritik, Praxis, Berlin: Suhrkamp, 2013, S.39.但是，當(dāng)談到對這些新創(chuàng)造的自由提供更詳盡的闡釋這一進(jìn)一步的理論任務(wù)時(shí)，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)這兩位思想家之間存在實(shí)質(zhì)性的差異，這一點(diǎn)我一開始就已經(jīng)簡要提到過。黑格爾的觀點(diǎn)是，現(xiàn)代社會(huì)秩序的“合理性”在于這樣一個(gè)事實(shí)，即它為其社會(huì)成員提供了一系列的社會(huì)角色，這些角色將會(huì)使他們在相互承認(rèn)的條件下自由地實(shí)現(xiàn)他們的個(gè)性。對黑格爾來說，這包括新社會(huì)秩序的所有核心制度：建立在相互同情基礎(chǔ)上的家庭、市場、國家。綜上所述，黑格爾認(rèn)為這三個(gè)活動(dòng)領(lǐng)域相當(dāng)于一種現(xiàn)代形式的“倫理生活”，他用這一術(shù)語來表示，個(gè)人自由是在現(xiàn)存實(shí)踐的共同作用中實(shí)現(xiàn)的，而不是在私人的選擇行為中實(shí)現(xiàn)的。(25)Frederick Neuhouser, Foundations of Hegel’s Social Theory. Actualizing Freedom, Cambridge: Harvard University Press, 2000.然而，盡管黑格爾主張交往自由高于個(gè)人或私人自由，但他從未懷疑過現(xiàn)代法權(quán)結(jié)構(gòu)的規(guī)范性意義。相反，縱觀其著作，黑格爾繼續(xù)將當(dāng)時(shí)才剛確立的自由與平等原則視為現(xiàn)代社會(huì)的主要成就，因?yàn)檫@些自由要求國家保護(hù)每個(gè)人在不受他人干涉的情況下有機(jī)會(huì)檢驗(yàn)并鞏固其道德決斷。

關(guān)于如何定位自己，這對馬克思而言是一個(gè)相當(dāng)不確定的問題。一方面，馬克思對黑格爾關(guān)于倫理生活的整個(gè)學(xué)說抱持深度的懷疑，因?yàn)樗J(rèn)為黑格爾掩蓋了現(xiàn)存社會(huì)結(jié)構(gòu)的缺陷。我將在下面對此詳加說明。但除此之外，馬克思也懷疑，現(xiàn)代自由權(quán)利是否真的應(yīng)該被賦予規(guī)范性意義，就像他的先驅(qū)們所做的那樣。如果我們回顧一下馬克思是如何描繪自由得以在世界中實(shí)現(xiàn)的歷史進(jìn)程的，我們就會(huì)對現(xiàn)代社會(huì)的成就作出截然不同的評價(jià)。這一新社會(huì)結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性，不是自由在人與人關(guān)系領(lǐng)域的擴(kuò)展，而是自由在人類與自然環(huán)境關(guān)系領(lǐng)域的擴(kuò)展。馬克思認(rèn)為，通過這種方式獲得的自由，體現(xiàn)在生產(chǎn)能力的極大提高上，尚未充分反映在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中。我們越來越有能力控制自然的進(jìn)程并使其為我們自己的目的服務(wù)，這就要求一種完全不同于當(dāng)前制度秩序的社會(huì)自由。在馬克思看來，由于社會(huì)的慣性，這些當(dāng)前的安排反映了一種純粹私人的與利己主義的自由概念。大規(guī)模改進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和方法創(chuàng)造了一種可能性——實(shí)際上是一種歷史的需要——以更寬泛的合作概念取代這種狹隘的、以市場為基礎(chǔ)的自由概念。目前，唯一與現(xiàn)代生產(chǎn)力狀況相適應(yīng)的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系是，使勞動(dòng)組織和產(chǎn)品的分配服從于自由聯(lián)合的生產(chǎn)者之共同意志。但是，不管這一社會(huì)主義的愿景多么吸引人，多么具有前瞻性，它還是使馬克思沒有充分發(fā)掘現(xiàn)代自由權(quán)利的民主潛能。在他看來，這些權(quán)利所提供的對個(gè)人自決的保護(hù)過于注重私人利益，因此與競爭性的資本主義經(jīng)濟(jì)體系并無二致。因此，他并不把它們看作是新社會(huì)秩序的規(guī)范性成就，而是視作一種衰落秩序的殘余。(26)參見馬克思的相關(guān)著作，更詳細(xì)的評論參見Axel Honneth, Die Idee des Sozialismus.Versuch einer Aktualisierung, Berlin: Suhrkamp, 2015, S.60.

就這一點(diǎn)而言，黑格爾的優(yōu)勢要?jiǎng)龠^馬克思。的確，像馬克思一樣，黑格爾對于自由主義傾向也深持保留態(tài)度，自由主義將個(gè)人自由等同于不受約束地追求自己私人利益的自由。像他的唯物主義繼承者一樣，黑格爾尚未意識到這些自由權(quán)利對于促進(jìn)平等公民的民主政治決策所作出的巨大貢獻(xiàn)。然而，黑格爾認(rèn)為，賦予所有社會(huì)成員以平等的個(gè)人自決權(quán)這一新原則是現(xiàn)代社會(huì)的一項(xiàng)不可逆轉(zhuǎn)的成就。與馬克思不同，黑格爾深信，任何其他更具交往性或倫理性的自由形式，都將繼續(xù)要求把個(gè)人受保護(hù)的權(quán)利作為其規(guī)范性基礎(chǔ)，以發(fā)展和追求自己的特定目標(biāo)。(27)Frederick Neuhouser,“Marx(und Hegel)zur Philosophie der Freiheit”, Nach Marx. Philosophie, Kritik, Praxis, S.25-47.

三、馬克思的洞見及其在黑格爾社會(huì)理論中可能的位置

到目前為止我所說的，似乎讓人覺得黑格爾的社會(huì)理論在各個(gè)方面都優(yōu)于馬克思的歷史唯物主義。就一種足夠復(fù)雜的社會(huì)概念而言，就確定自由實(shí)現(xiàn)背后的驅(qū)動(dòng)力而言，就對現(xiàn)代性之規(guī)范性成就的診斷而言，黑格爾提供的解釋無疑更好或者對我們今天的目的來說更有成效。然而，這種初步的比較極具誤導(dǎo)性，因?yàn)樗耆劢褂谝砸环N歷史哲學(xué)作為補(bǔ)充的社會(huì)理論的概念資源。一旦我們將注意力從這些基本問題轉(zhuǎn)移到這兩種競爭性理論的經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容上，事情就會(huì)變得有所不同，而且馬克思社會(huì)分析的優(yōu)點(diǎn)也顯露出來。在這最后一節(jié)，我將概括呈現(xiàn)問題的另一方面。在這樣做的時(shí)候，重要的是記住，馬克思有額外50年的時(shí)間來觀察現(xiàn)代社會(huì)的實(shí)際發(fā)展。黑格爾在資本主義工業(yè)化之初就提出了他的社會(huì)理論，而馬克思寫作的年代則處于這一發(fā)展的頂點(diǎn)，這就使得他對現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)秩序的毀滅性潛能處于一種有利的認(rèn)知地位。馬克思的社會(huì)理論相較黑格爾來說的優(yōu)點(diǎn)，可能部分地要?dú)w功于這一富余的歷史經(jīng)驗(yàn)，但也要部分地歸功于馬克思對權(quán)力和統(tǒng)治的更為深入的分析。

正如我們所看到的，黑格爾假定“自由意識的進(jìn)步”之世界歷史進(jìn)程至少在現(xiàn)代倫理生活的社會(huì)結(jié)構(gòu)中得出了初步的結(jié)論。他有權(quán)作出這一判斷，因?yàn)樵谒磥?，現(xiàn)代社會(huì)的這三個(gè)領(lǐng)域——基于互愛的家庭、資本主義市場、現(xiàn)代憲政國家——為這一社會(huì)的成員通過與他人自由合作來實(shí)現(xiàn)他們的個(gè)性提供了制度前提，這建立在對他們個(gè)人的自由選擇予以法律保護(hù)的基礎(chǔ)上。(28)與此同時(shí)，黑格爾在確定國家是一個(gè)實(shí)現(xiàn)自由的主體間性領(lǐng)域時(shí)也面臨著巨大的困難。托伊尼森對這些困難提出了令人印象深刻的精確處理。(See Michael Theunissen, “Die verdr?ngte Intersubjektivit?t in Hegels Philosophie des Rechts”, eds.by D.Henrich and R.-P.Horstmann, Hegels Philosophie des Rechts, Stuttgart: Klett-Cotta,1982, S.317-381.)正是這樣一種現(xiàn)代社會(huì)的想象是馬克思所不愿也不能接受的?；谒恼谓?jīng)濟(jì)學(xué)研究，馬克思提出了不同于黑格爾的假設(shè)，即資本主義市場，這一三元結(jié)構(gòu)的第二個(gè)要素，包含著同時(shí)危及個(gè)人自由與其他兩個(gè)領(lǐng)域之規(guī)范性自治的破壞性力量。誠然，黑格爾對市場體系(他稱之為“市民社會(huì)”)也持懷疑態(tài)度。在《法哲學(xué)原理》中，他建議通過管制與合作機(jī)構(gòu)來遏制市場過度的威脅。(29)Hans-Christoph Schmidt am Busch, “Anerkennung” als Prinzip der Kritischen Theorie, Berlin: De Gruyter, 2011, part III.但馬克思主義認(rèn)為，允許經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品和服務(wù)進(jìn)行自由交換的領(lǐng)域之存在，可能會(huì)破壞整個(gè)倫理實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)，這與黑格爾不同。然而，這正是馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判所試圖展示和說明的，而且他的努力提出了許多深刻的見解，這些見解我們可以用來極大地豐富黑格爾的社會(huì)理論。

通過發(fā)展這一批判性計(jì)劃，截至目前所討論過的馬克思理論的比較劣勢反而對他有利。將社會(huì)概念還原為一套“生產(chǎn)關(guān)系”使得他完全聚焦于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，并從政治或制度影響的抽象中研究其發(fā)展。在這里，馬克思注意到了幾個(gè)重要的現(xiàn)象，這在黑格爾的《法哲學(xué)原理》中，即便有，也只是被模糊地預(yù)見到了。因此，他認(rèn)為，作為新經(jīng)濟(jì)秩序的規(guī)范性基礎(chǔ)之一，雇傭合同根本無法實(shí)現(xiàn)其關(guān)于個(gè)人自由選擇的允諾，因?yàn)槟切┛抗べY謀生的人被迫同意合同的條款，而根本沒有替代性選擇。此外，根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，他們的生產(chǎn)勞動(dòng)創(chuàng)造了剩余價(jià)值，但他們卻沒有得到報(bào)償，因此，他們受到了結(jié)構(gòu)性的和不合理的剝削。由此獲利的企業(yè)家不斷被迫要求將其所得進(jìn)行再投資，以期獲得更多的利潤，這要求他不斷為自己的產(chǎn)品開辟新的市場。這就為資本主義市場帶來了擴(kuò)張性動(dòng)力，從而致使所有生活領(lǐng)域都逐漸服從于市場原則，馬克思稱之為“實(shí)際上的從屬”(real subsumption)，還導(dǎo)致了資本主義權(quán)力的進(jìn)一步擴(kuò)張，政府變成了階級統(tǒng)治，法治也屈從于“階級正義”。馬克思對資本主義分析的這四個(gè)要素，補(bǔ)充解釋了為什么卷入這一經(jīng)濟(jì)體系中的人難以理解其有害機(jī)制。在他看來，這種解釋將現(xiàn)存的一切合法化、隱匿化、模糊化，馬克思把這樣的解釋稱為“意識形態(tài)”。他的目標(biāo)之一就是闡明經(jīng)濟(jì)交換的實(shí)踐何以必然產(chǎn)生出這樣的意識形態(tài)。

馬克思關(guān)于資本主義分析的所有這些基本假設(shè)，并不是都經(jīng)受住了他的理論所遭受的那種批判性審視。由于經(jīng)濟(jì)學(xué)家和其他社會(huì)科學(xué)家的反對，有些主張需要加以改進(jìn)，有些主張則不得不完全放棄。例如，今天馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論仍然存在爭論，而這構(gòu)成了他關(guān)于雇傭勞動(dòng)者遭受結(jié)構(gòu)性剝削的觀點(diǎn)的基礎(chǔ)。同樣有爭議的還有他關(guān)于意識形態(tài)認(rèn)知效果的假設(shè)，在他看來，意識形態(tài)在某種意義上源于經(jīng)濟(jì)實(shí)踐本身。但馬克思分析資本主義的兩個(gè)核心要素——他關(guān)于雇傭工人不自由的觀點(diǎn)和他關(guān)于競爭市場的內(nèi)在擴(kuò)張動(dòng)力的觀點(diǎn)——在后來的發(fā)展中被證明是有彈性的，這幾乎不容置疑。特別是在目睹了過去幾十年所謂的新自由主義打破經(jīng)濟(jì)壁壘之后，我們今天可以有把握地假設(shè)，在我們的經(jīng)濟(jì)體系內(nèi)部存在一種壓力，它往往會(huì)逐漸破壞雇傭勞動(dòng)者以及其他生活領(lǐng)域的個(gè)人選擇自由。但這一審慎的觀察應(yīng)該促使我們再次轉(zhuǎn)向黑格爾的社會(huì)理論。

我們已經(jīng)看到，盡管有其哲學(xué)上的優(yōu)勢，黑格爾社會(huì)理論對當(dāng)代社會(huì)的介入，并沒有充分考慮資本主義經(jīng)濟(jì)體系的危險(xiǎn)動(dòng)力。因此，現(xiàn)在的問題是，馬克思所指認(rèn)的資本主義的各個(gè)方面如何才能在不完全破壞其內(nèi)在結(jié)構(gòu)的前提下被整合進(jìn)黑格爾社會(huì)理論的框架。最后，我想就如何處理這個(gè)問題提出一些設(shè)想。

每一次試圖以剛才暗示的方式調(diào)和這兩種理論的嘗試——通過保留德國唯心主義社會(huì)理論的一種緩和版本，并補(bǔ)充以他的唯物主義追隨者對資本主義分析的結(jié)果——都面臨著一些嚴(yán)重的障礙。最大的挑戰(zhàn)當(dāng)然是這樣一個(gè)事實(shí)，即馬克思對資本主義的分析，在一定程度上似乎使其免受由于其他目的而改變的嘗試。在黑格爾的影響下，現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)體系的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和擴(kuò)張動(dòng)力，以一種特殊的方式被描繪出來，仿佛它們是由“資本”的自主活動(dòng)所引起的，形成了一個(gè)不受外界影響的封閉循環(huán)。不論人們選擇何種方法論闡釋，不論人們認(rèn)為這是對黑格爾的《邏輯學(xué)》還是《精神現(xiàn)象學(xué)》的模仿(30)Helmut Reichelt, Zur logischen Struktur des Kapitalbegriffs bei Karl Marx, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1973.，它都不能與黑格爾社會(huì)理論的框架直接兼容。畢竟，在黑格爾看來，社會(huì)結(jié)構(gòu)的形成，從根本上來說，不是由“資本”決定的，而是由共同社會(huì)規(guī)范所構(gòu)成的“客觀精神”決定的。

為了將馬克思對資本主義的分析整合進(jìn)黑格爾社會(huì)理論的框架，我們首先需要突破的就是馬克思所謂的描述方式。我們必須放棄這樣的觀念，即“資本”，像黑格爾的“精神”一樣，是自主運(yùn)動(dòng)的，并通過其內(nèi)在動(dòng)力滲透到社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域。相反，我們應(yīng)該對資本主義經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域采取一種更為開放的概念，給那些不斷變化的社會(huì)規(guī)范的影響以應(yīng)有的地位。只有通過這種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的重新定位，我們才能公正地對待這樣一個(gè)歷史事實(shí)，即追逐利潤原則的機(jī)會(huì)隨著制度和文化環(huán)境的變化而變化，比如，今天就比四五十年前大得多。(31)Wolfgang Streeck, Gekaufte Zeit. Die vertagte Krise des demokratischen Kapitalismus, Berlin: Suhrkamp, 2013.

第一個(gè)修正的結(jié)果是，資本主義經(jīng)濟(jì)被視為部分地依賴于黑格爾用“客觀精神”一詞所指認(rèn)的制度規(guī)則的內(nèi)容。要將馬克思對資本主義的分析與受黑格爾啟發(fā)的社會(huì)理論結(jié)合起來，還需要第二處修正，這里涉及的不是其解釋性內(nèi)容，而是其社會(huì)學(xué)框架。我們已經(jīng)看到，馬克思的“生產(chǎn)關(guān)系”觀念將所有社會(huì)領(lǐng)域描述為直接或間接地與控制自然的目標(biāo)相關(guān)。在他分析資本主義的語境中，這就產(chǎn)生了一個(gè)問題，當(dāng)充滿活力的資本主義市場化原則滲透到社會(huì)生活的其他領(lǐng)域中時(shí)，他將缺乏概念資源來確定究竟違反了何種規(guī)范。(32)Jürgen Habermas, “Literaturbericht zur philosophischen Debatte um Marx und den Marxismus”，Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien, 2nd ed., Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1971.描述這種缺陷的另一種方式是說，馬克思缺乏對社會(huì)功能復(fù)雜性的理解，這種社會(huì)功能復(fù)雜性要求不同的活動(dòng)領(lǐng)域受不同規(guī)范的制約，這些規(guī)范允許這些活動(dòng)實(shí)現(xiàn)其各種特定的功能。因此，他無法解釋，當(dāng)資本主義的利潤和市場化原則開始影響并最終主導(dǎo)以前不受經(jīng)濟(jì)因素影響的其他社會(huì)再生產(chǎn)領(lǐng)域時(shí)，為什么我們會(huì)覺得它是危險(xiǎn)的或有問題的。因此，在這一點(diǎn)上，如果馬克思對資本主義的分析要想成為黑格爾社會(huì)理論的一個(gè)富有成效的因素，也需要一定的修正。我們需要的是意識到，在現(xiàn)代社會(huì)中，資本主義市場只是社會(huì)活動(dòng)諸領(lǐng)域的一種，而且每一領(lǐng)域都有其特定的功能，要求其活動(dòng)受它們自身的一套特定的規(guī)范所支配。

我剛才所說的表明，黑格爾的社會(huì)理論，就其本身而言，并沒有滿足為實(shí)現(xiàn)充分吸收馬克思對資本主義分析的重要洞見所需要的全部要求。如果馬克思缺乏對現(xiàn)代社會(huì)功能復(fù)雜性的理解，黑格爾也就無法認(rèn)識到在各種功能專門化的社會(huì)領(lǐng)域之間存在著深度的規(guī)范性緊張。黑格爾的倫理生活學(xué)說承認(rèn)這樣一種可能性，國家的失敗或其成員的理性缺陷，可能會(huì)導(dǎo)致支配特定領(lǐng)域的規(guī)范趨于枯竭，就像過去那樣。但他沒有考慮到這樣一種可能性，即這些不同規(guī)范中的一種可能會(huì)侵入其他社會(huì)領(lǐng)域，并破壞或使適合它們的規(guī)范失效。我們可以說，黑格爾認(rèn)為，社會(huì)分化的過程是一個(gè)不可逆轉(zhuǎn)的既定的過程，不可能被未來的發(fā)展所改變。無論一個(gè)理性有序的現(xiàn)代社會(huì)可能面臨何種內(nèi)部風(fēng)險(xiǎn)，家庭、市場與國家之間的功能分化被理所當(dāng)然地認(rèn)為是現(xiàn)代社會(huì)新秩序的永恒特征。然而，這一假設(shè)使得黑格爾的理論喪失了馬克思試圖通過描繪資本關(guān)系對一切社會(huì)領(lǐng)域的“吸納”來分析不同過程的概念資源。黑格爾從未考慮過資本主義思維方式侵入非經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域的可能性。因此，在這一方面，他的理論需要根本的修正?，F(xiàn)代社會(huì)的功能分化不應(yīng)被視為一種永恒的經(jīng)驗(yàn)的給定物，而僅僅是一種規(guī)范性目標(biāo)，在任何特定的時(shí)間，或多或少地在一種社會(huì)制度中完全實(shí)現(xiàn)，這取決于當(dāng)時(shí)的社會(huì)斗爭。

如果黑格爾的理論要在今天成為馬克思分析資本主義的概念框架的話，這并不是其社會(huì)理論中需要系統(tǒng)修正的唯一要素。進(jìn)一步的修正涉及黑格爾對如下觀點(diǎn)的依賴，即契約觀念為市場經(jīng)濟(jì)體系提供了法律基礎(chǔ)，從而確保其普遍合理性與合法性，因?yàn)槠跫s雙方的義務(wù)是自愿承擔(dān)的。這種情形的錯(cuò)誤不在于下述觀念，即契約是新經(jīng)濟(jì)秩序的合法性基礎(chǔ)，因?yàn)樗试S每個(gè)人自由決定如何利用其經(jīng)濟(jì)資源與服務(wù)，這與此前經(jīng)濟(jì)制度對個(gè)人關(guān)系和從屬關(guān)系的依賴形成了鮮明對比。亞當(dāng)·斯密(Adam Smith)在《國富論》中極為清晰地闡述了以契約為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)秩序的規(guī)范性美德，因此黑格爾在這一點(diǎn)上能夠完全步其后塵。(33)Lisa Herzog, Inventing the Market: Smith, Hegel and Political Thought, Oxford: Oxford University Press, 2013.黑格爾觀點(diǎn)的問題出在如下方面，即他簡單地將商事雙方之間的契約特征轉(zhuǎn)化為企業(yè)主與雇傭勞動(dòng)者之間的關(guān)系。他天真地忽視了脅迫與強(qiáng)制的影響，這證明他更傾向于忽視權(quán)力與統(tǒng)治的現(xiàn)象。黑格爾的倫理生活學(xué)說似乎完全沒有意識到這樣一種可能性，即個(gè)人對現(xiàn)存的“倫理”義務(wù)的贊成，可能并不是出于理性的考量，而是由于缺乏替代方案，武力威脅，抑或是巧妙地說服。然而，這些正是馬克思在描述資本主義時(shí)想要將其置于核心位置的因素，他將雇傭合同的表面自愿視為純粹的幻覺，因?yàn)槟切┮蕾嚬べY生活的人別無選擇，要么表示同意，要么身陷貧困。黑格爾認(rèn)為現(xiàn)代社會(huì)的倫理結(jié)構(gòu)賦予自由理念以制度上的現(xiàn)實(shí)性，這使他完全忽略了那些持續(xù)至今依然在助長對特定人群的強(qiáng)制和壓迫的社會(huì)機(jī)制。他錯(cuò)誤地將爭取包容和承認(rèn)的斗爭之終結(jié)定位在了現(xiàn)代性的起點(diǎn)，并以一種自愿和非強(qiáng)制性合作的樂觀態(tài)度來描述此后的社會(huì)關(guān)系。

修正黑格爾社會(huì)理論的這一嚴(yán)重缺陷，需要的不僅僅是用武力和強(qiáng)迫觀念來補(bǔ)充他的現(xiàn)代倫理生活模式。毋寧說，它要求我們運(yùn)用黑格爾自己的范疇來解釋每一社會(huì)領(lǐng)域中的哪些內(nèi)在機(jī)制使得其中的一部分參與者支配了其他的人：例如，男人如何利用愛與相愛的規(guī)范來壓迫婦女，或者忠于國家的規(guī)范如何通過對相關(guān)職責(zé)的“歸化”與固化來用以動(dòng)員民眾。只有做到這一點(diǎn)——就是說，只有表明當(dāng)相互承認(rèn)的不同制度形式能夠產(chǎn)生一定的排斥和強(qiáng)制時(shí)——馬克思對資本主義分析的結(jié)果才能被恰當(dāng)?shù)厝谌牒诟駹柕纳鐣?huì)理論。因?yàn)橹挥羞@樣，市場對自由的剝奪，馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的對象，才能被整合進(jìn)對現(xiàn)代社會(huì)的更為全面的描述之中，這一描述的焦點(diǎn)也會(huì)擴(kuò)展到其他的壓迫形式。

我所概述的各種修正，仍然只使我們朝著在黑格爾與馬克思的社會(huì)理論進(jìn)路之間建立一種相互影響關(guān)系的目標(biāo)邁近了一半。直到現(xiàn)在，我還沒有提及這種觀念的和解所必然面臨的最大挑戰(zhàn)：即修正黑格爾的精神概念，使其至少在某種程度上能夠接近馬克思的理論起點(diǎn)，也就是說，嵌入社會(huì)的個(gè)體之間的合作。盡管我呼吁雙方都進(jìn)行修正，但問題在于，如何實(shí)現(xiàn)唯物主義與唯心主義之間、人在自然界中的形象與對自我決定精神的呼吁之間的和解。但就這篇文章的目的而言，我希望表明，馬克思對資本主義的分析，只有嵌入黑格爾的社會(huì)理論之中，才能有所獲益。如果年輕哲學(xué)家的理論中包含的寶貴見解被轉(zhuǎn)換到他的前輩所提出的框架中，這些見解可能會(huì)更好更準(zhǔn)確地表達(dá)出來。