王代月，胥玉潔

（清華大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100084）

自20世紀(jì)90年代以來(lái)，西方發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家壟斷了民主的解釋權(quán)，甚至宣稱以英美政治實(shí)踐為藍(lán)本的自由民主制已經(jīng)達(dá)到人類最終的政治形式[1]9。然而，當(dāng)代的政治實(shí)踐表明，自由民主制遠(yuǎn)沒(méi)有它所宣稱的那樣完美無(wú)缺。在始于20世紀(jì)70年代的民主化浪潮中，許多發(fā)展中國(guó)家未能完成民主轉(zhuǎn)型，甚至陷入了經(jīng)濟(jì)衰退和政治倒退的雙重困境中。不僅如此，2008年金融危機(jī)以來(lái)，發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家也出現(xiàn)了新一輪的民主危機(jī)：民主政府的治理績(jī)效越來(lái)越遭到質(zhì)疑，人民大眾對(duì)民主政治也越來(lái)越失去信心，隨后出現(xiàn)的政治極化現(xiàn)象和民粹主義復(fù)興更是挑戰(zhàn)了自由民主的基本價(jià)值理念。因此，有必要以馬克思主義對(duì)自由民主的理論實(shí)質(zhì)進(jìn)行分析，揭示西方自由民主制再次遭遇危機(jī)的根源所在，破除有關(guān)西方自由民主的種種神話，彰顯社會(huì)主義人民民主所具有的優(yōu)越性。

一、人民民主被替換為自由民主

民主在現(xiàn)代社會(huì)構(gòu)成了全人類追求的共同價(jià)值，甚至成為現(xiàn)代國(guó)家的合法性標(biāo)尺。就像馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中所指出的，“一切國(guó)家形式都以民主為自己的真實(shí)性，正因?yàn)檫@樣，它們有幾分不民主，就有幾分不真實(shí)”[2]41。對(duì)于現(xiàn)代國(guó)家，問(wèn)題不在于是否需要民主，而在于何為民主以及需要何種民主。西方發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家憑借在時(shí)間上率先實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的優(yōu)勢(shì)，將自己的政治制度與民主綁定，壟斷民主的解釋權(quán)。但值得注意的是，他們所謂的民主，已經(jīng)不是原初意義上的人民民主，而是被有意地替換為自由民主。

在古典民主時(shí)代，民主（demokrati）即為人民（demos）的統(tǒng)治（karati），體現(xiàn)了對(duì)人民主體性的尊重。與古典民主相比，現(xiàn)代民主更注重政治權(quán)利的平等，公民范疇得以擴(kuò)張，但依然保留了對(duì)人民主體地位的推崇。例如，在盧梭那里，人民就具有至高地位。人民，即“由全體個(gè)人的結(jié)合所形成的公共人格”[3]21，是國(guó)家最高的主權(quán)者，主權(quán)不可轉(zhuǎn)讓、不可分割。法律是人民意志即公意的實(shí)現(xiàn)，無(wú)論是何種形式的政府，都是人民執(zhí)行法律的代理人。因此，如果政府濫用職權(quán)，出現(xiàn)與公意違背的情況，人民就有權(quán)進(jìn)行集會(huì)，撤銷對(duì)政府的委托。盧梭還認(rèn)為，人民的公意是不可被代表的，代議制與人民主權(quán)是不兼容的，“只要是一個(gè)民族舉出了自己的代表，他們就不再是自由的了”[3]123，強(qiáng)調(diào)人民對(duì)政治的積極參與。

吊詭的是，隨著西方政治理論的發(fā)展，自由主義的政治理論家卻將人民民主替換為了“自由民主”，使民主的基本內(nèi)涵被改寫。在這一轉(zhuǎn)變過(guò)程中，熊彼特將民主共和主義人民民主理論改造為以選舉為特征的精英民主理論，把民主化約為“選主”。在《資本主義、社會(huì)主義與民主》一書中，他明確反對(duì)古典民主學(xué)說(shuō)，認(rèn)為主張人民主權(quán)的民主理論要么基于虛無(wú)縹緲的共同利益，要么基于宗教情懷，是毫無(wú)根據(jù)的。因此，有必要從更實(shí)證主義的角度界定民主，把民主定義為“那種為作出政治決定而實(shí)行的制度安排，在這種安排中，某些人通過(guò)爭(zhēng)取人民選票取得作決定的權(quán)力”[4]395-396，即競(jìng)爭(zhēng)性選舉。與此相對(duì)應(yīng)，人民也被降格處理，成為用以建立政府的中介體。通過(guò)這一倒轉(zhuǎn)，熊彼特把實(shí)質(zhì)民主顛倒為程序民主，把人民從主權(quán)者降格為選民，使民主政治可以合法地被政治精英攫取。熊彼特認(rèn)為，“民主政治的意思只能是：人民有接受或拒絕將要來(lái)統(tǒng)治他們的人的機(jī)會(huì)”，而人民接受或拒絕統(tǒng)治的民主方式只能是“由未來(lái)領(lǐng)導(dǎo)人自由競(jìng)爭(zhēng)選民的選票”[4]415。因此，“民主政治就是政治家的統(tǒng)治”[4]415。在冷戰(zhàn)意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)的背景下，熊彼特提出的民主定義因契合英美的政治現(xiàn)實(shí)而被奉為圭臬，極大地影響了20世紀(jì)50年代以來(lái)的政治科學(xué)研究，成為西方主流民主理論的基本內(nèi)涵。

在《民主新論》一書中，除了堅(jiān)持精英民主論，薩托利還把民主和自由主義更緊密地綁定起來(lái)。首先，在平等與自由的對(duì)峙中，薩托利認(rèn)為自由更為可取，因?yàn)樽杂墒瞧降鹊那疤?，而平等則可能帶來(lái)對(duì)自由甚至是平等本身的顛覆。薩托利做出如此判斷的前提是他將自由局限于消極自由，即古典自由主義推崇的無(wú)阻礙的自由，而把平等簡(jiǎn)單地理解為追求絕對(duì)相同。其次，雖然以往的理論家通常以自由主義和民主主義來(lái)區(qū)分對(duì)自由和平等的追求，但薩托利認(rèn)為只要平等（民主）為自由所約束，自由與平等（民主）有可能結(jié)合起來(lái)。薩托利把民主主義劃分為政治民主主義和社會(huì)（經(jīng)濟(jì)）民主主義，認(rèn)為前者等同于政治自由主義，即建立自由憲政國(guó)家，具有首要意義；而后者關(guān)心社會(huì)福利，只具有次要意義。只有自由主義之內(nèi)的民主才能被稱為民主，自由主義之外的民主實(shí)乃極權(quán)主義。因此，民主的實(shí)質(zhì)含義有：一是通過(guò)選舉民主抵抗專制權(quán)力對(duì)個(gè)人自由的侵害，二是通過(guò)福利國(guó)家使大眾獲得一定的社會(huì)保障和經(jīng)濟(jì)福利，且第一條規(guī)定是首要的，第二條規(guī)定是次要的。而且薩托利主張自由憲政國(guó)家提供的社會(huì)（經(jīng)濟(jì)）福利應(yīng)當(dāng)是非常有限的，“自由主義本身謹(jǐn)慎小心地認(rèn)可法律-政治平等以外的平等”[5]，否則會(huì)使對(duì)平等的追求吞噬自由，造就極權(quán)統(tǒng)治。薩托利對(duì)社會(huì)（經(jīng)濟(jì)）民主的批評(píng)與哈耶克非常類似，后者也認(rèn)為對(duì)經(jīng)濟(jì)民主的追求必然會(huì)筑就“通往極權(quán)之路”，帶來(lái)極權(quán)統(tǒng)治。

與薩托利不同，更接近左翼立場(chǎng)的自由主義理論家羅伯特·達(dá)爾一定程度上恢復(fù)了民主的價(jià)值意義，認(rèn)為民主奠基于人的自治權(quán)利，而自治權(quán)是優(yōu)先于財(cái)產(chǎn)權(quán)的基本權(quán)利。不過(guò)，達(dá)爾也區(qū)分了理想民主和現(xiàn)實(shí)民主，主張?jiān)诂F(xiàn)代社會(huì)的歷史背景下，現(xiàn)實(shí)民主實(shí)現(xiàn)于“多頭政體”（polyarchal democracy），并提出劃分民主政體的若干標(biāo)準(zhǔn)，產(chǎn)生較大理論影響。達(dá)爾認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)民主既非多數(shù)統(tǒng)治，也非少數(shù)統(tǒng)治，而是多重少數(shù)的統(tǒng)治，即多元主義的實(shí)現(xiàn)。因此，基于不同利益、偏好或信仰而組成的社會(huì)組織是民主社會(huì)的基礎(chǔ)，民主的實(shí)質(zhì)就是使多元主義得以實(shí)現(xiàn)的政治秩序即程序民主。換言之，民主實(shí)現(xiàn)于在政府和社會(huì)（個(gè)體）之間的中間集團(tuán)——利益集團(tuán)的交替統(tǒng)治。雖然關(guān)注到了社會(huì)組織的作用，但達(dá)爾的民主理論依然以競(jìng)爭(zhēng)性選舉和對(duì)消極自由的維護(hù)為基礎(chǔ)[6]。達(dá)爾雖然承認(rèn)資本主義的發(fā)展制造了巨大的不平等，動(dòng)搖了多元主義的社會(huì)基礎(chǔ)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)民主的必要性，但他卻謹(jǐn)慎地把經(jīng)濟(jì)民主限定于企業(yè)內(nèi)部，無(wú)法上升到社會(huì)制度的高度，因而具有相當(dāng)程度的空想性[7]。

總之，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的理論發(fā)展，自由主義的政治理論家在根本上質(zhì)疑或一定程度上改寫了民主的價(jià)值意義，同時(shí)將民主的現(xiàn)實(shí)模式錨定為自由民主制，即選舉民主與對(duì)消極自由的維護(hù)，使人民從主權(quán)者降格為選民，忽略或徹底否認(rèn)民主的社會(huì)經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵。該模式的民主理論的影響在20世紀(jì)90年代達(dá)到巔峰，其捍衛(wèi)者甚至宣布?xì)v史在自由民主制出現(xiàn)后就已經(jīng)終結(jié)[1]9。然而，隨著發(fā)展中國(guó)家所謂“民主轉(zhuǎn)型”的屢屢碰壁，以及發(fā)達(dá)國(guó)家“民主解固”危機(jī)的出現(xiàn)，自由民主制的局限性不斷凸顯。在此背景下，麥克弗森對(duì)自由民主內(nèi)在矛盾的揭示具有啟發(fā)意義。

二、麥克弗森對(duì)自由民主的反思

麥克弗森是與薩托利、達(dá)爾等人同時(shí)代的政治理論家，但與二人不同，麥克弗森的理論極具馬克思主義色彩。麥克弗森認(rèn)為20世紀(jì)以來(lái)，接連爆發(fā)的世界大戰(zhàn)和社會(huì)主義國(guó)家的建立使西方自由民主制的正當(dāng)性（legitimacy）受到前所未有的挑戰(zhàn)，自由民主制面臨失效的風(fēng)險(xiǎn)。在《自由民主的生平與時(shí)代》中，麥克弗森指出，如果自由民主制意味著一種資本主義市場(chǎng)社會(huì)的民主，那么這種民主就面臨著被終結(jié)的命運(yùn)。而拯救自由民主的道路只有一條，即從自由（資本主義）中拯救民主，“降低市場(chǎng)假設(shè)而提升平等的自我發(fā)展的權(quán)利”[8]2。

麥克弗森從民主的不同模式分析了自由民主的正當(dāng)性遭遇嚴(yán)峻挑戰(zhàn)的原因。麥克弗森將歷史上所有自由民主的理論和實(shí)踐劃分為三種模式①：以邊沁和老穆勒（James Mill）為代表的“保護(hù)型民主”、以小穆勒（John Stuart Mill）為代表的“發(fā)展型民主”和以熊彼特和羅伯特·達(dá)爾為代表的“均衡型民主”。在這三種自由民主的模式中，包含著兩種截然不同的“最大化主張”[9]4：一是功利最大化主張，即自由民主宣稱它能最大化（且能平等地滿足）個(gè)體功利（utility）。二是能力最大化主張，自由民主宣稱它能最大化個(gè)體能力（power）。“保護(hù)型民主”和“均衡型民主”旨在實(shí)現(xiàn)最大化功利的目標(biāo)，而“發(fā)展型民主”則更關(guān)注能力最大化。但從歷史事實(shí)來(lái)看，“發(fā)展型民主”并沒(méi)有被廣泛實(shí)踐過(guò)，20世紀(jì)西方世界的主流民主模式是由“保護(hù)型民主”發(fā)展而來(lái)的“均衡型民主”。現(xiàn)實(shí)中的諸種自由民主制度，往往宣稱自己能實(shí)現(xiàn)個(gè)體能力最大化，但實(shí)際上只能促進(jìn)個(gè)體功利的最大化，所以受到越來(lái)越多的質(zhì)疑。

這提出了一個(gè)前提性的問(wèn)題：為什么兩個(gè)“最大化主張”不能同時(shí)得到實(shí)現(xiàn)？從表面上看，功利最大化的主張和能力最大化的主張不必然產(chǎn)生矛盾，因?yàn)楣梢詺w屬于人的能力，即能力最大化的主張可以涵蓋功利最大化的主張。或者說(shuō)，個(gè)體可以在追求功利最大化的基礎(chǔ)上發(fā)展個(gè)人能力。然而，麥克弗森指出二者存在最根本的矛盾：這兩個(gè)“最大化主張”實(shí)際上包含了兩個(gè)截然相反且必然產(chǎn)生矛盾的人學(xué)本體論。功利最大化主張所蘊(yùn)含的本體論是描述性的，假設(shè)人是一系列需要被滿足的偏好（appetite）的集合，是功利的消費(fèi)者，即“占有性個(gè)人主義”（possessive individualism）的本體論。而能力最大化主張所蘊(yùn)含的本體論是倫理性的（或規(guī)范性的），假設(shè)人是一系列尋求被實(shí)現(xiàn)的有意識(shí)的力量，是獨(dú)特的人類能力的自我實(shí)現(xiàn)者。因此，人的能力不僅是他與生俱來(lái)的能力（natural capacities），而且是他發(fā)展和豐富這種能力的能力（ability）或能動(dòng)性。

縱向地看，占有性個(gè)人主義使個(gè)體對(duì)功利的有限占有合法地發(fā)展為無(wú)限占有；橫向地看，這使社會(huì)中諸個(gè)體的平等占有發(fā)展為不平等占有，即少數(shù)占有、多數(shù)非占有。麥克弗森在自己的成名作《占有性個(gè)人主義的政治理論：從霍布斯到洛克》中，通過(guò)細(xì)致的文本分析論證了這一點(diǎn)。例如在洛克的理論中，通過(guò)引入貨幣，占有的腐化限制、充足性限制和自身勞動(dòng)限制都被破除了，有限產(chǎn)權(quán)實(shí)際上發(fā)展為無(wú)限產(chǎn)權(quán)。

以追求無(wú)限占有的占有性個(gè)人主義為基礎(chǔ)，個(gè)體之間的有序交換構(gòu)成了占有性市場(chǎng)社會(huì)。在占有性市場(chǎng)社會(huì)中，由于物質(zhì)資料不可避免且合法地被少數(shù)個(gè)體壟斷性地占有，所以剩余個(gè)體只能向占有者出售自己的能量和技能，使自己為占有者所控制。而因?yàn)檎加姓咧皇亲非鬅o(wú)限功利的個(gè)體，所以他們只關(guān)心如何利用他人的能量和技能來(lái)獲取更多的物質(zhì)功利。由此，通過(guò)利用非占有者的能量和技能，占有者不斷地積累更多的物質(zhì)功利。在占有者和非占有者中，就必然地發(fā)生著“能力凈轉(zhuǎn)移”（net transfer of powers），一種單向的轉(zhuǎn)移——非占有者用來(lái)擴(kuò)展自身自然能力的能量和技能被占有者獲得，從而喪失了自我發(fā)展的能力。

占有性個(gè)人主義理論認(rèn)為，人的能力就是個(gè)體積累物質(zhì)功利的能力。而為了盡可能多地積累物質(zhì)功利，個(gè)體不僅可以利用自身的能力，而且可以通過(guò)市場(chǎng)交換而運(yùn)用他人的能力，這使個(gè)人能力實(shí)際上成為攫取能力（extractive power）。而根據(jù)能力最大化的本體論，個(gè)體能力是個(gè)體為了成為完善的人而需要具備的能力。因此，人的能力不僅是自然能力（natural capacities），而且是擴(kuò)展自然能力的能力（ability to exert his natural capacities）。在占有性市場(chǎng)社會(huì)中，因?yàn)槟芰艮D(zhuǎn)移的不斷發(fā)生，具有自我發(fā)展能力的個(gè)體實(shí)質(zhì)上減少了，所以占有性市場(chǎng)社會(huì)必然與能力最大化的社會(huì)圖景產(chǎn)生沖突。

麥克弗森承認(rèn)個(gè)體間自然能力的不平等在任何社會(huì)都是存在的，但唯有在占有性市場(chǎng)社會(huì)中，通過(guò)看似平等的市場(chǎng)交換，個(gè)體間能力的單向轉(zhuǎn)移以及由此產(chǎn)生的新的不平等才是被正當(dāng)化的，而不僅是暴力強(qiáng)制的結(jié)果。這一過(guò)程不僅說(shuō)明了兩種人學(xué)本體論為什么無(wú)法兼容，而且也說(shuō)明了能力最大化的本體論是更可欲的：其一，占有性個(gè)人主義只把人看作物質(zhì)功利的消費(fèi)者，這種人性理解是片面的；其二，只有能力最大化的人學(xué)本體論才要求實(shí)現(xiàn)各個(gè)個(gè)體的平等發(fā)展，而不是犧牲多數(shù)的個(gè)體性來(lái)促成少數(shù)的完整個(gè)體性。麥克弗森指出，“自由民主的正當(dāng)性仍然建立在，而且必須建立在自由地自我發(fā)展著的個(gè)人這一終極價(jià)值之上。但是，只要自由仍被視為占有，被視為除與他人的市場(chǎng)關(guān)系之外不受任何約束的自由，它就很難成為現(xiàn)代民主的終極價(jià)值”[9]194。

不過(guò)，與一般政治哲學(xué)僅僅在規(guī)范意義上討論問(wèn)題不同，麥克弗森不滿足于論證能力最大化為什么比功利最大化更可欲，他還試圖討論從最大化到能力最大化的轉(zhuǎn)變?nèi)绾慰赡軐?shí)現(xiàn)。而這種關(guān)乎現(xiàn)實(shí)性的討論，有賴于麥克弗森對(duì)兩種本體論如何產(chǎn)生與發(fā)展所進(jìn)行的歷史分析。

麥克弗森認(rèn)為，占有性個(gè)人主義起源于17世紀(jì)英國(guó)的政治理論，即從霍布斯到洛克的理論，而這些理論又源自17世紀(jì)在英國(guó)開始產(chǎn)生和發(fā)展的占有性市場(chǎng)社會(huì)。因?yàn)榇嬖谀芰艮D(zhuǎn)移，占有性市場(chǎng)社會(huì)在長(zhǎng)期發(fā)展后必然地分裂為階級(jí)社會(huì)，即有產(chǎn)者階級(jí)和與之對(duì)立的產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)所組成的社會(huì)。奠基于占有性個(gè)人主義的政治理論實(shí)際上是服務(wù)于有產(chǎn)者階級(jí)的政治理論，對(duì)于產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)而言，他們實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展的能力無(wú)法得到保證，他們對(duì)國(guó)家的普遍義務(wù)就無(wú)法被證成。在17世紀(jì)，由于政治權(quán)利（如選舉權(quán)）往往局限于有產(chǎn)者階級(jí)，這種矛盾還未得到凸顯。

而在19世紀(jì)中葉出現(xiàn)了兩種重要的變化：第一，隨著工人階級(jí)政治表達(dá)力的發(fā)展，工人階級(jí)的政治影響力日益增長(zhǎng)；第二，伴隨著占有性市場(chǎng)社會(huì)不斷發(fā)展，工人階級(jí)生存條件極度惡化。這兩方面的變化嚴(yán)重地威脅了占有性個(gè)人主義和市場(chǎng)社會(huì)的正當(dāng)性，以及奠基于此的民主理論，所以誕生了能力最大化的主張及本體論，這體現(xiàn)于小穆勒的理論中。由此自由民主理論就陷入了兩難困境，“要么拒絕占有性個(gè)人主義預(yù)設(shè)，但這樣一來(lái)，我們的理論就變得不真實(shí)；要么我們保留它們，但這樣一來(lái)我們無(wú)法得到一個(gè)有效的義務(wù)理論”[10]。盡管受到諸多挑戰(zhàn)，占有性個(gè)人主義及市場(chǎng)社會(huì)模型依然準(zhǔn)確地反映著20世紀(jì)西方世界的社會(huì)現(xiàn)實(shí)；相對(duì)應(yīng)地，產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)的自我發(fā)展能力無(wú)法得到保證，自由民主理論的正當(dāng)性無(wú)法證成，自由主義和民主的矛盾不斷凸顯。

由此我們可以追問(wèn)：為什么占有性個(gè)人主義和市場(chǎng)社會(huì)無(wú)法被輕易撼動(dòng)，即使它已經(jīng)顯示出會(huì)導(dǎo)致少數(shù)個(gè)體無(wú)限占有的重大弊端？麥克弗森指出，“少數(shù)個(gè)體的無(wú)限占有”是社會(huì)為完成自己的生產(chǎn)性工作而制定的激勵(lì)機(jī)制，而這個(gè)激勵(lì)機(jī)制的成立又取決于人類必須無(wú)休止地與匱乏作斗爭(zhēng)的價(jià)值判斷。雖然人類自誕生以來(lái)，始終需要與自然作斗爭(zhēng)，以克服匱乏和獲得生存，但只有在17世紀(jì)以后，匱乏才變成相對(duì)于無(wú)限欲望而言的匱乏——因?yàn)闊o(wú)限欲望被認(rèn)為是自然的、理性的和合乎倫理的。麥克弗森進(jìn)一步指出，把無(wú)限欲望視為自然和合理的觀念，是特定生產(chǎn)力水平的產(chǎn)物。反之，這一價(jià)值判斷也推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展。無(wú)限欲望本身不是問(wèn)題，問(wèn)題僅僅在于，不應(yīng)該把作為一定歷史產(chǎn)物的“無(wú)限欲望是自然和合理的”這一觀念誤認(rèn)為是人類社會(huì)的永恒特征。

從功利最大化主張轉(zhuǎn)向能力最大化主張，不僅是必要的，而且是可能的。20世紀(jì)后半葉出現(xiàn)了新的技術(shù)革命，即新能源的發(fā)現(xiàn)、應(yīng)用和新通信方法的出現(xiàn)，這使轉(zhuǎn)變具備了技術(shù)上的可能。技術(shù)對(duì)自然的征服帶來(lái)了物質(zhì)財(cái)富的豐裕，這使越來(lái)越多人的時(shí)間和精力可以從強(qiáng)迫性勞動(dòng)中解放出來(lái)，使人作為人類能力的享受者和開發(fā)者成為可能。

麥克弗森分析了促進(jìn)這一轉(zhuǎn)變的兩個(gè)原因。其一，實(shí)質(zhì)上以占有性個(gè)人主義為基礎(chǔ)的自由民主社會(huì)已經(jīng)面臨合法性危機(jī)，而福利國(guó)家無(wú)法回應(yīng)這種合法性危機(jī)，由此導(dǎo)致各種形式的工人運(yùn)動(dòng)不斷增加。其二，以能力最大化為基礎(chǔ)的社會(huì)主義國(guó)家作為替代方案已經(jīng)出現(xiàn)并得到發(fā)展，自由民主國(guó)家不再是唯一的選項(xiàng)。不過(guò)，麥克弗森沒(méi)有陷入簡(jiǎn)單的樂(lè)觀主義，認(rèn)為技術(shù)進(jìn)步必然會(huì)促進(jìn)這一本體論的轉(zhuǎn)向，他指出技術(shù)革命帶來(lái)的直接影響甚至?xí)璧K這一轉(zhuǎn)向。如果任由新技術(shù)充當(dāng)現(xiàn)有市場(chǎng)結(jié)構(gòu)和意識(shí)形態(tài)的工具，那么，技術(shù)革命——例如大眾傳媒的發(fā)展——甚至?xí)ㄟ^(guò)使消費(fèi)變得更有吸引力而強(qiáng)化人作為無(wú)限消費(fèi)者的形象。以21世紀(jì)的現(xiàn)實(shí)來(lái)反觀麥克弗森在20世紀(jì)做出的判斷，不得不承認(rèn)他的憂慮是很有預(yù)見(jiàn)性的。

因此，麥克弗森提出參與式民主作為促進(jìn)轉(zhuǎn)變的過(guò)渡方案。在自由主義政治和資本主義經(jīng)濟(jì)的社會(huì)體系下，產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)陷入低經(jīng)濟(jì)地位—低政治參與—低經(jīng)濟(jì)地位的惡性循環(huán)。而參與式民主意圖打破這一惡性循環(huán)，實(shí)現(xiàn)和擴(kuò)大公民政治參與的權(quán)利。在政治制度的層面，麥克弗森提出了民主參與的“金字塔體制”和競(jìng)爭(zhēng)性政黨制度相結(jié)合的模式，在底層實(shí)行直接民主，經(jīng)過(guò)層層選舉選出“金字塔式的委員會(huì)”決定各級(jí)事務(wù)。而在社會(huì)制度的層面，在宏觀領(lǐng)域，要建立工作、收入和財(cái)富的公平分配的經(jīng)濟(jì)體制；在微觀領(lǐng)域，要建立產(chǎn)業(yè)民主制，即在生產(chǎn)單位內(nèi)所有生產(chǎn)者要對(duì)影響他們工作的決策擁有發(fā)言權(quán)。簡(jiǎn)言之，麥克弗森希望通過(guò)漸進(jìn)的政治制度改革來(lái)擴(kuò)大產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)的政治參與，從而使產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)獲得更平等的自我發(fā)展的條件，促使社會(huì)從占有性市場(chǎng)社會(huì)向非市場(chǎng)自由民主社會(huì)的轉(zhuǎn)型。

不過(guò)，麥克弗森同樣承認(rèn)這一過(guò)渡方案的有限作用。參與式民主，“僅僅是在探索可能的，甚至幾乎是不可能的，前方的道路”[8]100。參與式民主的實(shí)現(xiàn)，是以市場(chǎng)社會(huì)某種程度的瓦解為前提的。但市場(chǎng)社會(huì)的瓦解何以可能？技術(shù)進(jìn)步帶來(lái)的物質(zhì)豐裕僅僅為變革提供了可能性，而不是必然性，市場(chǎng)社會(huì)甚至可以利用新技術(shù)來(lái)進(jìn)行自我強(qiáng)化。因此，在麥克弗森的構(gòu)想中，推動(dòng)變革的實(shí)質(zhì)性力量是來(lái)自市場(chǎng)社會(huì)外部的，即來(lái)自西方自由國(guó)家之外的新興社會(huì)主義國(guó)家的影響。

三、麥克弗森有關(guān)自由民主危機(jī)理論的得與失

借助麥克弗森的分析，可以發(fā)現(xiàn)自由民主的危機(jī)根源在于自由即資本主義市場(chǎng)社會(huì)與民主理想即每個(gè)人的自由發(fā)展之間的不穩(wěn)定結(jié)合。誠(chéng)然，在現(xiàn)代民主理念出場(chǎng)之時(shí)，這一理念仍具有較強(qiáng)的規(guī)范性色彩而顯得較為抽象。但自由主義的政治理論家并未根據(jù)民主的本義來(lái)探討民主如何現(xiàn)實(shí)化，反而以資本主義市場(chǎng)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)閹割和改造了民主的內(nèi)涵，使民主服膺于資本主義發(fā)展的需要。無(wú)論是自由主義右翼的理論家使民主完全屈從于自由，否認(rèn)人民的主體性；還是自由主義右翼的理論家雖然試圖恢復(fù)民主的價(jià)值維度，卻沒(méi)有解決多元主義民主的社會(huì)基礎(chǔ)問(wèn)題，都使自由和民主始終處于虛構(gòu)的和諧之中。

而麥克弗森理論的積極意義在于，首先，他清晰地闡釋了自由民主的內(nèi)在悖論，即自由原則所維護(hù)的占有性個(gè)人主義（和奠基于此的市場(chǎng)社會(huì)）與民主理想所追求的自由發(fā)展個(gè)人之間無(wú)法兼容。占有性個(gè)人主義不僅對(duì)人性的理解是片面的，而且實(shí)際上許可犧牲多數(shù)的個(gè)體性來(lái)成全少數(shù)的個(gè)體性，這與民主的基本理念是背道而馳的。麥克弗森通過(guò)對(duì)自由主義政治理論的思想史分析令人信服地論證了這一點(diǎn)，完成了對(duì)自由民主理論的內(nèi)在批判。因此，評(píng)價(jià)他為20世紀(jì)“創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義的少數(shù)思想家之一”[11]是恰當(dāng)?shù)摹?/p>

其次，麥克弗森還分析了自由民主產(chǎn)生的社會(huì)歷史基礎(chǔ)與重建民主的可能性。以占有性個(gè)人主義為基礎(chǔ)的民主理論誕生于17世紀(jì)的英國(guó)，實(shí)質(zhì)上是服務(wù)于有產(chǎn)者的政治理論。在占有性市場(chǎng)社會(huì)發(fā)展的早期，只有有產(chǎn)者階級(jí)才擁有作為積極公民的政治權(quán)利，民主局限于有產(chǎn)者階級(jí)內(nèi)部，產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)基本被排斥在政治生活之外，所以自由和民主的沖突還未凸顯。然而，經(jīng)過(guò)兩個(gè)多世紀(jì)的發(fā)展，隨著產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)的壯大和兩個(gè)階級(jí)矛盾的日益激化，以及民主化進(jìn)程的推進(jìn)即公民范疇的不斷擴(kuò)張，自由與民主的矛盾逐漸變得難以調(diào)和。麥克弗森反對(duì)右翼理論家閹割民主以維護(hù)市場(chǎng)社會(huì)的復(fù)古方案，主張?jiān)谛碌纳a(chǎn)力條件下存在一種可能，即以參與式民主規(guī)范和削弱市場(chǎng)社會(huì)，從而重建真正的民主社會(huì)。這樣一種貫通規(guī)范性討論和社會(huì)歷史分析的理論結(jié)構(gòu)，對(duì)理解以唯物史觀為方法論基礎(chǔ)的馬克思主義民主理論來(lái)說(shuō)具有借鑒價(jià)值。

雖然麥克弗森對(duì)自由民主的反思繼承和發(fā)展了馬克思主義，但他的理論也具有一定的局限性。首先，在對(duì)占有性個(gè)人主義的批判上，麥克弗森弱化了馬克思對(duì)資本主義的批判。麥克弗森雖然指出在占有性市場(chǎng)社會(huì)中存在著“能力凈轉(zhuǎn)移”，在市場(chǎng)社會(huì)平等自由的外觀下存在占有者階級(jí)對(duì)非占有者階級(jí)能力的攫取，但他沒(méi)有像馬克思那樣對(duì)資本本身展開分析與批判，揭示出資本對(duì)社會(huì)中每個(gè)個(gè)體——無(wú)論是資本家還是工人的全面宰制，資本主義社會(huì)中存在的是物對(duì)人的統(tǒng)治?！盁o(wú)限匱乏”并不僅僅是人的價(jià)值判斷，而是體現(xiàn)了資本進(jìn)行自我價(jià)值增值的本性。麥克弗森用“能力凈轉(zhuǎn)移”的概念代替了馬克思對(duì)資本家剝削剩余價(jià)值的分析，導(dǎo)致他無(wú)法從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角分析資本主義必然走向崩潰的科學(xué)規(guī)律。正是因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)總是以產(chǎn)生剩余價(jià)值為目的，個(gè)別資本家才會(huì)不斷地發(fā)展勞動(dòng)生產(chǎn)力，推動(dòng)社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力的不斷提升，從而導(dǎo)致一般利潤(rùn)率趨向下降成為無(wú)法避免的總體趨勢(shì)，“資本構(gòu)成越來(lái)越高，可變部分同不變部分相比越來(lái)越相對(duì)減少”[12]。要改變追求功利最大化的人學(xué)本體論，不僅要進(jìn)行價(jià)值判斷上的轉(zhuǎn)變，而且需要資本的價(jià)值增值程度達(dá)到一定水平，使資本無(wú)法再進(jìn)行自我增值、無(wú)法再推動(dòng)生產(chǎn)力的發(fā)展。

其次，麥克弗森對(duì)于如何實(shí)現(xiàn)民主的解決方案也具有一定的妥協(xié)性和空想性。一方面，麥克弗森承認(rèn)要真正實(shí)現(xiàn)民主需要以變革甚至消除占有性市場(chǎng)社會(huì)為前提；另一方面，他又認(rèn)為可以利用民主參與的增加實(shí)現(xiàn)對(duì)占有性市場(chǎng)社會(huì)的漸進(jìn)改良。在特定的歷史情境下，民主參與具有一定約束市場(chǎng)社會(huì)、促進(jìn)個(gè)體獲得平等發(fā)展機(jī)會(huì)的作用，但這種作用難以超過(guò)福利國(guó)家的限度，無(wú)法在根本上改變資本主義社會(huì)的性質(zhì)。在自由民主制國(guó)家獲得政治與文化霸權(quán)的情況下，民主只會(huì)受到越來(lái)越多的限制，無(wú)法完成改良資本主義社會(huì)的任務(wù)。進(jìn)入21世紀(jì)，西方自由民主制依然以選舉民主為基本框架，通過(guò)新自由主義的改革鞏固了資本主義私有制。議會(huì)民主無(wú)法克服金錢政治的影響[13]，公共政策與立法更體現(xiàn)出富裕階層的偏好與職業(yè)政治家的作用。由此導(dǎo)致當(dāng)代西方自由民主制國(guó)家容易陷入寡頭化和民粹化的雙重困境之中。當(dāng)本應(yīng)該實(shí)現(xiàn)人民民主的國(guó)家機(jī)構(gòu)被利益集團(tuán)和政治精英霸占時(shí)，人民大眾對(duì)于建制派的敵意就很容易被右翼保守主義轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂蟹粗巧实拿翊庵髁x。

早在《黑格爾法哲學(xué)批判》中馬克思就指出：“民主制是一切形式的國(guó)家制度的已經(jīng)解開的謎?！盵2]40民主制是現(xiàn)代國(guó)家的本質(zhì)規(guī)定，是因?yàn)閲?guó)家只是客體化的人，是人民自己的作品。而要使國(guó)家回歸人民本身，使個(gè)人的社會(huì)存在性與共同體作為個(gè)體社會(huì)存在方式的本質(zhì)得以實(shí)現(xiàn)，達(dá)到特殊和普遍的統(tǒng)一，需要實(shí)現(xiàn)兩方面的規(guī)定：首先，國(guó)家必須是屬于人民的，這要求國(guó)家不能被任何特殊的個(gè)人或群體攫取。其次，國(guó)家要回歸到人民的現(xiàn)實(shí)生活，即回歸到物質(zhì)國(guó)家，消解掉政治國(guó)家作為獨(dú)立領(lǐng)域的抽象存在。國(guó)家不能是人民現(xiàn)實(shí)生活的一個(gè)短暫而虛假的片段，必須是人民的現(xiàn)實(shí)生活本身。而要實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)，就必須揚(yáng)棄市民社會(huì)的私人性，即“市民社會(huì)把自己的政治存在實(shí)際設(shè)定為自己的真正存在，同時(shí)也就把不同于自己的政治存在的市民存在設(shè)定為非本質(zhì)的存在；而被分離者中有一方脫落了，它的另一方，即對(duì)方，也隨之脫落”[2]150。

關(guān)于如何揚(yáng)棄市民社會(huì)的私人性，在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思構(gòu)想的實(shí)現(xiàn)路徑還主要是一種政治方案：以普選實(shí)現(xiàn)真正的民主制國(guó)家。而到了《德法年鑒》時(shí)期，馬克思就發(fā)現(xiàn)即使實(shí)現(xiàn)了普選權(quán)，完成了政治解放，也不意味著能夠達(dá)到人類解放。市民社會(huì)中的市民雖然體現(xiàn)了消極的特殊性即私人性，但同時(shí)也體現(xiàn)了積極的特殊性即直接、感性的存在，所以具備從抽象的普遍性轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的普遍性的潛能。因此，馬克思從政治批判轉(zhuǎn)向了市民社會(huì)批判，并最終建立了歷史唯物主義，指出共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)要依靠無(wú)產(chǎn)階級(jí)的力量，揚(yáng)棄資本主義私有制，重建個(gè)人所有制，實(shí)現(xiàn)自由人的聯(lián)合體。在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，馬克思指出巴黎公社作為工人的政府，是真正的人民政權(quán)，實(shí)現(xiàn)了人民和國(guó)家的統(tǒng)一。他指出，“公社的真正秘密就在于：它實(shí)質(zhì)上是工人階級(jí)的政府……如果沒(méi)有最后這個(gè)條件，公社體制就沒(méi)有存在的可能，就是欺人之談。生產(chǎn)者的政治統(tǒng)治不能與他們永久不變的社會(huì)奴隸地位并存”[14]。

總之，以馬克思的民主思想為基準(zhǔn)反觀麥克弗森的民主理論，可以發(fā)現(xiàn)他雖然繼承了馬克思批判資本主義民主階級(jí)性的基本思路，但卻未能接受實(shí)現(xiàn)人民民主就要消滅資本主義私有制的革命路徑，以及馬克思對(duì)這種革命何以必然和可能的科學(xué)論證。然而，如果不變革自由主義的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)即資本主義私有制，無(wú)論推進(jìn)怎樣的民主化改革，這種改革所能實(shí)現(xiàn)的民主都是有限度的，缺乏相應(yīng)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。自由（資本主義）和民主的內(nèi)在張力并未得到克服，只是在新的歷史條件下以新的沖突形式呈現(xiàn)。

注釋：

①麥克弗森認(rèn)為，19世紀(jì)早期是“烏托邦民主”和經(jīng)典的“自由民主”的分水嶺。他把19世紀(jì)以前的理論家（如盧梭、杰斐遜或17世紀(jì)的清教徒理論家）看作自由民主制的先驅(qū)，但認(rèn)為19世紀(jì)以后的理論家才是自由民主理論的起點(diǎn)。