劉曉藝 蘇百義

（山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，泰安 271018）

伴隨著資本主義工業(yè)革命的發(fā)展，人類社會歷經(jīng)了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會的轉(zhuǎn)變，創(chuàng)造了巨大的社會財富，使人類擺脫了生存危機束縛，極大地促進了人類自身的發(fā)展。但在“多即為好的”經(jīng)濟理性主導(dǎo)下，資本家致力于追求利潤的最大化，導(dǎo)致人們的思想觀念、消費觀念和行為方式發(fā)生異化，對生態(tài)環(huán)境造成了極大危害。面對生態(tài)困境，生態(tài)學(xué)馬克思主義指出了“工具理性在當代體現(xiàn)為更加徹底的經(jīng)濟理性形式，并要求生態(tài)-社會理性的崛起與制衡”。生態(tài)學(xué)馬克思主義者基于對經(jīng)濟理性的洞察和批判，針對目前人類面臨的生態(tài)困境和生存危機，提供了生態(tài)維度和生態(tài)思維的理性導(dǎo)向。由于生態(tài)學(xué)馬克思主義流派人物眾多，本文選取了開創(chuàng)并促進這一流派發(fā)展的領(lǐng)軍人物——萊斯、阿格爾、奧康納和福斯特四人進行分析，深刻凸顯了生態(tài)學(xué)馬克思主義的經(jīng)濟理性批判理論。在建設(shè)社會主義生態(tài)文明的新時代，梳理、整合、創(chuàng)新生態(tài)學(xué)馬克思主義的經(jīng)濟理性批判理論具有重要價值。

一、緣何批判：過度追求經(jīng)濟導(dǎo)致人與自然關(guān)系的異化

自工業(yè)革命以來，資本主義工業(yè)的發(fā)展成為社會發(fā)展的主要驅(qū)動力，資產(chǎn)階級在短時間內(nèi)創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力，科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展進一步張揚了人的主體性，“人為自然立法”“知識就是力量”等人類中心主義的觀點大行其道，人由此前的自然之子轉(zhuǎn)變?yōu)槿f物之主。隨之而來的則是人類社會與自然關(guān)系的失衡，人們在享受工業(yè)文明帶來極大便利的同時遭受著自然對人類的“報復(fù)”，地區(qū)性的環(huán)境問題逐步演變?yōu)榱巳蛐缘纳鷳B(tài)危機，給人類社會的發(fā)展和人的健康帶來了極大的危害，如震驚世界的全球八大環(huán)境公害事件。

出現(xiàn)這一現(xiàn)狀的原因，歸根結(jié)底則是人與自然關(guān)系發(fā)生了異化。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》等著作對此進行了具體的探討，構(gòu)建了資本主義生態(tài)批判的理論架構(gòu)。馬克思從認識論的視角出發(fā)，指出了在資本主義私有制條件下人與自然之間的異化關(guān)系。他指出，人與自然關(guān)系的異化不僅是人與自然關(guān)系一種錯誤的認知和定位，更重要的是人與自然在資本主義私有制條件下的必然結(jié)果。

一方面，人與自然關(guān)系的錯位定位是導(dǎo)致人與自然關(guān)系異化的主要原因。人們變革世界的歷史同時也是人與自然關(guān)系的歷史，人們在變革世界的過程中一直承擔著對自然界“祛魅”的角色。從原始社會到工業(yè)社會，人與自然在不同的歷史時期呈現(xiàn)出不同的對象性關(guān)系，人對自然的認知歷經(jīng)著從奴隸到主人的發(fā)展過程。尤其是在工業(yè)社會中，人與自然的關(guān)系發(fā)生異化，人與自然關(guān)系錯位，呈現(xiàn)出分離和對立的狀態(tài)，最終導(dǎo)致生態(tài)危機。在原始社會，人作為大地之子呱呱墜地之時就開始審視其自身所處的環(huán)境，但此時人類過于弱小，自然界成為了一種完全異己的力量而存在，人類只能像牲畜一樣服從于自然的權(quán)利。在農(nóng)耕時代，人類開始跨入文明社會的門檻，重新審視與自然之間的關(guān)系，如西方的泰勒斯的水本源論、德謨克利特原子論等，我國古代的“天人合一”思想，都將人類從自然中分離出來，開始用理性探究自然的奧秘和規(guī)律。在中世紀，人類的主體性開始張揚，自然的客體性開始放大，“人為自然立法”“知識就是力量”的觀點大行其道，人類由自然之子變?yōu)槿f物之主。在工業(yè)社會，由于資本主義私有制的影響，人類的主體性發(fā)展到了極端的程度，人類成為自然的主人。馬克思指出“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”，在資本主義私有制的框架內(nèi)，人與自然開始對立分離，人與自然的關(guān)系發(fā)生異化，因為只有在此條件下，主體、客體和中介才會發(fā)生徹底的分離。資本為了謀取更多的利益，不惜將自然當作“水龍頭”源源不斷地從中竊取資源，以期滿足自身的貪欲，“超越了大自然所能承載的限度”，造成的后果則是人與自然之間的矛盾尖銳，地區(qū)性的環(huán)境問題逐步演變?yōu)槿蛐缘纳鷳B(tài)危機。

另一方面，資本主義私有制是造成人與自然關(guān)系異化的罪魁禍首，這主要體現(xiàn)在資本主義生產(chǎn)方式中。在資本主義社會之前，人與自然的關(guān)系是一種依賴和奴役的關(guān)系，即人對自然的依賴，自然對人的奴役。但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們開始步入大工業(yè)的資本主義時代，以資本邏輯為主導(dǎo)的資本主義社會導(dǎo)致人與自然的關(guān)系發(fā)生異化。資本對利潤的無限追逐致使資本將自然納入到自身的宰制之中，導(dǎo)致了人對自然資源的過度索取和對環(huán)境保護的淡漠，形成了資本主義條件下人與自然相異化的矛盾，引發(fā)了生態(tài)危機。在資本主義私有制的條件下資本對利潤的無限攫取，也進一步論證了資本主義反生態(tài)的本質(zhì)，資本對自然的掠奪和破壞引發(fā)生態(tài)危機的必然性。

二、何以批判：經(jīng)濟理性過渡到生態(tài)理性

在生態(tài)危機日益凸顯的時代境況之下，人們開始尋找一種新的理論工具來闡釋生態(tài)危機，并試圖用一種新的理論來破解目前人類所面臨的生態(tài)困局。生態(tài)學(xué)馬克思主義者高擎馬克思主義哲學(xué)批判的大旗，將馬克思主義對資本主義的批判與生態(tài)學(xué)對資本主義的批判相結(jié)合，構(gòu)建了一種從生態(tài)維度批判資本主義的理論范式。他們賡續(xù)了馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系理論以及資本主義批判理論，在西方馬克思主義將理性劃分為經(jīng)濟理性和價值理性，與揭示啟蒙理性弊端的影響下，“將之延續(xù)為經(jīng)濟理性和生態(tài)理性的對立，充分認識到理性內(nèi)部的兩個對立面的分化和彼此不平衡的異化狀態(tài)，工具理性或經(jīng)濟理性的資本主義意識形態(tài)也成為西方馬克思主義口誅筆伐的主要對象”。在資本邏輯的作用下，人們奉行的是經(jīng)濟理性主義的價值觀，鼓勵人們最大限度的消費甚至產(chǎn)生了很多不必要的消費，即熊彼特“創(chuàng)造性毀壞”。在人與自然主客二分的思維范式影響下，忽視了自然對人類社會中的客觀制約性，促使人類向自然無限度索取，加速了異化和拜物教現(xiàn)象，加劇了人與自然的異化關(guān)系，導(dǎo)致了生態(tài)危機，造就了現(xiàn)代人的生存困境。為此，萊斯、阿格爾、福斯特等人基于社會制度層面，將生態(tài)置于其研究的核心地位，從不同視角對資本主義進行生態(tài)批判，試圖實現(xiàn)由工具理性過渡到生態(tài)理性。

（一） 萊斯對“控制自然”觀念的生態(tài)批判

萊斯將生態(tài)危機歸結(jié)為人類的意識形態(tài)和倫理道德的危機，強調(diào)正是由于人類“控制自然”的觀念和意識才推動了科技的發(fā)展，不僅使科學(xué)技術(shù)成為其控制自然的手段，還使人類在改造自然的過程中走向異化，導(dǎo)致人與自然之間的對立。萊斯認為“控制自然”的觀念肇始于西方文明，西方的文明發(fā)展史就是一部控制自然的歷史。早在神話故事中就有對“控制自然”的描述，人類為了控制自然發(fā)明了金屬工具。在文藝復(fù)興時期，萊斯指出，科技的進步以及思想的解放，使“控制自然”的觀念得到進一步發(fā)展，使用科學(xué)技術(shù)來控制自然是人類主體意識成熟和發(fā)展的必然的觀念，促使了“控制自然”觀念被納入現(xiàn)代資本主義價值體系之中，“一個人與自然斗爭的重要的新的階段開始了”。萊斯批判了這種“控制自然”觀念，認為這種觀念實質(zhì)上是一種資本主義意識形態(tài)，是造成資本主義生態(tài)危機的罪魁禍首，在這種意識形態(tài)的控制之下，自然被當作滿足人類欲望的東西被占有和利用，科學(xué)技術(shù)走向異化，以無限攫取剩余價值為目的的生產(chǎn)最終會促使人類走向滅亡。雖然萊斯強調(diào)科技異化，但他并非徹底否定科技的發(fā)展。他認為科技的發(fā)展消除了人類對自然的誤解，擺脫了自然對人類的束縛，但在“控制自然”觀念的這種意識形態(tài)影響下，科學(xué)技術(shù)作為人類控制自然的工具被異化為非理性工具，究其根源則是資本主義制度和生產(chǎn)方式的不正義。

萊斯對生態(tài)危機的剖析從單純的技術(shù)層面深入到人與自然關(guān)系的倫理范疇，并將“控制自然”作為探究生態(tài)危機的線索之一，但依舊難掩將生態(tài)危機歸咎于觀念、將生態(tài)問題的解決寄托于倫理和意識形態(tài)改變的局限性，夸大了作為意識形態(tài)的思想觀念對社會存在的反作用。

（二） 阿格爾對異化消費的生態(tài)批判

阿格爾認為馬克思的勞動異化理論遠離發(fā)達資本主義的具體現(xiàn)實，與資本主義社會現(xiàn)實不符，馬克思的異化理論只集中在對生產(chǎn)危機的研究，忽視了消費領(lǐng)域的危機，強調(diào)資本主義制度下的異化消費是生態(tài)危機的直接根源。阿格爾認為，由于資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，工人階級已經(jīng)享受到以往只為資產(chǎn)階級提供的物質(zhì)資料。以資本邏輯為主導(dǎo)的資本主義為了獲取更多的剩余價值，通過增加工人的工資來提高工人階級的消費水平，導(dǎo)致人們對物質(zhì)的需求并非是自身真實的需求，而是通過廣告宣傳激發(fā)出來的虛假需求。消費原本是為了滿足人們自身需求的手段，但在資本主義社會中消費和需要由于廣告媒介的介入而變得復(fù)雜，消費由手段變?yōu)槟康模c人的需求相背離。他以馬克思的異化勞動為基礎(chǔ)，指出在當代資本主義社會發(fā)生重大變化的階段，異化消費是異化勞動的邏輯對應(yīng)物，是異化勞動得以繼續(xù)存續(xù)的重要條件。認為正是由于人們在異化勞動中感受不到幸福，勞動成為了異己的力量存在于人的對立面，為此只能將消費看作是幸福和滿足的源泉，并通過消費來獲得幸福感和滿足感。

阿格爾進一步指出異化消費引起了人與自然關(guān)系的異化，人們?yōu)榱藵M足對異化消費的需求勢必會瘋狂占有和掠奪自然資源，由此會激化自然資源的有限性和人們?nèi)找鏀U大的消費欲望之間的矛盾，最終導(dǎo)致了生態(tài)危機。為了破解當前的生態(tài)困局，他提出了“期望破滅的辯證法”的總體變革策略，試圖通過建立一種新社會主義的意識形態(tài)，以期克服生態(tài)危機和異化消費。阿格爾認為北美的馬克思主義傳統(tǒng)較為薄弱，需要一種新的意識形態(tài)“建立在非官僚化和小規(guī)模、分散化的制度上，并且將人從支配中獲得解放”。為此，他以反對官僚化的觀念為切入點，在批判官僚主義的基礎(chǔ)上展開對社會的全面變革。

阿格爾基于馬克思主義的基本方法指出異化消費是造成資本主義生態(tài)危機的直接來源，而“期望破滅的辯證法”的總體變革策略為社會主義變革提供了強有力的動力，為破解生態(tài)危機的途徑探析提供了重要的現(xiàn)實價值。但他只局限于理論探究，對分散化和非官僚化的設(shè)想過于樂觀，具有濃厚的烏托邦色彩。

（三） 奧康納對資本主義雙重矛盾的生態(tài)批判

奧康納通過對資本主義雙重矛盾和雙重危機的探究，對資本主義生態(tài)危機作出了意識形態(tài)的闡釋和社會性的系統(tǒng)說明。他指出傳統(tǒng)馬克思主義中存在著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，將其稱為資本主義“第一重矛盾”，主要通過資本生產(chǎn)過剩表現(xiàn)出來。這種矛盾的一個特定的形式則是價值與剩余價值生產(chǎn)與實現(xiàn)之間的矛盾，是依賴于資本主義制度而存在的。資本家榨取的不僅是社會必要勞動而且還有剩余勞動，這種既定數(shù)量的剩余價值的創(chuàng)造必然會導(dǎo)致商品市場的需求不足，工人所創(chuàng)造的剩余價值越大，價值和剩余價值在市場上實現(xiàn)自身的難度就會越大。概言之，工人受剝削的程度越大，工人的購買能力和消費水平就越低，難以用除維持自身生存的錢去購買其他物品，造成市場需求減少引發(fā)需求不足的經(jīng)濟危機。“奧康納將馬克思的生產(chǎn)條件解讀為三種類型：生產(chǎn)的個人條件，即工人的勞動力；公共的、一般性的條件，即交通及運輸方面的設(shè)施；自然條件或外在的物質(zhì)條件”。這種生產(chǎn)條件“并不是作為商品，并根據(jù)價值規(guī)律或市場力量而生產(chǎn)出來的，但卻被資本當成商品來對待的所有東西”。他認為資本主義社會中還存在著“第二重矛盾”，即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾，主要通過資本的生產(chǎn)不足表現(xiàn)出來的。資本主義是一種經(jīng)濟發(fā)展的自我擴張系統(tǒng)，利潤既是資本的手段也是目的，資本的無限擴張需要占有和掠奪更多的自然資源，但自然界是無法進行自我擴張的。自然界自身發(fā)展的節(jié)奏和周期不同于資本運作的節(jié)奏和規(guī)律，這就會引發(fā)資本擴張的無限性和自然界自身的有限性之間的矛盾。資本在使人類無產(chǎn)階級化、動力異化、外在自然資本化等方面具有自我摧殘性，資本自身所導(dǎo)致的原材料短缺，如“規(guī)范化的”市場力量以及自我設(shè)置障礙的本性必然會沖破生態(tài)系統(tǒng)的制約，最終導(dǎo)致資本主義的生態(tài)危機，同時由于資本的無限擴張導(dǎo)致生產(chǎn)條件的破壞，并由此引發(fā)生產(chǎn)不足的經(jīng)濟危機。

奧康納認為生態(tài)危機不僅是一種科學(xué)的闡釋，在更大程度上還是屬于政治和意識形態(tài)的范疇，在物質(zhì)利益的視角下生態(tài)危機與政治、經(jīng)濟危機是相互聯(lián)系的，政治階級通過宣傳等途徑建立起自身的公眾關(guān)系網(wǎng)，鼓吹企業(yè)對綠色技術(shù)以及產(chǎn)品的認同來貶損生態(tài)危機，最終目的在于對其自身利益的獲得。這種對危機的意識形態(tài)建構(gòu)致使在生態(tài)危機的定義中隱藏著主觀性的因素，資本家對生態(tài)危機的解讀是基于維護自身的利益，因為“他們實際上是非常害怕那些‘真正的’危機的經(jīng)濟成本的問題的”，這也從側(cè)面表現(xiàn)出資本主義反生態(tài)的實質(zhì)。

奧康納指出資本通過經(jīng)濟危機獲得積累，資本積累是建立在對勞動的剝削和剩余價值的生產(chǎn)之上的。資本為了獲取更多的利潤則會提高生產(chǎn)率，這就意味著一定的雇傭勞動量需要加工比以前更多的原料，原料在不變資本的支出中占有更大的比例，個體資本為了獲取更大的利潤，勢必會利用新的技術(shù)設(shè)備來開發(fā)更多的自然資源，無限攫取自然資源會造成原料成本的上升。當原料成本下降時，平均利潤率則會上升，原料的開發(fā)速度會加快，資源面臨快速消耗和衰竭的危險。因此，無論原料成本的上升和降低，都會對自然資源造成破壞，引發(fā)生態(tài)危機。不僅如此，經(jīng)濟危機也會引發(fā)生態(tài)危機。由于經(jīng)濟危機與過度競爭、效率迷戀聯(lián)系在一起的，個體資本為了削減成本會刺激原被禁止的對環(huán)境有害的技術(shù)，如此以往則會導(dǎo)致生態(tài)危機。由此，資本積累和經(jīng)濟危機會導(dǎo)致生態(tài)問題，而生態(tài)問題反過來又會導(dǎo)致經(jīng)濟問題（如圖1所示）。奧康納強調(diào)，資本主義“第二重矛盾”和資本主義危機首先是政治和意識形態(tài)問題，其次才是經(jīng)濟問題和生態(tài)問題，而產(chǎn)生雙重危機的原因則是無限制的資本積累和資本主義在全球范圍內(nèi)發(fā)展的不平衡。

圖1 危機的結(jié)構(gòu)

（四） 福斯特對資本主義制度的生態(tài)批判

福斯特認為資本主義制度和生產(chǎn)方式是造成生態(tài)危機的罪魁禍首。他強調(diào)了資本主義與自然是相互抵牾的，資本主義的歷史就是破壞自然的歷史，資本主義制度不僅是一些人殘酷剝削另一些人，造成人與人之間不平等的制度，還是一些人無限掠奪自然資源，造成人與自然之間相對抗的制度。為此，福斯特認為，不觸動資本主義制度的變革不過是破解生態(tài)危機的烏托邦神話。他指出，資本主義的實質(zhì)是對利潤的無限追求和對財富的無限積累，正是在資本主義制度和生產(chǎn)方式的作用下，不斷攫取剩余價值、一味地追求短期利潤的動機和行為導(dǎo)致對自然資源的有效利用和長效規(guī)劃的措施無法更好地實施，造成了對自然的破壞，引發(fā)經(jīng)濟增長無限性的需求與自然資源有限性之間的矛盾。他進一步指出在資本邏輯的主導(dǎo)下，每個人都受限于“踏輪磨房式”的生產(chǎn)方式。資本家為了追求更多的利潤，不斷地投入資金擴大生產(chǎn)規(guī)模，工人為了獲取生產(chǎn)消費資料，只能淪為資本牟取利潤的工具，資本家和工人都成為這種“踏輪式生產(chǎn)方式”中的一環(huán)，不愿也不能脫離。在此過程中，資本主義生產(chǎn)方式通過投入大量的自然資源，通過不斷縮短社會必要勞動時間，以獲取更多的剩余價值，這必然會導(dǎo)致自然資源的快速消耗、工業(yè)生活廢料更多地返還給自然，引發(fā)生態(tài)危機。

福斯特試圖通過社會正義進一步闡發(fā)生態(tài)危機，揭示資本主義反生態(tài)危機的實質(zhì)。他認為當前的生態(tài)危機是由于資本主義制度的擴張邏輯導(dǎo)致的，它將以資本的形式積累財富看作社會的最高目標，資本主義為了獲取更多的利潤甚至利用不平等的國際政治經(jīng)濟秩序?qū)Φ谌澜鐕业娜藗儗嵤┥鷳B(tài)殖民和生態(tài)帝國，進而掠奪資源。他強調(diào)人類是共同體的一員，在利用自然的同時要保護人類生存的家園，要認識到資本主義的生產(chǎn)方式是產(chǎn)生最高的不道德的原因。為此，他提出要“沿著社會主義方向改造社會生產(chǎn)關(guān)系”，只有變革資本主義制度，開展一場將生態(tài)價值和文化融為一體的道德革命來對抗資本主義當前的生物圈文化和由此產(chǎn)生的“更高的不道德”，才會更好地應(yīng)對全球性生態(tài)危機。雖然福斯特已經(jīng)超越了單純地從個人消費層面探索生態(tài)危機的解決途徑，將視野落腳在意識形態(tài)領(lǐng)域，通過開展道德革命，建立新的生態(tài)道德價值觀來對抗資本邏輯主導(dǎo)下的“更高的不道德”，但他沒有意識到民眾的社會活動無法脫離勞動過程的變革。

三、何以實現(xiàn)：生態(tài)社會主義的構(gòu)建

生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為“資本主義制度是生態(tài)危機的罪魁禍首，只有變革資本主義社會制度，建立生態(tài)社會主義才能破解當前世界范圍內(nèi)生態(tài)危機的困局”。生態(tài)學(xué)馬克思主義所構(gòu)建的生態(tài)社會主義是生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心論題和最終落腳點，也是資本主義生態(tài)批判得以可能的必然結(jié)果。萊斯、阿格爾、奧康納、福斯特等人基于社會制度層面，通過生態(tài)理性對經(jīng)濟理性的制約，用“少而好”的生態(tài)理性來取代“多而差”的經(jīng)濟理性，構(gòu)建一種以生態(tài)理性為核心的生態(tài)社會主義，以期實現(xiàn)生態(tài)重建以及人與自然的和諧共生，緩解當前世界范圍內(nèi)的生態(tài)危機。

（一） 萊斯：以“生態(tài)倫理”為核心的生態(tài)社會觀

萊斯在揚棄“控制自然”觀念，批判傳統(tǒng)社會主義征服自然的意識形態(tài)基礎(chǔ)上，提出要通過發(fā)展生態(tài)理論來構(gòu)建一個“守成社會”或“易于生存的社會”。旨在從倫理或道德層面來控制人們的本能欲望和非理性因素，進而控制人與自然之間的關(guān)系，在實現(xiàn)自然解放的同時也實現(xiàn)人的解放。在科技領(lǐng)域中，萊斯強調(diào)要將科技的本質(zhì)和功能轉(zhuǎn)向?qū)ψ匀唤缗c人類社會之間和諧關(guān)系的控制，科技的運用要承認非人類自然界的需求和利益，要尊重自然的本性，考慮自然的權(quán)利。將倫理道德而非科學(xué)技術(shù)視為控制自然的核心力量，從倫理道德層面對人類非理性和破壞性加以控制，就需要構(gòu)建一種新的社會制度，促使“科學(xué)和技術(shù)”從人類的非理性動力中解放出來。這是由于以倫理道德為核心的社會制度能夠促使人們合理地使用科學(xué)技術(shù)，倫理道德的進步發(fā)展與科學(xué)技術(shù)的進步發(fā)展密切相關(guān)，科學(xué)的合理化發(fā)展是任何倫理進步的一個重要前提。在這種情況下，科學(xué)技術(shù)不再被用來控制自然，而是能夠促使人均使用能源和其他物質(zhì)的數(shù)量降到最低程度，最終實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

在消費領(lǐng)域中，要建立生產(chǎn)與滿足之間的聯(lián)系，樹立包括良好的人際交往、和諧的人與自然關(guān)系以及在勞動創(chuàng)造中享受快樂在內(nèi)的新的幸福觀。萊斯強調(diào)，滿足個體的物質(zhì)需求方式與社會勞動的組織方式之間、商品生產(chǎn)以及市場交換之間是密切相關(guān)的。在資本主義社會由于商品經(jīng)濟的快速發(fā)展，人們對復(fù)雜商品的依賴程度越來越高，而滿足人的高水平物質(zhì)需求的手段越來越小，以至于到后期僅剩消費手段。在現(xiàn)代消費主義社會中，人們將物質(zhì)和精神需求全部轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，人們只能通過高消費來獲得自己虛假的滿足感。要擺脫這一異化現(xiàn)象，需要割裂消費與滿足的聯(lián)系，進而建立起生產(chǎn)與滿足的關(guān)系，從消費領(lǐng)域之外尋求幸福。將人們的注意力從人的消費領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到生產(chǎn)領(lǐng)域，通過新的方式組織社會必要勞動形成新的需求結(jié)構(gòu)，要關(guān)注滿足人們幸福的質(zhì)的標準，而不是量的追求，使人們在勞動活動中獲得成就感、參與感和被人尊重和信任。

（二） 阿格爾：以“綠色技術(shù)”為核心的生態(tài)技術(shù)觀

阿格爾在展開資本主義生態(tài)批判的同時對未來社會的發(fā)展前景進行了合理性設(shè)想并進行了技術(shù)的生態(tài)化構(gòu)建，形成了以“綠色技術(shù)”為核心的生態(tài)技術(shù)觀。阿格爾認為，生態(tài)技術(shù)觀是從生態(tài)學(xué)的視角來闡發(fā)技術(shù)的特質(zhì)、特性和作用，強調(diào)在資本主義社會，由于科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展，致使資本主義大工業(yè)技術(shù)不斷膨脹，給環(huán)境帶來了嚴重的災(zāi)難。為此他提出“小規(guī)模技術(shù)”概念，在適應(yīng)生態(tài)規(guī)律的同時又能尊重人性，指出“我們認為放慢工業(yè)經(jīng)濟的速度需要的不是政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的進一步集中，而是使這種結(jié)構(gòu)分散化、非官僚化和社會主義化”，資本主義通過大規(guī)模的生產(chǎn)來控制社會，這不僅導(dǎo)致了經(jīng)濟效益的下降、貧國和富國差距的增大，還造成了資源的枯竭和環(huán)境的污染。資本主義大規(guī)模的生產(chǎn)伴隨著高度集中管理的政治經(jīng)濟模式，這實際上是一種官僚化的模式。小規(guī)模技術(shù)促使的技術(shù)和生產(chǎn)的分散化呼喚著政治體系的“非官僚化”。

為此，針對這一狀況阿格爾提出要充分理解技術(shù)和社會結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性，提倡以“綠色技術(shù)”為核心的生態(tài)技術(shù)觀，提倡小型機構(gòu)、追求小規(guī)模以及中間技術(shù)。小規(guī)模的技術(shù)和生產(chǎn)不僅意味著在改組資本主義工業(yè)生產(chǎn)技術(shù)過程的同時也在改組社會制度的權(quán)利關(guān)系，能夠減少自然資源的消耗，調(diào)動人們的積極性、主動性和創(chuàng)造性。在阿格爾看來，技術(shù)的首要任務(wù)是充分發(fā)揮人的創(chuàng)造能力。人只有在部門自動化、部分手工操作的小規(guī)模技術(shù)生產(chǎn)中，才能充分發(fā)揮人的主體創(chuàng)造功能，民主地組織和調(diào)節(jié)生產(chǎn)過程，將工人從官僚化的組織系統(tǒng)中解放出來，從根本上克服異化勞動，最終實現(xiàn)人的自由自覺和創(chuàng)造的本性，重新構(gòu)建社會主義。阿格爾進一步強調(diào)，以“綠色技術(shù)”為核心的企業(yè)則是一種“非正規(guī)的經(jīng)濟部門”，這種由家庭和街道開辦的小型工廠和服務(wù)性的行業(yè)與人們的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，可以充分開發(fā)風(fēng)能、太陽能等生態(tài)技術(shù)，減少環(huán)境污染，構(gòu)建一種環(huán)境友好型、資源節(jié)約型生態(tài)社會。

（三） 奧康納：以“定性的追求”為核心的生產(chǎn)性正義觀

奧康納基于對資本主義的生態(tài)批判，認為資本主義雙重矛盾決定了資本主義的不可持續(xù)性，論證了資本邏輯與生態(tài)邏輯的相互矛盾，資本主義的實質(zhì)是反生態(tài)的。為此，他認為要改變這一現(xiàn)狀，緩解當前生態(tài)環(huán)境危機則需要一種既區(qū)別于資本主義社會，又不同于以政治運動為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)社會主義的新替代性方案——生態(tài)社會主義，構(gòu)建以“定性的追求”為核心的生產(chǎn)性正義觀，擯棄此前以量的平等為核心的分配性正義，最終實現(xiàn)由量的平等向質(zhì)的平等轉(zhuǎn)變。奧康納批判以“綠色”為內(nèi)核的環(huán)境運動和以“紅色”為主導(dǎo)的傳統(tǒng)社會主義，并以此為基點試圖將環(huán)境運動置于社會主義運動之中，提出要在生態(tài)學(xué)和社會主義之間建立理性的“聯(lián)姻”，實現(xiàn)生態(tài)學(xué)與社會主義的相互補充，即用生態(tài)學(xué)的自然特性來彌補社會主義的生態(tài)維度缺失，用社會主義的世界性前提來彌補生態(tài)學(xué)的地方性缺陷。在奧康納看來，他所構(gòu)建的生態(tài)社會主義不是一種烏托邦以及空想式的“綠色情結(jié)”，而是建立在對資本主義生產(chǎn)方式、資本主義基本矛盾以及社會發(fā)展趨勢分析研究的基礎(chǔ)之上的歷史可能性。只有生態(tài)社會主義，才會摒棄資本主義和傳統(tǒng)社會主義對生產(chǎn)的量的積累和分配性正義的追求，實現(xiàn)質(zhì)的突破和生產(chǎn)性正義的轉(zhuǎn)變。

奧康納認為馬克思缺乏對定性斗爭的關(guān)注，在馬克思的視域下交換價值是一種量的概念，是用勞動時間加以衡量的；使用價值是一種質(zhì)的概念，既包括生產(chǎn)別的商品的商品（生產(chǎn)資料和消費資料），也包括直接用來滿足個人需要和愿望的商品（再生產(chǎn)資料和消費資料）。盡管馬克思思考了交換價值與使用價值之間的關(guān)系，但卻沒有發(fā)展出一種個體與社會需求的理論，并將其整合進資本主義的生產(chǎn)、流通與積累的闡釋之中，忽視了生產(chǎn)的社會需要。為此，奧康納提出了構(gòu)建生態(tài)社會主義需要一種以“定性的追求”為核心的生產(chǎn)性正義觀。與生產(chǎn)性正義相對應(yīng)的是分配性正義，以“定量的追求”為核心強調(diào)事物的平等分配，但分配性正義關(guān)涉的是生產(chǎn)和積累的正面因素和負面因素的平等分配，由于生產(chǎn)、分配交換和消費體制的日益社會化致使無法清楚地計算個體和群體之間的成本，為此分配性正義是不可能實現(xiàn)的。奧康納進一步指出，生態(tài)社會主義不是追求的量的滿足，而是質(zhì)的滿足，生產(chǎn)性正義關(guān)涉的是生產(chǎn)和積累的正面因素和負面因素的生產(chǎn)，強調(diào)的是對質(zhì)的定性的追求，主張將需求最小化，進而使消極的外化物最小化，使與之相對應(yīng)的則是實現(xiàn)積極的外化物最大化。

（四） 福斯特：以“適度發(fā)展”為內(nèi)涵的生態(tài)自然觀

福斯特在重塑馬克思主義生態(tài)學(xué)的當代適用性、批判資本主義生產(chǎn)與生態(tài)系統(tǒng)對立的過程中，構(gòu)建了他的生態(tài)社會主義的基本輪廓。福斯特認為資本主義制度是生態(tài)危機的罪魁禍首，這不僅表現(xiàn)在每一實例中，而且還作為一個整體表現(xiàn)在兩者之間的相互作用之中。要緩解生態(tài)危機所帶來的危害，只有采取根本性的社會變革策略，重新審視與生產(chǎn)方式密切相關(guān)的經(jīng)濟和社會問題，才會與環(huán)境保持一種更為密切的關(guān)系，構(gòu)建一個與自然環(huán)境良性循環(huán)的可持續(xù)性發(fā)展的社會。為此，福斯特構(gòu)建了以“適度發(fā)展”為內(nèi)涵的生態(tài)自然觀。首先，福斯特堅持人與自然的交互作用和協(xié)同進化。他跳出人類中心主義和生態(tài)中心主義的理論窠臼，指出要么是人類中心主義要么是生態(tài)中心主義，或者要么親近自然要么親近人類的這種二元框架是錯誤的，要按照可持續(xù)的方式來改變自然，制定我們與自然關(guān)系的理性規(guī)則。其次，福斯特基于構(gòu)建人與自然的交互作用和協(xié)同進化，主張要以人為本的適度發(fā)展。在福斯特看來，“生態(tài)與社會公正是不可分割的”，發(fā)展在當今社會是必要的，但發(fā)展是要講求適度而不是更多，保持適度的增長；要以人為本而不是以利潤為本，要考慮窮人而不是利潤和生產(chǎn)；要選擇一條與生態(tài)更加協(xié)調(diào)的社會發(fā)展形式。只有這樣，才能處理好經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護之間的關(guān)系，實現(xiàn)人自由而全面的發(fā)展。

四、結(jié)語

西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對經(jīng)濟理性的批判以馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的內(nèi)容為基點，立足于資本主義社會發(fā)生新變化的現(xiàn)實，擴展了西方馬克思主義資本主義生態(tài)批判的外延。雖然生態(tài)理性超越了傳統(tǒng)的人類中心主義和自然中心主義，將自然的地位提升到較為重要的層次，使自然維度重回歷史唯物主義理論視野，但是在其思潮流派的內(nèi)部存在著鮮明的立場之爭，缺乏團結(jié)統(tǒng)一的共同體意識，導(dǎo)致生態(tài)學(xué)馬克思主義這一流派盡管作為西方馬克思主義的最新流派之一，在其自我解放的道路上依舊難以有實際的建樹。加之，生態(tài)學(xué)馬克思主義對生態(tài)社會主義的構(gòu)建大多數(shù)是對未來社會美好藍圖的生態(tài)設(shè)想，雖然認識到經(jīng)濟理性作為資本主義制度的靈魂對于生態(tài)危機的思想根源性，并在資本主義制度允許的范圍內(nèi)提出了破解經(jīng)濟理性弊端的生態(tài)觀念、生態(tài)倫理、生態(tài)生產(chǎn)、生態(tài)科技、生態(tài)消費，但卻沒有提出真正超越經(jīng)濟理性的方法，更沒有提出根本觸動資本主義制度的有效路徑，不過是“隔靴搔癢”的舉措、“象牙塔”內(nèi)的探索，最終只能成為一種流于思想表面的綠色烏托邦。

生態(tài)學(xué)馬克思主義者對資本主義社會的經(jīng)濟理性進行生態(tài)維度的批判，揭露了資本主義反生態(tài)的實質(zhì)，試圖從價值觀念和意識形態(tài)領(lǐng)域喚醒人們的反抗意識，擺脫人類中心主義的桎梏，探究破解生態(tài)危機的路徑和措施，進而實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。因此，厘清生態(tài)學(xué)馬克思主義經(jīng)濟理性批判的內(nèi)在邏輯，檢省其理論價值，勘誤其理論局限，對于我國在新時代推進生態(tài)文明建設(shè)的過程中，繼續(xù)堅持馬克思主義的基本原則，貫徹好“人與自然是生命共同體”的理念，處理好經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護之間的關(guān)系，實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展，具有一定的借鑒意義。