羅 勇

一、對(duì)民族史研究的反思

20世紀(jì)中國(guó)的歷史敘述受到種族、民族、歷史要素的影響，其目的是要尋求在現(xiàn)有疆域內(nèi)的統(tǒng)一的國(guó)家存在的合法性，探討如何構(gòu)建統(tǒng)一民族國(guó)家的歷史敘述。(1)《傅斯年文集》第七卷，北京：中華書(shū)局，2017年，第295-296、298-299頁(yè)；顧頡剛：《寶樹(shù)園文存》第四卷，北京：中華書(shū)局，2011年；史金波、關(guān)志國(guó)：《中國(guó)近代民族史學(xué)史芻議》，《云南社會(huì)科學(xué)》2016年第1期，第153-159頁(yè)。中華人民共和國(guó)成立后，中國(guó)歷史敘述延續(xù)了中國(guó)是多民族國(guó)家的論斷，根據(jù)民族的客觀性標(biāo)準(zhǔn)和歷史淵源，進(jìn)行了民族識(shí)別，編寫(xiě)了中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)史叢書(shū)，出版了中國(guó)民族史的通論著作。

20世紀(jì)60年代弗雷德里克·巴斯主編《族群與邊界》認(rèn)為族群不是在共同文化基礎(chǔ)上形成的群體，而是建立在文化差異基礎(chǔ)上的邊界建構(gòu)過(guò)程(2)弗雷德里克·巴斯：《族群與邊界——文化差異下的社會(huì)組織》，李麗琴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2014年，第7頁(yè)。，對(duì)劃分民族的客觀標(biāo)準(zhǔn)提出了挑戰(zhàn)。隨后，學(xué)者們轉(zhuǎn)為討論民族認(rèn)同是與生俱來(lái)的或是為了某種利益而可以改變的工具，甚至試圖將兩者結(jié)合起來(lái)。(3)Bentley, G. Carter，Ethnicity and Practice, Comparative Study of Society and History,vol.29,no.1, 1987, pp: 24-55.在邊界理論和民族認(rèn)同理論看來(lái)，歷史表述是可以隨利益需求而改變的，且被用于討論中國(guó)的相關(guān)問(wèn)題。斯蒂文·郝瑞的研究是其中之一。他用原發(fā)性的族群情感和工具論解釋中國(guó)西南彝族地區(qū)的民族關(guān)系，發(fā)現(xiàn)工具主義的動(dòng)因可以激發(fā)或者削弱民族情感，民族情感也可以創(chuàng)造實(shí)際的利益；他也回顧了清末以來(lái)的彝族歷史表述，發(fā)現(xiàn)歷史學(xué)家在研究之前已預(yù)設(shè)了他們的內(nèi)容，不同作者有著不同的彝族歷史。(4)斯蒂文·郝瑞：《田野中的族群關(guān)系與民族認(rèn)同——中國(guó)西南彝族社區(qū)考察研究》，巴莫阿依、曲木鐵西譯，南寧：廣西人民出版社，2000年，第21-85頁(yè)。

不容忽略的是，中國(guó)深受“華夷有別”“有教無(wú)類”的人群分類觀念的影響。隨著中原地區(qū)王朝的建立，出現(xiàn)政區(qū)、戶籍、治理結(jié)構(gòu)等多種不同分類標(biāo)準(zhǔn)。如明清時(shí)期以政區(qū)為標(biāo)準(zhǔn)可以分為編戶和夷戶，以戶籍為標(biāo)準(zhǔn)可以分為軍戶、民戶、灶戶、匠戶、土著、客籍等，以治理結(jié)構(gòu)為標(biāo)準(zhǔn)夷可以分為僰、爨等大類(5)賈益：《從“種人”紀(jì)述到“人種”之分——元至清地方志中的滇西民族分類》，《云南社會(huì)科學(xué)》2017年第6期，第73-81頁(yè)。，“羅羅”、摩娑、窩泥等小類。這些分類是基于王朝的戶籍稅收政策以及他者對(duì)這些人群觀察的記錄，是中華人民共和國(guó)民族識(shí)別追溯民族源流的歷史依據(jù)之一。(6)如在研究白族史的學(xué)者來(lái)看，正是明代的軍戶、民戶差異導(dǎo)致清以來(lái)的軍家、民家差異，而最終在民族識(shí)別時(shí)被當(dāng)成了漢族、白族的差別。參見(jiàn)包鷺賓：《民家非白國(guó)后裔考》，《包鷺賓學(xué)術(shù)論著選》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2005年，第274-275頁(yè)；方國(guó)瑜：《關(guān)于白族的名稱問(wèn)題》，云南人民出版社編輯：《云南白族的起源和形成論文集》，昆明：云南人民出版社，1957年，第13-14頁(yè)；尤中：《中國(guó)西南的古代民族》，昆明：云南人民出版社，1980年，第202頁(yè)。在云南的彝族識(shí)別中，南澗、景東、巍山等地出現(xiàn)的“土家”被識(shí)別為彝族，“客家”則被識(shí)別為漢族，其中的“客家”“土家”實(shí)際上就是對(duì)清代的土著、客籍分類的民間表述，亦成為民族識(shí)別中區(qū)分民族的參考因素。參見(jiàn)羅勇：《明清制度變遷對(duì)西南地區(qū)族類分際的影響——以云南巍山“土家”為中心的研究》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2020年第6期，第18-30頁(yè)。因此，民族識(shí)別之后的“民族”是與“民族”概念出現(xiàn)之前的“種人”有實(shí)體性的延續(xù)。

自有文字記錄以來(lái)，我國(guó)西南地區(qū)就是人群較為復(fù)雜的地區(qū)，也是民族識(shí)別以來(lái)世居民族種類最多的地區(qū)。其中，彝族在西南地區(qū)主要分布在云南、四川、貴州三省以及廣西西北部，歷史淵源復(fù)雜。巍山是云南西部彝族集中分布的地區(qū)。以巍山彝語(yǔ)為中心的彝語(yǔ)西部方言，與其他彝語(yǔ)方言差別很大，甚至大于與傈僳族、哈尼族、拉祜族語(yǔ)言之間的差別。(7)Zhang Menghan, Yan Shi, Pan Wuyun, Jin Li, Phylogenetic Evidence for Sino-Tibetan Origin in Northern China in the Late Neolithic, Nature, April 2019, DOI: 10.1038/s41586-019-1153-z；楊茂虞：《巍山彝族語(yǔ)言調(diào)查》，云南省編輯組：《云南巍山彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，北京：民族出版社，2009年，第17頁(yè)。這種差別導(dǎo)致不同方言區(qū)之間基本無(wú)法通話。(8)武自立：《略述我在語(yǔ)言調(diào)查第四工作隊(duì)和云南工作組時(shí)的工作情況》，郝時(shí)遠(yuǎn)：《田野調(diào)查實(shí)錄——民族調(diào)查回憶》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1999年，第170-171頁(yè)。巍山彝族地區(qū)原來(lái)不通行彝文，但近十年來(lái)經(jīng)規(guī)范后的彝文已被部分彝族知識(shí)分子所接受，甚至有的取了彝文名字，彝文也成為有關(guān)巍山彝族書(shū)籍所使用的文字。巍山彝族的語(yǔ)言、文字與其他地區(qū)彝族的語(yǔ)言、文字的差別，使我們對(duì)彝族的民族識(shí)別感到好奇。更進(jìn)一步追溯巍山境內(nèi)人群的歷史則發(fā)現(xiàn)，巍山境內(nèi)彝族的歷史被地方志追溯到唐代，有自西向東遷移的歷史記載，這與學(xué)者認(rèn)為滇西彝族是南詔時(shí)期從滇東遷來(lái)的西爨白蠻記載不同；元明清時(shí)期巍山境內(nèi)的人群與瀾滄江以東的人群有爨、“羅羅”等共同稱謂，成為巍山境內(nèi)的彝族先民在民族識(shí)別中被識(shí)別為彝族的歷史依據(jù)。巍山彝族歷史文化的以上特性，使以巍山彝族歷史為個(gè)案討論民族史的他者表述和自我表述具有特殊地位，不僅可以回應(yīng)建構(gòu)論、工具論和情境論對(duì)民族識(shí)別的批評(píng)，還可以討論民族史學(xué)者的他者表述對(duì)本民族自我表述的影響，反思民族史研究的影響。

二、民族史的他者表述

巍山位于云南省西部，大理白族自治州南部。一般認(rèn)為，巍山在唐以前稱“邪龍”。唐宋時(shí)稱為蒙舍、開(kāi)南，元代始稱蒙化，1954年始稱巍山。唐宋以前巍山境內(nèi)的人群一般認(rèn)為是“隨畜遷徙，無(wú)君長(zhǎng)”的昆明，唐代境內(nèi)有自稱來(lái)自哀牢之后的人群。宋代不僅沒(méi)有關(guān)于巍山境內(nèi)人群的記錄，甚至有關(guān)整個(gè)云南的人群分類和記錄的文獻(xiàn)都很少，因而解釋云南宋代以前的人群分類與元代的人群分類之間的關(guān)系，成為元代云南人群記錄的主要內(nèi)容。

元代蒙化境內(nèi)見(jiàn)于記載的人群有白人、爨、僰、“羅羅”“摩察”等類。如張立道教爨、僰農(nóng)桑之法，于是山地諸爨“相率來(lái)降，收其地，悉為郡縣”(9)《續(xù)資治通鑒》卷一百八十五《元紀(jì)三》，清嘉慶六年(1801年)遞刻本。。大德十一年(1307年)段正招蒙化山中生爨入籍。(10)《南詔野史·段正》，明祁氏淡生堂鈔本。至治二十年(1332年)蒙化州蘭神場(chǎng)“羅羅”“摩察”火頭過(guò)生琮，結(jié)慶甸蒲人火頭阿你通，起蒲軍、摩察軍，劫鎮(zhèn)南州定遠(yuǎn)縣當(dāng)布戶計(jì)羅黑加等。(11)趙世延、虞集，等：《經(jīng)世大典·云南》，任繼愈主編：《中華傳世文選·元文類》，長(zhǎng)春：吉林人民出版社，1998年，第726頁(yè)。又有“羅羅”人字青擔(dān)任昆侖火頭，山外“羅羅”人字白充任山外火頭。(12)《土官底簿》卷上《浪滄江巡檢司巡檢》《備溪江巡檢司巡檢》，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。以上文獻(xiàn)中，各人群之間的隸屬關(guān)系不詳，但元人李京將元代的“羅羅”與唐宋以前的爨、烏蠻聯(lián)系起來(lái)，其曰“今陸涼州有《爨府君碑》，載爨氏出楚令尹子文之后，受姓班氏，西漢末食河南邑，因以為氏，為鎮(zhèn)蠻校尉寧州刺史。晉成帝以爨琛為興古太守，自后爨瓚、爨震相繼不絕。唐開(kāi)元初，以爨歸王為南寧州都督，理石城郡，即今曲靖也。爨人之名原此”(13)王叔武：《〈云南志略〉輯?！罚ッ鳎涸颇厦褡宄霭嫔?，1986年，第89-91頁(yè)。，認(rèn)為“羅羅”是烏蠻。他雖然沒(méi)有明確指出“羅羅”即是爨人，但不僅承認(rèn)爨人之名與魏晉時(shí)的爨氏有關(guān)，而且在“羅羅即是烏蠻”這一段介紹爨人名稱的由來(lái)，無(wú)疑是認(rèn)為“羅羅”、烏蠻與爨人之間有淵源關(guān)系。

李京的這種認(rèn)識(shí)為明清地方志和近現(xiàn)代民族史學(xué)家建立彝族與“羅羅”、爨的淵源關(guān)系提供了歷史依據(jù)。此后有關(guān)爨人、烏蠻、“羅羅”的表述，基本被認(rèn)為有淵源關(guān)系或者包含關(guān)系。

到明代，地方志建立起“摩察”、蒲蠻、“羅羅”同屬于爨的源流關(guān)系。黑爨是出現(xiàn)在李京《云南志略》中的種類。其言“今目白人為白爨，羅羅為黑爨”(14)王叔武：《〈云南志略〉輯?！?，昆明：云南民族出版社，1986年，第91頁(yè)。。明代景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》將蒙化境內(nèi)的“摩察”列為黑爨別種，稱“摩察”隨細(xì)奴邏而來(lái)。(15)李春龍、劉景毛：《景泰云南圖經(jīng)志書(shū)校注》，昆明：云南民族出版社，2002年，第298頁(yè)。同樣的記錄也出現(xiàn)在正德《云南志》中。(16)正德《云南志》卷五《五蒙化府》，《天一閣藏明代方志選刊續(xù)編》第70冊(cè)，上海：上海書(shū)店，1990年，第300頁(yè)。這樣，建立了“摩察”與“羅羅”的同族類關(guān)系，以及“摩察”“羅羅”均為爨的關(guān)系。萬(wàn)歷《云南通志》建立在瀾滄江以東的族類皆稱為爨的基礎(chǔ)上，認(rèn)為蒲即哀牢濮(17)萬(wàn)歷《云南通志》卷十五《藝文志》，林超民等編：《西南稀見(jiàn)方志文獻(xiàn)》第21卷，蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2003年，第368頁(yè)下—第369頁(yè)上。，是爨的種類之一，認(rèn)為爨包括“蒲蠻”“羅羅”等70余種(18)萬(wàn)歷《云南通志》卷十六《羈縻志》，林超民等編：《西南稀見(jiàn)方志文獻(xiàn)》第21卷，第374頁(yè)。，將“蒲蠻”歸為爨人，建立了哀牢濮、“羅羅”的同為爨關(guān)系，但“羅羅”與“蒲”尚是并列關(guān)系。

清代的地方志將明代“羅羅”與“蒲”“摩察”的并列關(guān)系改為源流關(guān)系。如清康熙時(shí)蒙化境內(nèi)的“羅羅”被認(rèn)為是“土著之烏爨也，為哀牢九族之一”(19)康熙《蒙化府志》卷一《風(fēng)俗·種人》，《中國(guó)地方志集成·云南府縣志輯》第79輯，南京：鳳凰出版社，2009年，第48頁(yè)上。，在萬(wàn)歷《云南通志》建立的哀牢濮即蒲、蒲為爨的基礎(chǔ)上，建立了“羅羅”與哀牢的聯(lián)系。也就是說(shuō)，蒙化境內(nèi)的“羅羅”雖被稱為爨，卻被認(rèn)為與哀牢蒲人有淵源關(guān)系。又《滇海虞衡志》將“摩察”歸為“羅羅”種類，認(rèn)為“黑羅羅”包括“摩察”，是“羅羅”的貴種，是烏蠻、爨蠻(20)《滇海虞衡志》，《問(wèn)影樓輿地叢書(shū)》第2冊(cè)，卷十三《志蠻》。，確立了“摩察”為“羅羅”的關(guān)系。在清末《蒙化鄉(xiāng)土志》中，蒙化境內(nèi)的“羅羅”被認(rèn)為“有二種。一種即古之羅羅摩，為哀牢九族之一，唐南詔細(xì)奴邏后也。一種為蒲落蠻，即古百濮，《周書(shū)》所謂微盧彭濮是也，后訛濮為蒲，類雖不同俗亦近似”(21)宣統(tǒng)《蒙化鄉(xiāng)土志·人類》，抄本。，確立了濮落蠻為“羅羅”種類的關(guān)系。羅羅摩的來(lái)源延續(xù)了康熙《蒙化府志》的記錄，但將哀牢九族與濮、蒲區(qū)分看待，故出現(xiàn)蒙化境內(nèi)“羅羅”來(lái)源有“羅羅摩”“蒲落蠻”兩種記錄。

民國(guó)初年，曾修撰《蒙化鄉(xiāng)土志》的梁友檍修撰了《蒙化志稿》，并于民國(guó)八年(1919年)將其刊印?！睹苫靖濉费永m(xù)了《蒙化鄉(xiāng)土志》對(duì)“羅羅”群體的描述。(22)民國(guó)《蒙化志稿》卷一《人和部·人類志》，《中國(guó)地方志集成·云南府縣志輯》第79輯，南京：鳳凰出版社，2009年，第634頁(yè)。民國(guó)十五年(1926年)編印《云南全省邊民分布冊(cè)》時(shí)將蒙化境內(nèi)的非漢人群稱為“邊民”，分“苗人”“羅羅”兩類，認(rèn)為“羅羅”“除文華鎮(zhèn)外，其他十六鄉(xiāng)鎮(zhèn)均有，散居四山”(23)《云南全省邊民分布冊(cè)》(內(nèi)部資料)，昆明：云南省民政廳邊疆行政設(shè)計(jì)委員會(huì)編印，1926年，第69、89頁(yè)。。這樣看來(lái)《分布冊(cè)》中的“羅羅”包含了《蒙化志稿》中的“羅羅摩”“蒲落蠻”等。

中華人民共和國(guó)成立伊始，蒙化境內(nèi)出現(xiàn)了被稱為“土家”的群體，但未被識(shí)別為彝族。1950年5月中央人民政府民族事務(wù)委員會(huì)編印《中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)表》，彝族作為公認(rèn)的民族列入表中。據(jù)此表，當(dāng)時(shí)彝族在云南的分布范圍是“云南省北部及中部自迤東至迤西昭通、武定、彌勒、元江、石屏等縣”(24)《中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)表》(內(nèi)部資料)，北京：中央人民政府民族事務(wù)委員會(huì)編，1950年，第7頁(yè)。，蒙化還不是彝族分布地區(qū)。1951年云南民族情況匯集草稿《蒙化·永平縣調(diào)查》的資料來(lái)源于1950年8月中央民族訪問(wèn)團(tuán)第二分團(tuán)“通過(guò)當(dāng)?shù)馗刹俊⒚褡宕砑笆煜ぎ?dāng)?shù)厍闆r的人士所了解的一些情況”。其中，蒙化縣的民族分為土(家)、回(族)、苗(族)、白家、民家、傈僳等民族，其中“土家族分布最廣也最多”(25)云南民族情況匯集草稿·大理區(qū)材料之二《蒙化·永平縣調(diào)查》(內(nèi)部資料)，1951年，第1、4頁(yè)。。此時(shí)蒙化境內(nèi)民國(guó)及其以前出現(xiàn)過(guò)的“羅羅”“摩察”“濮落”等名稱均未出現(xiàn)。

1951年將蒙化境內(nèi)自稱為“麥岔”“蒙化”“土家”的群體初步認(rèn)定為彝族支系。1951年底編寫(xiě)的《中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)表》(補(bǔ)充本)對(duì)彝族的認(rèn)識(shí)是“彝族自稱‘洛素’。漢人稱之為‘羅羅’。中國(guó)古籍中稱之為‘爨蠻’或‘烏蠻’。散居云南各縣的彝族，名稱最繁雜，又因年代久遠(yuǎn)，多自為一族”。將自稱為“麥岔”“蒙化”的群體納入彝族支系，又將蒙化、永平等縣自稱“土家”的群體當(dāng)作彝族支系。(26)《中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)表(補(bǔ)充本)》(內(nèi)部資料))，北京：中央人民政府民族事務(wù)委員會(huì)編，1951年，第24、25、27頁(yè)。

在民族識(shí)別工作中，蒙化境內(nèi)的“土家”“蒙化”等群體被識(shí)別為彝族的支系。1954年6月蒙化縣啟動(dòng)民族識(shí)別工作。朱嘉品、劉堯漢、安榮、黃文彬、呂光天、王良志、李鴻昌、尹培章、楊金仙等9人組成的識(shí)別組到蒙化、景東等地對(duì)“土家”族和“蒙化”族進(jìn)行調(diào)查識(shí)別。調(diào)查認(rèn)為“土家”族又稱“土里”族，簡(jiǎn)稱“土族”，自稱“臘羅拔”或“迷撒拔”，“拔”有“人”或“族”的含義，“臘羅”是民族名稱；“迷撒”是地名，指蒙化，后來(lái)又用以代替“臘羅”這個(gè)民族名稱，“迷撒拔”即蒙化人。在蒙化、彌渡、永平、漾濞、祥云等縣多自稱“臘羅拔”。發(fā)現(xiàn)“土家”語(yǔ)和“蒙化”語(yǔ)有共同的自稱“迷撒拔”。“土家”族多稱“臘羅拔”，“蒙化”族多稱“迷撒拔”，有時(shí)又稱“迷撒臘羅”。(27)《“土家”族(蒙化縣)和“蒙化”族(景東縣)識(shí)別小結(jié)》，《云南少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料匯編(三)》，昆明：云南人民出版社，1988年，第25-26頁(yè)。確定“土家”“蒙化”均不能成為單一民族，只是彝族的一個(gè)支系。(28)《云南民族識(shí)別參考資料第一階段初步總結(jié)》(內(nèi)部資料)，昆明：云南省民族識(shí)別研究組編，1954年，第5頁(yè)。至此，自稱為“臘羅拔”“迷撒拔”的“土家”“蒙化”等群體被中央批準(zhǔn)確定為彝族。同年根據(jù)政務(wù)院《關(guān)于處理帶歧視或侮辱少數(shù)民族性質(zhì)的稱謂地名碑碣匾聯(lián)的批示》精神，“蒙化”被認(rèn)為是侮辱少數(shù)民族的地名，蒙化縣改稱巍山縣，“羅羅”“土人”“土家”等詞也被當(dāng)成具有歧視侮辱性的稱謂被取消，改稱彝族。(29)《大理民族工作要事紀(jì)實(shí)》(內(nèi)部資料)，大理：大理白族自治州民族事務(wù)委員會(huì)編，2009年，第12-13頁(yè)。通過(guò)民族識(shí)別確定了“臘羅拔”“迷撒拔”是彝族的支系。

以上梳理了元代出現(xiàn)“羅羅”稱謂以來(lái)，不同時(shí)期蒙化境內(nèi)的“羅羅”包含的群體及其淵源關(guān)系。這種關(guān)系是巍山境內(nèi)的“臘羅拔”“迷撒拔”被識(shí)別為彝族支系的重要支撐，也是不同時(shí)期的不同人群被認(rèn)為與巍山境內(nèi)彝族支系有歷史淵源的重要支撐。根據(jù)這些材料以及民族識(shí)別中對(duì)彝族支系的確定，近現(xiàn)代民族史學(xué)家編寫(xiě)了彝族史，追溯不同區(qū)域的“羅羅”的歷史。

20世紀(jì)50年代的民族識(shí)別將巍山境內(nèi)自稱為“臘羅撥”“迷撒撥”的群體識(shí)別為彝族。為配合彝族的民族識(shí)別和民族社會(huì)歷史調(diào)查，方國(guó)瑜、馬長(zhǎng)壽、馮漢驥等三位非彝族學(xué)者曾受委托研究彝族史。其中，方國(guó)瑜所著為《彝族史長(zhǎng)編》(30)后定名為《彝族史稿》，于1984年由四川人民出版社出版。，馬長(zhǎng)壽所著為《彝族古代史初稿》(31)后定名為《彝族古代史》，于1987年由上海人民出版社出版，其內(nèi)容偏重于涼山地區(qū)彝族歷史。，馮漢驥則對(duì)晉寧石寨山文化進(jìn)行了討論(32)相關(guān)論文包括《云南晉寧石寨山出土文物的族屬問(wèn)題試探》《云南晉寧石寨山出土青銅器研究》《云南晉寧出土銅鼓研究》《羅羅與東爨》《彝族的歷史起源》，后收入《馮漢驥考古學(xué)論文集》，北京：文物出版社，1985年。。這三部為解決彝族來(lái)源的著作在某些內(nèi)容上有不同觀點(diǎn)，如西南夷與彝族源流的關(guān)系、南中大姓與彝族的關(guān)系，以及彝族與南詔國(guó)的關(guān)系，但基本上都包括了以下內(nèi)容：1.古羌人南下融合了當(dāng)?shù)乇姸嗤林柯?、部族，是西南氐羌族系民族的先民?.以晉寧石寨山為代表的滇文化，與彝族有密切關(guān)系。3.到唐代形成的烏蠻、白蠻群體中，白蠻文化較高，接受了漢文化，可能與今日白族有較多聯(lián)系，其中也可能有小部分形成今日的彝族，烏蠻則與今日彝族關(guān)系最為密切。4.南北朝時(shí)期的爨與彝族有淵源關(guān)系。接下來(lái)，本文以方國(guó)瑜《彝族史長(zhǎng)編》為例來(lái)討論彝族史的他者書(shū)寫(xiě)。

方國(guó)瑜《彝族史長(zhǎng)編》修改后于1984年以《彝族史稿》為名在四川民族出版社出版。在《彝族史稿》中，方國(guó)瑜認(rèn)為彝族與古代叟人、爨人有淵源關(guān)系，包括東爨烏蠻、西爨白蠻在內(nèi)的爨人跟彝族源流有關(guān)，滇西地區(qū)的彝族是南詔遷移的西爨白蠻后裔。(33)參見(jiàn)方國(guó)瑜：《彝族史稿》，成都：四川民族出版社，1984年，第18-21、第158頁(yè)；方國(guó)瑜：《關(guān)于“烏蠻”、“白蠻”的解釋》，《方國(guó)瑜文集》第2輯，昆明：云南教育出版社，2001年，第37-38頁(yè)。正如林謙一郎認(rèn)為方國(guó)瑜支持僰人西遷的觀點(diǎn)受李京將元代的白人追溯至漢晉時(shí)期僰人的影響一樣(34)林謙一郎：《白族的形成及其對(duì)周?chē)褡宓挠绊憽?，昆明：云南大學(xué)博士學(xué)位論文，1995年，第12-13頁(yè)。，方國(guó)瑜對(duì)彝族歷史的認(rèn)識(shí)也跟元代以來(lái)地方志對(duì)爨、烏蠻、羅羅三者關(guān)系的記錄有關(guān)。元人李京《云南志略》認(rèn)為爨、羅羅、烏蠻是同一群體；明代建立了摩察與爨、蒲蠻、羅羅的同族類關(guān)系；清代建立起蒲落蠻、摩察與羅羅、爨、烏蠻之間的淵源關(guān)系。民族史學(xué)者正是基于以上歷史文獻(xiàn)建構(gòu)的關(guān)系，認(rèn)為南北朝至唐初的爨與民族識(shí)別后的彝族有淵源關(guān)系；但在解釋巍山境內(nèi)的爨、“羅羅”的來(lái)源時(shí)，未利用地方志關(guān)于巍山境內(nèi)的濮落蠻、摩察跟隨細(xì)奴邏遷徙而來(lái)，與哀牢濮有關(guān)的記載。

巍山境內(nèi)的濮落蠻、摩察跟隨細(xì)奴邏遷移而來(lái)的記載始見(jiàn)于明代。如景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》載：“境內(nèi)有曰摩察者，乃黑爨之別種也。傳云昔從蒙化細(xì)奴邏來(lái)，徙于此?！?35)李春龍、劉景毛：《景泰云南圖經(jīng)志書(shū)校注》，昆明：云南民族出版社，2002年，第298頁(yè)。清代、民國(guó)也有此記載。如清康熙《蒙化府志》載：“羅羅，土著之烏爨也，為哀牢九族之一?！?36)康熙《蒙化府志》卷一《風(fēng)俗》，《中國(guó)地方志集成·云南府縣志輯》第79冊(cè)，南京：鳳凰出版社，2009年，第48頁(yè)上。民國(guó)《蒙化志稿》載：“羅羅有二種。一種即古之羅羅摩，為哀牢九族之一，唐南詔細(xì)奴邏后也?！?37)民國(guó)《蒙化志稿·人和部·人類志》，《中國(guó)地方志集成·云南府縣志輯》第79冊(cè)，南京：鳳凰出版社，2009年，第634頁(yè)。基于以上記錄，出現(xiàn)了不同于巍山彝族是南詔時(shí)從滇東遷去的另一種表述，這種表述成為構(gòu)建巍山彝族與南詔王蒙氏淵源關(guān)系的基礎(chǔ)。

三、民族史的自我表述

巍山境內(nèi)的彝族主要分布在山區(qū)。在公路修通之前山區(qū)居民到壩區(qū)很不方便，交通條件的改善使山區(qū)居民與壩區(qū)居民的交往密切。尤其是近十年來(lái)基本做到村村通公路，微型車(chē)、摩托車(chē)也進(jìn)入山區(qū)彝族家庭，山區(qū)的產(chǎn)品可以更快地進(jìn)入壩區(qū)市場(chǎng)，彝族也因此與壩區(qū)其他民族聯(lián)系越來(lái)越密切。此外，在戶口、教育、就業(yè)等方面的信息登記表中，“民族”是不可缺少的一欄。在這樣的背景下，“彝族”身份意識(shí)被經(jīng)常提醒。

在日常生活中，這些被周邊漢族村寨稱為“羅羅”“土家”、民族識(shí)別為彝族的人用彝語(yǔ)來(lái)表達(dá)自我身份時(shí)仍使用“臘羅拔”“迷撒拔”等稱呼。不同村寨的彝族有不同的彝語(yǔ)稱謂，如肥畢村的彝族被稱為“肥畢拔”，青云村的彝族被稱為“阿闊拔”，等等。甚至“拔”可以跟其他詞語(yǔ)連用，如漢族為“哈拔”，附近大倉(cāng)鎮(zhèn)的人為“大倉(cāng)拔”，楚雄人為“楚雄拔”，四川人為“四川拔”等。這些稱謂說(shuō)明了彝族及其周邊人群分類的復(fù)雜性，以及在此基礎(chǔ)上自我表述的復(fù)雜性。

除了稱謂表現(xiàn)出來(lái)的自我表述外，包括民間故事、儀式在內(nèi)的自我表述也表現(xiàn)了彝族對(duì)自身來(lái)源，與漢族的關(guān)系史的認(rèn)識(shí)。這是彝族民眾的自我表述。彝族民眾的自我表述被彝族知識(shí)分子收集、整理，成為彝族知識(shí)分子解釋彝族歷史來(lái)源、彝族與其他民族歷史關(guān)系的素材，進(jìn)而形成彝族知識(shí)分子的自我表述。

(一)彝族是南詔王室后裔

彝族是南詔王室后裔的故事，主要流傳在廟街鎮(zhèn)龍于圖山附近以及南詔鎮(zhèn)巍寶山附近。這一故事被民間故事集收錄，常用于解釋彝族不同姓氏起源于共同始祖；又因與歷史上出現(xiàn)過(guò)的南詔政權(quán)有關(guān)，成為彝族知識(shí)分子建立南詔王室與彝族關(guān)系的重要依據(jù)。

明清時(shí)期蒙化境內(nèi)設(shè)土官，以左氏世襲。左氏在明代《土官底簿》中被認(rèn)為是羅羅人，明清時(shí)期左氏墓志銘中有左氏為南詔遠(yuǎn)裔的說(shuō)法，到清末有地方志提及蒙化土官左氏為南詔后裔。(38)宣統(tǒng)《蒙化鄉(xiāng)土志稿·姓氏·左氏》，抄本。20世紀(jì)30年代凌純聲曾討論唐代的烏蠻與民國(guó)時(shí)“羅羅”的同族屬關(guān)系，但其所指的“羅羅”是指滇黔之交的“羅羅”(39)凌純聲：《唐代云南的烏蠻與白蠻考》，《“國(guó)立中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所人類學(xué)季刊》第1卷，1938年，第57-87頁(yè)。，不是蒙化境內(nèi)的“羅羅”。中華人民共和國(guó)成立后的民族識(shí)別中，蒙化左氏土官的部分后裔被識(shí)別為彝族。

新村是分布在巍山東南部巍寶山山麓的彝族村寨，分為前新村、后新村，村民自稱“迷撒拔”?！懊匀觥币话阏J(rèn)為是地方志中的“摩察”“蒙舍”的不同寫(xiě)法?！懊缮帷背霈F(xiàn)于唐代初期，是六詔中最南端的詔，也指蒙舍詔所在的蒙舍川。(40)向達(dá)：《蠻書(shū)校注》，北京：中華書(shū)局，2018年，第67頁(yè)。因此，“迷撒拔”的自稱蘊(yùn)含著對(duì)蒙舍的地域認(rèn)同或歷史認(rèn)同，與唐初在巍山壩區(qū)建立蒙舍詔的史實(shí)有關(guān)。后新村是多姓村，有字、李、羅、茶諸姓，但在自我歷史表述中，不同的姓卻有共同的始祖。如后新村茶文林抄《家譜傳·序》曰：

家近巍寶之麓，居住梯子坡村，繞綿絡(luò)之流，佳山佳水，大德大年，人丁發(fā)達(dá)，功名不遂，人人有慶，四五代同堂，良有以也。直不愧蒙舍也，系細(xì)奴邏家聲也。邏，哀牢人，耕于蒙化巍山白飯山河。今得所金鳥(niǎo)不顧，細(xì)奴邏至蒙舍，銘后變遷，改名換姓，混亂者多，傳至后裔，蓋保之，遂家焉。以數(shù)代幾多變亂之秋，磨與干戈擾攘之中，尚獲有美完之積，以至清平，竭力于田疇耕耘之內(nèi)，歷代無(wú)所考證，因略述其原由。是為序。原籍無(wú)所考證，南詔史姓聞聽(tīng)改頭不改腳，姓茶改腳不改頭，姓茶、宗二姓原姓蒙，本籍。其余混亂者多。字又改李。我合村有七十多戶，字、李、羅、茶四姓宗派分為五支，各有家業(yè)山場(chǎng)，耕種納糧，勞動(dòng)生戶，自耕為業(yè)。

前新村也是多姓村，有字、茶、羅諸姓。茶姓、字姓來(lái)源的傳說(shuō)可以追溯到明代《南詔野史》關(guān)于鄭買(mǎi)嗣篡奪南詔蒙氏權(quán)力的記錄。(41)木芹：《南詔野史會(huì)證》，昆明：云南人民出版社，1990年，第187-188頁(yè)。《南詔野史》沒(méi)有表達(dá)“民族”意識(shí)；但民族識(shí)別后彝族知識(shí)分子的民族史表述認(rèn)為南詔是彝族先民建立的民族政權(quán)；鄭買(mǎi)嗣是漢族，其建立的長(zhǎng)和是漢族政權(quán)。傳說(shuō)鄭買(mǎi)嗣建立長(zhǎng)和國(guó)后，為防止南詔蒙氏后裔東山再起，派兵追到蒙氏的祖籍地蒙舍川，搜捕居住在蒙舍川的南詔王室家族。當(dāng)時(shí)蒙舍川龍于圖城下的一個(gè)村子住著一大戶蒙姓人，戶主叫蒙興，是南詔十二代王隆舜母親的侄子。當(dāng)聞?dòng)嵿嵸I(mǎi)嗣要追殺南詔王室親屬時(shí)，他帶著一家人逃進(jìn)了深山。此后，兒孫們把“蒙”姓改成“字”姓和“茶”姓，只保留蒙姓的“冖”和“艸”。(42)《關(guān)于南詔王室后裔的口碑資料》，《大理州彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，昆明：云南人民出版社，1990年，第49頁(yè)。此傳說(shuō)通過(guò)改姓建立起不同姓都源于南詔王蒙氏的共同始祖關(guān)系，也將政權(quán)更迭的爭(zhēng)奪等同于民族之間的爭(zhēng)奪，忽略了南詔不是單一民族政權(quán)的歷史事實(shí)。

如果說(shuō)傳說(shuō)或家譜的自我表述建立起共同始祖關(guān)系，那么每年前新村村民在巡山殿舉行祭祀細(xì)奴邏老祖公的儀式是這種共同始祖關(guān)系的展示。巡山殿是巍寶山的殿宇之一，供奉的神靈被認(rèn)為是新村的老祖公細(xì)奴邏。在2007年新建南詔彝王大殿之前，巡山殿有廂房、過(guò)廳、漏角、大殿。漏角為前新村村民的祖公祠。(43)《云南省志·宗教志》，昆明：云南人民出版社，1995年，第132頁(yè)。據(jù)說(shuō)，祖公祠內(nèi)原有新村村民的祖公碑。祖公碑高約1.4米，寬0.8米，有半圓形碑額。碑上刻寫(xiě)的第一個(gè)人的名字是細(xì)奴邏。新村人去世三年后，靈牌要送到巡山殿內(nèi)燒掉，并將名字刻在祖公碑上。后來(lái)碑上刻滿了，就寫(xiě)在紅紙上，貼在巡山殿墻壁上。祖公碑在“文化大革命”中毀壞。2015年巡山殿中的細(xì)奴邏塑像被移除之前，一直有將亡人名字寫(xiě)在紅紙上，并貼在巡山殿墻壁上的習(xí)俗。巡山殿被新村彝族認(rèn)作祖廟。傳說(shuō)農(nóng)歷正月十五是細(xì)奴邏的生日，前新村在當(dāng)天祭祖。祭祖儀式要屠宰一頭由全村人提供糧食、會(huì)首飼養(yǎng)的豬。屠宰豬時(shí)將豬血淋在一棵三叉松枝上。松枝正苗代表細(xì)奴邏，旁邊的兩枝一枝代表新村，另一枝代表客人。屠宰豬以后，將血供在祭臺(tái)上，對(duì)細(xì)奴邏進(jìn)行血祭，希望細(xì)奴邏讓新村更茂盛。細(xì)奴邏塑像被換成彝族六祖分支的祖靈后，巡山殿也改名為祖靈殿，供奉彝文、漢文對(duì)照的祖靈牌?！段∩揭妥搴?jiǎn)史》由彝族知識(shí)分子為主的作者編寫(xiě)而成，認(rèn)為巍山境內(nèi)的彝族是在巍山境內(nèi)原始人類形成的彝族臘羅拔支系的基礎(chǔ)上，融合了六祖分支時(shí)期進(jìn)入洱海區(qū)域的武、乍兩部，形成哀牢、昆明諸部落，發(fā)展到唐初部分融合形成的烏蠻“摩察”的后裔。這種表述將巍山境內(nèi)“羅羅”的本土起源與滇東北彝族六祖分支的故事以及近代以來(lái)民族史的書(shū)寫(xiě)相結(jié)合，是細(xì)奴邏塑像換成彝族六祖分支祖靈的依據(jù)。

巡山殿與前新村彝族的這種關(guān)系是彝族知識(shí)分子構(gòu)建彝族與南詔關(guān)系的主要支撐。20世紀(jì)50年代，彝族學(xué)者劉堯漢在哀牢山區(qū)調(diào)查后認(rèn)為巡山土主廟建于南詔盛羅皮時(shí)期，巡山土主是哀牢山區(qū)彝族的土主，是云南各地土主廟的淵源，土主神與南詔蒙氏有密切關(guān)系，細(xì)奴邏是彝族。(44)劉堯漢：《南詔統(tǒng)治者蒙氏家族系新證》，《歷史研究》1954年第2期，第50-51頁(yè)。于是，細(xì)奴邏是彝族，彝族是南詔王后代的說(shuō)法在相關(guān)論著中得到進(jìn)一步闡述。(45)《巍山彝族土主崇拜調(diào)查》，《云南巍山彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，昆明：云南人民出版社，1986年，第219-235頁(yè)；王麗珠：《彝族祖先崇拜研究》，昆明：云南人民出版社，1995年，第16-21頁(yè)。2000年以來(lái)為發(fā)展旅游業(yè)，打造南詔故都的旅游招牌，巍山縣邀請(qǐng)學(xué)者、攝影師、記者到巍山考察、采風(fēng)、采訪，宣傳南詔在巍山的遺跡。2007年在各地彝學(xué)會(huì)的倡議下，把南詔統(tǒng)治區(qū)域與彝族分布區(qū)域聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為凡是南詔統(tǒng)治過(guò)的彝族地區(qū)都有土主廟，以此說(shuō)明土主廟是彝族的祖廟，而巍寶山的巡山土主廟則是大土主廟，是中國(guó)西南地區(qū)土主廟的策源地。甚至巍寶山成了“中國(guó)八百萬(wàn)彝族同胞的祭祖圣地”。

早在明清時(shí)期已有“羅羅”隨細(xì)奴邏遷來(lái)，為哀牢之后的歷史表述，但“彝族是南詔后裔”是在20世紀(jì)50年代通過(guò)彝族知識(shí)分子的調(diào)查提出的。在彝族是南詔后裔的歷史表述中，彝族知識(shí)分子起了重要作用。

(二)彝族住在山上

正如《云南全省邊民分布冊(cè)》所記羅羅“除文華鎮(zhèn)外，其他十六鄉(xiāng)鎮(zhèn)均有，散居四山”(46)《云南全省邊民分布冊(cè)》，昆明：云南省民政廳邊疆行政設(shè)計(jì)委員會(huì)編印，1926年，第69、89頁(yè)。，巍山境內(nèi)的彝族絕大多數(shù)都住在山區(qū)，只有少量居住在壩區(qū)與山區(qū)的邊緣。彝族住在山上有兩種表述。

一種表述認(rèn)為是彝族是從壩區(qū)遷到山上的。其基本情節(jié)是，彝族原來(lái)住在壩區(qū)，因明代修蒙化衛(wèi)城，彝族或?yàn)槎惚茚嬉?，或被攆走，所以現(xiàn)在住在山區(qū)。如大三家村的彝族祖先原住在接近蒙化壩子的山坳旁，即東山麓土主廟附近，修蒙化城時(shí)被迫遷到山上。(47)吳恒：《蒙舍詔及其土著族屬初探——通過(guò)社會(huì)調(diào)查結(jié)合史志記載探索歷時(shí)問(wèn)題實(shí)例之一》，何耀華主編：《西南民族研究：彝族專集》，昆明：云南人民出版社，第127頁(yè)。谷波羅村羅姓的祖先原住在縣城南羅家墳，與外來(lái)官兵通婚后，為了躲避官府的橫征暴斂，遷出三兄弟退居城南西山一帶。(48)《巍山谷波羅村彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，《云南巍山彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，昆明：云南人民出版社，1986年，第143頁(yè)。又龍?zhí)洞逡妥辶_姓傳說(shuō)原來(lái)住在壩區(qū)后來(lái)稱為龍泉寺的地方，明朝洪武二十三年(1390年)蒙化建造城池，羅姓被趕到西河橋東邊橋頭后來(lái)稱為關(guān)圣廟的地方，但仍然受到排斥，族中便派一人到外勘察。此人來(lái)到龍?zhí)洞逶嚪N了一年莊稼，大獲豐收，其他人也就隨之而至，成為今天龍?zhí)读_姓彝族居民。(49)《巍山龍?zhí)洞逡妥逭{(diào)查》，《云南巍山彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，昆明：云南人民出版社，1986年，第152頁(yè)。小龍?zhí)洞逡妥逶瓉?lái)住在蒙化城東北之大水井地區(qū)，洪武時(shí)期建蒙化城時(shí)，勞役繁重，民工多死亡，該村人民不堪其苦，所以遠(yuǎn)避遷居于東山現(xiàn)之躲役村。(50)《巍山東山小潭子彝村調(diào)查》，《云南巍山彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，昆明：云南人民出版社，1986年，第135頁(yè)。原來(lái)蒙化城很多“土家”因“馬娘娘”修城，賦役負(fù)擔(dān)加重，而被流離失所，今陰阱村一部分“土家”就是當(dāng)時(shí)漂流至此的，并將原來(lái)姓氏改掉，如陰阱村原來(lái)姓何、畢、潘的，因怕被抓改姓茶。(51)《大理專區(qū)的民族關(guān)系》，《中央訪問(wèn)團(tuán)第二分團(tuán)云南民族情況匯集》上，昆明：云南民族出版社，1986年，第263頁(yè)。

另一種表述跟彝族打歌來(lái)源的傳說(shuō)有關(guān)。傳說(shuō)在很早以前，彝族部落和另外一個(gè)部落發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)。彝族部落因?yàn)槿松?，打了敗仗，傍晚時(shí)退守到一個(gè)險(xiǎn)要山口，才保住了隊(duì)伍。彝族的頭人想出了一個(gè)計(jì)策，在天黑后指揮大家在山頂上燒起大火，吹響牛角、蘆笙、笛子，踏著戰(zhàn)鼓的節(jié)奏又跳又唱，順著小山包川流不息地轉(zhuǎn)大圈子。吶喊聲、吆喝聲、吼聲此起彼伏，軍士們手揮關(guān)刀，士兵們手持三節(jié)棒、刀和其他武器，隨著音樂(lè)節(jié)奏起舞，刀光閃亮、鏗鏘有聲。敵人遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見(jiàn)川流不息的隊(duì)伍，以為援軍趕到，就主動(dòng)撤軍了。后來(lái)彝族人就生存下來(lái)，五谷豐登，豐衣足食。

這兩種有關(guān)彝族住在山上的解釋都跟民族關(guān)系、人群關(guān)系有關(guān)。尤其是第一種解釋與明初在巍山壩區(qū)筑衛(wèi)城的史實(shí)密切相關(guān)。明初建蒙化衛(wèi)城，由土著為之。如民國(guó)《蒙化志稿》載：“承應(yīng)修城監(jiān)茨門(mén)城軍各役，皆土人歸附隸為舍軍者?！?52)《蒙化志稿》，芒市：德宏民族出版社，1996年，第179頁(yè)。又如《字琮神道墓志》載字禮達(dá)在歸附明朝后，曾協(xié)助修建蒙化衛(wèi)城。(53)《字琮神道墓志》明正德三年(1508年)，巍山縣大倉(cāng)鎮(zhèn)甸中街有食村字瑛廟內(nèi)。在修建蒙化衛(wèi)城的過(guò)程中，可能勞役征派過(guò)重，部分居民不愿承擔(dān)修城任務(wù)而逃離壩區(qū)，到山地生活。這可能是導(dǎo)致壩區(qū)“迷撒撥”減少的重要原因。然而，這一表述除了在少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查叢書(shū)中收錄外，并未被彝族知識(shí)分子用于闡釋巍山彝族的歷史。

(三)喪葬儀式的自我解釋

一般情況下，巍山山區(qū)彝族村寨背后的山嶺上都會(huì)有一棵大樹(shù)，被認(rèn)為是該村的城隍樹(shù)，每當(dāng)村中有人去世，喪主都會(huì)去城隍樹(shù)下燒香，向城隍報(bào)告家人去世的消息。男性死后100天，女性死后120天，也要邀請(qǐng)“阿畢”謝獻(xiàn)城隍，先敬獻(xiàn)里城隍，再敬獻(xiàn)外城隍。敬獻(xiàn)里城隍獻(xiàn)熟的經(jīng)文開(kāi)頭為“大中國(guó)云南省蒙化府甸北西山某村某戶”，敬獻(xiàn)外城隍獻(xiàn)生的經(jīng)文開(kāi)頭為“大中國(guó)云南省蒙化府甸北西山某鄉(xiāng)某里某村居住”。城隍是明清時(shí)期府州縣地區(qū)的正祀神，并存在一個(gè)等級(jí)分明的城隍系統(tǒng)，其級(jí)別與現(xiàn)實(shí)的政區(qū)大小相適應(yīng)。(54)楊慶堃：《中國(guó)社會(huì)中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能與其歷史因素之研究》，上海：上海人民出版社，2006年，第153-154頁(yè)。蒙化府是明正統(tǒng)時(shí)期到清乾隆時(shí)期巍山地區(qū)的行政建制。明清時(shí)期蒙化府編為35里，分為3鄉(xiāng)，已被納入里甲體系，屬于蒙化府管轄。3鄉(xiāng)35里基本上是山區(qū)。(55)《續(xù)云南通志稿》第十二卷《地理志·輿圖表·蒙化直隸廳輿圖》，光緒二十七年(1901年)四川岳池刊本。城隍在巍山山區(qū)彝族中的影響跟山區(qū)納入里甲體系有關(guān)，但彝族知識(shí)分子的解釋是里城隍是漢族，外城隍是彝族；認(rèn)為彝族先祖統(tǒng)治的南詔國(guó)被漢族后裔鄭買(mǎi)嗣毀滅，都城被漢族霸占；要把亡者從里城隍里解救出來(lái)，所以要先獻(xiàn)里城隍，再獻(xiàn)外城隍(56)只廉清：《哀牢密枯》，昆明：云南人民出版社，2016年，第175頁(yè)。；這是將喪葬儀式的解釋與政權(quán)更迭、民族關(guān)系聯(lián)系起來(lái)。

山區(qū)彝族喪葬儀式中有一個(gè)“指路”的儀式。按照巍山彝族的喪葬習(xí)俗，在為死者辦理喪事時(shí)，要用各色紙和竹子做一對(duì)男女像，由這對(duì)男女負(fù)責(zé)死者在陰間的衣食住行事宜。男女像分別立在棺材頭左右兩側(cè)。喪葬儀式期間要請(qǐng)專人負(fù)責(zé)每日三餐敬獻(xiàn)童男童女食物，出殯前還要在大門(mén)前再獻(xiàn)一次，喂食食物時(shí)還要唱誦禱詞。對(duì)待這對(duì)男女要禮數(shù)周到，否則他們會(huì)虧待亡者或做出對(duì)生者不利的事。因此一旦喪葬儀式中出了不好的事，就會(huì)立刻安排人在路邊擺上一桌酒席，供香錢(qián)紙火，念誦專門(mén)用于調(diào)停勸和的經(jīng)文，讓這對(duì)男女心順氣散。在馬鞍山鄉(xiāng)彝族地區(qū)，指路儀式用彝語(yǔ)稱為“哈拔阿勿勿臘羅阿姊雜札”。“哈拔”是馬鞍山彝族用來(lái)表達(dá)對(duì)壩區(qū)漢族的彝語(yǔ)稱呼，“臘羅”是這一區(qū)域彝族的彝語(yǔ)自稱。在喪主和普通民眾看來(lái)，這對(duì)童男童女是“哈拔”或“臘羅拔”并不重要，重要的是彝族亡人跟死去的漢族亡人一樣，都需要有童男童女領(lǐng)路。出生于馬鞍山鄉(xiāng)并在此長(zhǎng)期生活、工作過(guò)的彝族知識(shí)分子則認(rèn)為，此儀式的彝語(yǔ)名稱為“哈拔阿哥阿姊雜札”，認(rèn)為男女均為漢族；之所以要請(qǐng)漢族童男童女領(lǐng)路，是因?yàn)槟显t政權(quán)是被漢族大臣鄭買(mǎi)嗣奪取，南詔的土地被漢族控制，彝族的亡魂要回到祖先發(fā)源地，要經(jīng)過(guò)壩區(qū)漢族統(tǒng)治過(guò)的土地，就要請(qǐng)漢族新婚夫婦領(lǐng)路，才可以通過(guò)漢族管轄地，也強(qiáng)調(diào)了政權(quán)更迭與民族關(guān)系之間的關(guān)聯(lián)。

四、討論

巍山彝族史的他者表述，包括元明清民國(guó)時(shí)期地方志的記錄、元代以來(lái)文人儒士個(gè)人文集中的記錄，以及非彝族知識(shí)分子撰寫(xiě)的彝族歷史論著。這些記錄是將某些群體識(shí)別為彝族的重要文獻(xiàn)依據(jù)，也是近現(xiàn)代民族史學(xué)家建立起巍山境內(nèi)彝族與滇東地區(qū)彝族共同歷史淵源的重要依據(jù)。巍山彝族史的自我表述，分為普通民眾的自我表述和知識(shí)分子的自我表述。普通民眾的自我表述以傳說(shuō)以及日常生活、儀式中的一些場(chǎng)景表現(xiàn)出來(lái)。他者表述為自我表述提供了解釋，但大多數(shù)情況下普通民眾不能解釋自我表述；知識(shí)分子則可以從他者表述中尋找素材解釋民眾的自我表述出現(xiàn)的原因。民族史學(xué)者的他者表述和彝族知識(shí)分子的自我表述都是討論民族識(shí)別后，巍山境內(nèi)被確定為彝族、自稱為“臘羅拔”“迷撒拔”群體的來(lái)源，并在20世紀(jì)50年代民族識(shí)別確定的彝族稱謂基礎(chǔ)上，解釋不同人群為什么成為一個(gè)民族共同體，實(shí)現(xiàn)了從客位標(biāo)簽到主位標(biāo)簽的轉(zhuǎn)化。因此他者表述和自我表述對(duì)巍山彝族的溯源是同質(zhì)的。

雖然民族識(shí)別受到民族認(rèn)同根基論、建構(gòu)論和工具論的批評(píng)，但以巍山彝族的民族識(shí)別而言，民族識(shí)別之前的“羅羅”與民族識(shí)別之后的彝族具有一定的延續(xù)性。雖然巍山境內(nèi)自稱為“臘羅拔”“迷撒拔”的群體是在民族識(shí)別時(shí)才被稱為彝族，但在民族識(shí)別之前這些群體已被代表國(guó)家意志的地方志以及知識(shí)分子統(tǒng)稱為“羅羅”。因此，巍山境內(nèi)民族識(shí)別后的彝族和歷史上的“羅羅”都是國(guó)家在不同時(shí)期對(duì)自稱為“臘羅拔”“迷撒拔”群體的稱呼，民族識(shí)別過(guò)程中確定的彝族分布范圍基本延續(xù)了明清以來(lái)地方志中“羅羅”的分布范圍。

(致謝：香港科技大學(xué)人文學(xué)部唐立教授、張兆和教授、馬建雄教授，云南大學(xué)劉正寅教授、劉靈坪副教授，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院賈益副編審、大理大學(xué)馬禎博士以及本刊匿名審稿人為本文的修改提供了意見(jiàn)。謹(jǐn)致感謝！)