胡曉軍
舞臺藝術(shù)改編《紅樓夢》,向來不怎么提“忠實原著”。即便偶爾提起,也不是指對其細節(jié)的雕琢及整體的還原,而是指對其精華及神髓的提煉、主題及意韻的闡揚。通觀戲曲、歌劇、舞劇、音樂劇、交響詩劇,莫不如此,更試圖通過融入時代意識、社會觀念、審美趣味,將原著向兩百多年后的觀眾拉近一大把。這足以表明舞臺藝術(shù)對《紅樓夢》的改編或曰改變,既是品類的移植及本體的要求,也是主創(chuàng)在閱讀原著后所訴諸舞臺視聽的思辨和情感需求,面向觀眾傾吐,希望得到印證。這便是話劇《紅樓夢》主創(chuàng)所說的“以當代人視角所思、所想、所選擇、所表達而讀解,并以此作為與當代觀眾的溝通”。當然,這一切均以不顛覆原著的人物定位、核心故事與精神題旨為前提。在這個前提下的取舍和增潤,可以各顯其能,因原著不僅擁有滿足精華提煉、主題闡揚的巨大蘊藏,更具備生發(fā)思辨和觸發(fā)情感的宏大空間。其中,話劇取舍和增潤的膽力似乎更大,包括十幾年前北京的《先鋒紅樓夢》和這一部上海的《紅樓夢》(全本)。
上海話劇藝術(shù)中心的《紅樓夢》(全本),為觀眾打開了一道不同于其他舞臺藝術(shù),也有別于《先鋒紅樓夢》的風景。上下兩部、六個小時,原著的人物、故事被盡量多地收納進來,在話劇思維的主導下或集中綜合、或濃縮整合以凸顯矛盾、營造高潮。話劇擅長的內(nèi)心獨白,將主創(chuàng)對人物、故事的讀解作了闡釋,兩者疊加融匯,微妙而又新穎。舞臺美術(shù)的象征表達和詩意營造,將古典性與當代性接通,極簡的布景、色調(diào)、燈光、音樂、道具與不時飄灑落地的花雨,幻化出繁盛莊肅、浪漫清新、凄美破敗等各種氣氛。概而言之,情節(jié)整合、內(nèi)心獨白及以此為基礎(chǔ)的意境營造,是話劇《紅樓夢》的三大功夫與看點,有逐一評論的必要。
話劇歷時再長,也不可像電視劇那樣采取多線并進的敘事結(jié)構(gòu),因為矛盾展開過于緩慢,場景變化也跟不上。話劇《紅樓夢》將原著的故事次序作了一定的整合,重新編輯使其直線延展,目的是令矛盾集中、沖突強烈,小高潮一旦過后即不作糾纏,迅速地進入下一個故事。例如,賈璉與鮑二家的鬼混敗露,緊接偷娶尤二姐并撮合尤三姐與柳湘蓮的婚配,連續(xù)觸發(fā)鳳姐前潑醋、后使計以及二姐、三姐的慘死。這條情節(jié)編排符合話劇特性,且與電影和而不同、構(gòu)思精巧、一氣捏成,與抄檢大觀園一起成為下半部僅次于寶黛悲劇的主戲。
然而綜合、濃縮和重組是有利有弊的,特別對原著故事“時間線”的擾動,可能導致人物“心理線”的紊亂,進而影響主創(chuàng)原本在人物關(guān)系上的著力點,使其發(fā)生不明顯的偏移。例如將黛玉葬花與海棠結(jié)社倒置聯(lián)結(jié),構(gòu)思雖佳,卻須面對人物情緒陡轉(zhuǎn)、戲劇情境瞬變及其所導致的觀眾接受度的挑戰(zhàn),這便是故事“時間線”領(lǐng)先于人物“心理線”的緣故。最受影響的還是寶黛的“情感線”,兩人從互相試探到逐漸會心,再到成為知己的過程,話劇的線路和節(jié)奏并不夠清晰。雖然這一過程在原著里也是多次反復的,但這種“進二退一”的程式在話劇里的效果并不見佳——話劇的心理邏輯、戲劇節(jié)奏還是以清晰、爽朗為妙,畢竟小說可以翻回去讀,話劇是不能倒回去看的。
另外,黛玉無意間聽寶玉說“要是林妹妹也說這些混賬話,我早和她生分了”,這個情節(jié)是黛玉靈魂接近寶玉靈魂的重要節(jié)點。在話劇里,這句話寶玉說了兩次,其重要性反不如僅說一次。
也許因為篇幅有限,也許出于寫意呈現(xiàn),話劇的敘事有意忽略了某些重要的鋪墊或結(jié)局,憑其自然產(chǎn)生某些暗示,或者干脆消除某種意旨。例如將寶玉大婚場面基本隱去,全力突出黛玉之死,卻又虛晃一槍,不演焚稿,而是重起爐灶,將黛玉與寶玉、與寶釵的溫馨回憶作為主干,一直推向全劇結(jié)尾。如此原創(chuàng)不僅為了符合話劇表現(xiàn),也含有今人對于死亡的認知。有醫(yī)學研究證明,人的大腦在瀕死時,會將平生最親切、最感動的記憶片段飛速地閃回一遍,猶如視頻快退一般。若真如此,黛玉當不例外,于是這般操作既合乎情理,又頗為科學,主創(chuàng)從而為黛玉安排了一場黯然卻也安然的歸去,沒有寬恕卻也毫無怨氣,為整臺悲劇定下了以“致中和”為基調(diào)的唯美意境。這也是大多數(shù)觀眾樂于接受的,況且他們坐了五個半小時,凝留的耐力已經(jīng)不強。更重要的是,“先說結(jié)局、再表原委”的“透底”構(gòu)架,使這樣的收尾并不影響四大家族“呼喇喇似大廈傾”的整體交代,盡管它被大幅度地隱去了。
然而忽略鋪墊或結(jié)局,也導致了前后照應(yīng)不足、針線不密的問題。例如熙鳳之死;巧姐下落已有不少鋪墊,但結(jié)局太過于薄弱,并不匹配;又如寶玉道“晴雯死了,鴛鴦死了”接“香菱死了,金釧也死了”,香菱之死說得突兀,因其有尾無首,既不像金釧死在明處,也不像鴛鴦自殺可以腦補。至于晴雯,起因是補裘而獲疾,再加急火攻心所致。但因沒有鋪墊,以至于當她被逐出大觀園時,會有觀眾誤以為她身體狀況良好,豈能說死就死。相比之下,有些照應(yīng)雖然細小,卻有點睛之效,例如探春母女上半場的極度不睦、下半場的隔空道別,編演足夠細膩,令人唏噓同情。
開局伊始,賈政、寶玉各自一段內(nèi)心獨白,表明話劇與原著一樣,都采取了“透底”的構(gòu)架,既是“尊重原著”的表白,又是其他內(nèi)心獨白的嚆矢。除王熙鳳外,其他主角包括主配劉姥姥,大多都有內(nèi)心獨白,既指向了人物的真實心理、處世觀念、行為動機,又指向了個體的無奈、處境的凄惶和終將來臨的虛無。這些內(nèi)心獨白聽來是人物自己的,實質(zhì)是主創(chuàng)為人物解讀的,妙在兩者融合程度很高,形成了一束束看不見的光從舞臺上投向觀眾席,希望得到觀眾“感性素質(zhì)”之鏡的反射。其中,主創(chuàng)為寶黛內(nèi)心獨白的安排最多,但因內(nèi)容不出意料,感覺反而略為拖沓。相比之下,筆者對賈母、賈政、王夫人等的內(nèi)心獨白更為欣賞,既清晰感到了話劇的原創(chuàng)之意,又十分認同其出于原著人物之口。這種熟悉而又陌生之感,與“寶黛初見”竟有些神似。
全劇安排了多次人物集體出場的場面。其中大多是在劇情之內(nèi),也即“群戲”,例如元妃省親、寶玉受笞、劉姥姥進大觀園、賈母做壽等,采取以敘為主、偶爾獨白的方法;有些是在劇情之外,例如設(shè)計掉包以及大多數(shù)的虛幻場面,也即“人造群戲”,則采取以獨白為主、敘事為輔的方法。如此設(shè)計自有道理,但次數(shù)多了難免令人感覺技窮,導致審美疲勞。另外,話劇還采用了少許戲曲所慣用的“自報家門”,也算是某一類內(nèi)心獨白。不過在抄檢大觀園一場出現(xiàn)了例外——周瑞家的居然為王善保家的身份、動機作他敘,這與全劇的整體手法截然不同,令觀眾的耳目為之一凜。
該劇云集了上海話劇藝術(shù)中心的眾多演藝才俊,在才氣和努力雙重投入下,對所飾演人物的完成度都很高。值得一提的是,除了飾演寶黛的演員演繹出較新穎的形象和氣質(zhì),其他主配受經(jīng)典版電視連續(xù)劇的影響比較明顯。這很正常,成功且受歡迎的表演完全應(yīng)該被借鑒。在表演中,演員們采用了不少現(xiàn)代舞和肢體劇的表現(xiàn)方式,例如寶玉受笞,演員以空舞臺的翻滾動作來表現(xiàn),完全達意,無須添足。更多的情況下,現(xiàn)代舞和肢體劇動作的主要目的并不是強化現(xiàn)實動作,而是作為人物內(nèi)心獨白的另一種形態(tài),大多數(shù)運用是得當?shù)暮凸?jié)制的,但也出現(xiàn)了令人愕然的情況——黛玉大步?jīng)_向?qū)氂?,后者將前者高高地抱起,類似現(xiàn)代芭蕾的托舉,盡管是虛幻的表現(xiàn),也足以擊破觀眾積累久矣的觀念。筆者以為,寶黛無論在任何時空發(fā)生肢體接觸,都會使他們與其他人——濁如賈璉與鳳姐、清似三姐與湘蓮出現(xiàn)不應(yīng)有的比較和討論。何況這一抱舉的過早出現(xiàn),也令人產(chǎn)生寶黛相知過早之感。
《紅樓夢》擁有將哲學與詩意糅合起來的恢弘妙境。對于哲學妙境,主創(chuàng)在戲劇結(jié)構(gòu)上以一年的時序作應(yīng)對,上部春夏,“風月繁華”;下部秋冬,“食盡鳥歸”,喻示從無到有、再歸于無的一次輪回;在舞美設(shè)計上則以三維白色墻面的裝置作配合,又含有“打開巨著”和“尊重原著”的傳統(tǒng)意味,提供觀眾自行觀悟。對于詩意妙境,主創(chuàng)則通過對各類局部的紅色物象及意象的運用,與整體、全局的白色形成或協(xié)調(diào)協(xié)同、或?qū)α?、或互通互文的展示,并結(jié)合音樂、舞蹈、道具等綜合呈現(xiàn)出來。
巨大的三維白色墻面裝置在開場、結(jié)尾開閉一次,分別用于“白茫茫大地真干凈”的倒敘和“質(zhì)本潔來還潔去”的收尾,與原著“透底”的敘事構(gòu)架相對應(yīng)。白色最簡單也最復雜,主創(chuàng)希望通過對白色的運用,釋出哲學及美學意涵,效果令人滿意。觀眾可以看到話劇展現(xiàn)的白色,既表示美麗,也喻示殘酷,因其代表了肅殺和死亡;既表示虛無,也預示充實,因俗話說“一張白紙好畫圖”;既表示潔凈,也暗示污穢,因白色能夠且已經(jīng)掩蓋了后者;既表示水做的骨肉,也預示終將歸于泥做的骨肉,成為后者的一部分。波伏娃認為,在男性主導的社會結(jié)構(gòu)中,女性處于被動地位,在男性不斷超越自我、改變外部世界的過程中充當了助手,并在這一角色中變得重復、維持、封閉和停滯不前,這便是所謂的“內(nèi)在性”?!都t樓夢》的成年女性,大多難逃“內(nèi)在性”的范疇。筆者以為,當男性發(fā)生集體墮落、男權(quán)社會變得腐朽時,成年女性則要么成為作倀者,要么淪為犧牲品,要么成為前兩者的合體。作倀者如王夫人、邢夫人,尤以王熙鳳為代表,犧牲品如秦可卿、李紈、尤三姐等,合一者則如平兒、襲人、趙姨娘以及一干仆婦,從某種意義上也包括前述的作倀者在內(nèi)。至于《紅樓夢》的未成年女性,情況較為復雜。她們一方面不失天真性質(zhì)和浪漫才華,一方面在“內(nèi)在性”教育的驅(qū)動下,由內(nèi)向外地趨于乖巧、討喜、“知廉恥”以及“無才便是德”,也即“內(nèi)在性”的自我框范,更試圖說服那些“不懂事”的姐妹。這些人如迎春、史湘云、花襲人等,尤以薛寶釵為代表,妙玉、香菱、晴雯等則屬于犧牲品。她們中的唯一另類,就是林黛玉,雖曾在薛寶釵的堂正勸導下口頭表示服從,卻從未放在心上。另一頭,作為男性群體中的唯一另類,賈寶玉已從個性出發(fā)斷絕了與腐敗男權(quán)社會的關(guān)系,轉(zhuǎn)向天性未泯的女兒堆中,試圖安頓自我,并經(jīng)過無數(shù)輾轉(zhuǎn),與林黛玉終成知己——一個不愿作惡,一個不愿幫兇,這一對懵懂的清醒者或曰清醒的懵懂者,終于心心相印、惺惺相惜。順便一提,這也許是原著忽略寶黛年齡增長的主要原因,因為成年太快太明顯,便意味著太快太容易墮落和陷入腐朽。話劇以一年四季作全劇的時間線,主要用于哲學象征,竟也與原著不謀而合了。
六個小時之內(nèi),近三十位“上話”演員演繹了各自飾演人物的社會身份及哲學屬性,他們中不少人身上時隱時現(xiàn)的戲曲身段,還有口中抑揚頓挫的詩句,洋溢出濃郁不絕的詩情畫意,與警幻仙子出場時的夢境相映成輝。寶玉、黛玉、寶釵、王熙鳳、賈母、賈政、王夫人、劉姥姥等人,有的單純鮮明,有的深沉復雜。全劇出場人物有五六十位之多,不少演員身兼數(shù)角,轉(zhuǎn)換自如不留痕跡,表現(xiàn)順暢令人舒適。此外,編導和演員們故意放大了某些場次的詼諧度,例如鳳姐戲賈瑞、鳳姐審興兒等,這對于悲劇而言,尤為必要。該劇的音樂有如一個混血的仆人,同時為東方哲理和古典詩意提供服務(wù),片段感覺不錯,卻也難以體察時而古箏、時而提琴、時而昆曲的功能區(qū)別及用意不同。
如前所述,白與紅構(gòu)成了話劇《紅樓夢》的色彩主題,白為基調(diào)、為整體,紅為主色、為細部,兩者配置多變,共同營造詩的意境。確實,在白色背景下,無論落英繽紛、落紅成陣還是落花流水,都令人情為之動;雪地落英、帕子啼血、錦袍蓋頭既形成搭配又造成反差,也使人心為之牽。但雷同也隨處可感,盡管主創(chuàng)對白色服飾作了不同的材質(zhì)的呈現(xiàn),諸如月白、茶白、牙白、縞素之類,希望以此彰顯個性和釋放多義性,然而在燈光的照耀下,觀感差別不大,除王熙鳳外,小姐、夫人們“撞衫”頻頻,少爺、小廝們稍好卻也令人有時愣怔一會。這在對手戲和同場戲時更加明顯。此外寶玉、麝月、賈璉、薛蟠的折扇,顏色毫無差異,感覺豈止單調(diào)而已。
話劇《紅樓夢》首演后評價紛紜,見仁見智。筆者的態(tài)度與主創(chuàng)的愿望十分相近——盡管原著在問世后逐漸成了一門大學問,但除非忍無可忍,這門學問不會輕易問津舞臺藝術(shù),尤其是話劇這一最為自由不羈的品種。正如主創(chuàng)所說,戲劇家不應(yīng)像科學家那樣對世界進行物質(zhì)的論證,而是要向未知探尋精神的可能。因此除了“硬傷”、除了“脫榫”,對該劇的所有問詢與質(zhì)疑只宜從戲劇的文學性呈現(xiàn)、話劇的藝術(shù)性表現(xiàn)上提出,也即主創(chuàng)所說的“站在半空之中”,來重新打量這部偉大的古典小說。筆者理解的“半空”,便是把自己與主創(chuàng)一樣,放在古典與當代之間、行為與心理之間、真實與虛幻之間、敘述與解讀之間、寫實與寫意之間……當文學的豐贍與藝術(shù)的簡約在這樣的“半空”中互相映射,便最有可能通過主創(chuàng)所說的“是你曾知道的《紅樓夢》,也是你從未知道的《紅樓夢》”,發(fā)現(xiàn)一種權(quán)益的存在。
對于原著,對于這部足以匹敵世界上任何一部文學經(jīng)典的小說,懷著敬畏并堅持自我的創(chuàng)作與欣賞,是賦予所有人的平等的權(quán)益——不是義務(wù),而是權(quán)益。此地此時,話劇《紅樓夢》首先實現(xiàn)的是自己的權(quán)益,繼而為盡可能多的觀眾實現(xiàn)他們的權(quán)益。而觀眾的權(quán)益的實現(xiàn),包括贊美、認同、不滿與質(zhì)疑,正應(yīng)該是話劇《紅樓夢》最看重、最愛惜和最欣慰的。十分榮幸,筆者竟成了實現(xiàn)這個權(quán)益最用心、最賣力的觀眾。不是唯一,而是之一。