摘 要：祁門(mén)南源汪氏從北宋初期遷居祁門(mén)南源后，很快就成為人丁興旺、房派眾多的望族。從北宋至清代中葉，南源的村落規(guī)劃建設(shè)共有四部曲，并形成了初居聚落、坂上和屋基里三塊相互聯(lián)系的村落格局，完成了生存空間的拓展。明清時(shí)期南源汪氏通過(guò)興立文會(huì)和訂立合同、勒石刻碑等村規(guī)民約的方式來(lái)教化族眾，努力營(yíng)造良好的鄉(xiāng)村社會(huì)環(huán)境。南源汪氏還以山場(chǎng)訴訟的方式來(lái)維護(hù)宗族的合法權(quán)益，以此來(lái)維系鄉(xiāng)村社會(huì)秩序。南源汪氏采取的多途并舉、疊相為用的治理方式是明清徽州鄉(xiāng)村社會(huì)長(zhǎng)期保持超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的重要保障。

關(guān)鍵詞：明清時(shí)期;徽州宗族;基層治理;祁門(mén)南源汪氏

中圖分類(lèi)號(hào)：C958 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674 - 621X（2022）02 - 0053 - 12

傳統(tǒng)徽州是個(gè)宗族社會(huì)，因此，在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)學(xué)者多從宗族史的角度對(duì)徽州社會(huì)進(jìn)行研究，取得了豐碩的成果。近年來(lái)徽州社會(huì)史研究突破了以往徽州宗族研究的范式，徽州村落社會(huì)史研究取得豐碩的研究成果，逐漸成為一個(gè)新的學(xué)術(shù)增長(zhǎng)點(diǎn)[1 - 8]。族譜、文書(shū)、碑刻等民間文獻(xiàn)，大多依托村落而存在，因此，從鄉(xiāng)村治理視角對(duì)明清徽州鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)行綜合考察，是推進(jìn)徽州鄉(xiāng)村社會(huì)史研究的重要窗口。以往僅有少數(shù)學(xué)者從民間合約、社會(huì)控制等視角對(duì)明清徽州宗族與鄉(xiāng)村治理（控制）進(jìn)行考察[9 - 10]，未能充分展現(xiàn)明清徽州鄉(xiāng)村社會(huì)治理的整體圖景。有鑒于此，筆者試圖從長(zhǎng)時(shí)段的視角，以祁門(mén)南源汪氏遺存的族譜、碑刻、文書(shū)等為核心資料，同時(shí)結(jié)合其他文獻(xiàn)，對(duì)明清徽州基層治理進(jìn)行深入考察，希望對(duì)徽州鄉(xiāng)村社會(huì)史研究有所裨益。不當(dāng)之處，還請(qǐng)方家指正。

一、世系繁衍與村落規(guī)劃

南源，一稱(chēng)南溪，清代中葉始稱(chēng)倫坑，該村名一直沿用至今。南源是個(gè)古老的徽州村落，為汪氏宗族的世居之地。自61世祖惟風(fēng)公遷居南源后，枝繁葉茂，形成眾多支派和房派。隨著世系推衍，南源汪氏不斷對(duì)村落進(jìn)行各種規(guī)劃，擴(kuò)展了村落基址，實(shí)現(xiàn)了對(duì)存生空間的治理。

（一）世系繁衍

傳統(tǒng)徽州素有“十姓九汪”之說(shuō)，可見(jiàn)，汪氏作為徽州最大的宗族之一對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響?；罩萃羰弦运迥┨瞥醯耐羧A為始遷祖，汪華生有九子，其中以長(zhǎng)子建公、七子爽公和八子俊公等的人丁最盛，形成眾多支派。祁門(mén)南源汪氏為爽公后裔，其源于婺源大畈汪氏和休寧西岸汪氏。

南源汪氏裔孫汪肇镕在光緒十八年（1892）為本族新修支譜的譜引中對(duì)宗族源流有著詳細(xì)描述，“五十六世兵馬指揮使道安公，自歙移鎮(zhèn)婺源，次子唐御史大夫諱濆，居婺之大田。濆公生子四，次子諱中元者，遷婺之大畈。越二傳，轔公由大畈遷休寧西岸，子五：愛(ài)、霈、風(fēng)、彬、霑。惟風(fēng)公設(shè)教南源，遂家焉”1。同時(shí)，結(jié)合民國(guó)新修的《南源汪氏支譜》卷三《世系》可知，56世道安公遷居婺源，為婺源始祖，其生源、濆、淦三子。其中，汪濆遷居婺源田，生參、中元、十六、十八四子。58世中元公遷居婺源大畈，成為婺源大畈始祖。中元公生四子，長(zhǎng)子敬逢，居大畈;次子韶，遷徙衢州常山縣;石，遷居休西岸;四子京，遷居開(kāi)化馬金。59世石公生有兩子：長(zhǎng)子轔，次子轥。其中，60世轔公遷居休寧西岸，生五子：愛(ài)、霈、惟風(fēng)、彬、霑。61世惟風(fēng)公，字叔厚，生于祥符元年（1008），天圣七年（1029），設(shè)教于祁門(mén)南源，因慕其山川秀麗，遂遷居于此，成為南源汪氏的始祖。2

南源汪氏從74世開(kāi)始，形成三大支派。68世明盛公的長(zhǎng)子俊德生三乙，三乙生龍、鳳，龍生喜慶，喜慶生永壽，永壽生三子：仕周、仕銘、仕宏。74世仕周公生志廣、志斌、志榮、志浩、志寬和志洪，仕銘生志清、志通，仕宏生子情況不詳。至此，南源汪氏分別形成了仕周、仕銘、仕宏三大支派，其中以仕周公人丁最為興盛。

隨著世系的推衍，南源汪氏三大房派，又衍生出一些擴(kuò)展房，形成了一些新的房派。仕周公生有志廣、志斌、志榮、志浩、志寬和志洪六子，分別形成長(zhǎng)房、二房、三房、四房、五房和六房等六大房派，其中以長(zhǎng)房、三房和五房子孫為多。仕周公長(zhǎng)房派下形成了一源、一清、一泓和一瀾四個(gè)支派，其中又以一清派人丁最盛3。仕銘公秩下子孫分別形成以志清為首的長(zhǎng)房派和以志通為首的二房派4。隨著人口不斷增加，最初定居的狹小地域“人滿(mǎn)為患”，無(wú)法滿(mǎn)足日益增長(zhǎng)的人口需求，因此，尋找新的基址，擴(kuò)展生存空間，就成為南源汪氏亟待解決的頭等大事。

（二）村落規(guī)劃

南源汪氏自北宋初年遷居后，就積極地營(yíng)造居住環(huán)境，不斷完善村落橋梁、道路、祠宇等基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。尤其是在明清時(shí)期，隨著人口日眾，人地矛盾凸顯的情況下，汪氏族人在不斷完善村落規(guī)劃的基礎(chǔ)上，不斷擴(kuò)展生存空間，有效地緩解了人地矛盾，促進(jìn)了宗族的發(fā)展。從宋初至清道光年間，南源的村落規(guī)劃建設(shè)共經(jīng)歷了四次集中的建設(shè)，最終奠定村落的基本格局。

北宋天圣七年（1029），61世祖惟風(fēng)公教澤開(kāi)基，遷居南源，當(dāng)時(shí)人丁甚少。熙寧三年（1070），人口繁衍至十二三人，惟風(fēng)公開(kāi)始對(duì)村落進(jìn)行初步規(guī)劃建設(shè)，建造亭橋、祠廟。當(dāng)時(shí)在村中建造祠堂，以祀越國(guó)公汪華1。同時(shí)，他還在村口的南溪口建造“石橋一所，亭一十五，楹號(hào)南溪橋”2。這樣一來(lái)，基本完成對(duì)村落景觀的初步建造，為日后子孫繁衍提供了基本的生存空間。

明初，南源汪氏形成仕周公、仕銘公和仕宏公三大支派，子孫甚多，原有的村落規(guī)模難以容納日益增長(zhǎng)的族眾，因此，精通堪輿之術(shù)的仕周公“相陰陽(yáng)，度隰原，以造村基，擇吉壤，覓牛眠，以妥先祖”3，開(kāi)始大規(guī)模地進(jìn)行村落基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，擴(kuò)展生存空間。

仕周公與奇峰鄭英才、文堂陳伯齊等一同問(wèn)道于堪輿家張宗道，得其真?zhèn)?，在南源村建造亭臺(tái)樓榭，相陰陽(yáng)宅4。在陽(yáng)宅方面，“規(guī)方定向，開(kāi)門(mén)戶(hù)，取道路，砌月池，放水路，結(jié)圍堘，西鑿十?dāng)?shù)塘，以積注蓄，東起橋梁亭榭，以補(bǔ)峰巒”。他也積極規(guī)劃風(fēng)水陰宅，“山形水象，河洛陰陽(yáng)，盡悉其蘊(yùn)，故能擇吉地，上既安葬數(shù)代祖先，下復(fù)遺數(shù)穴于孫子，此陰基之善也”5。仕周公根據(jù)實(shí)際情況，首次對(duì)南源進(jìn)行大規(guī)模的建設(shè)，不僅完善了村中的橋梁道路、亭臺(tái)樓榭，而且還為宗族墳?zāi)箤ぴL風(fēng)水寶地，為宗族的發(fā)展做出的重大貢獻(xiàn)。道光二十九年（1849），其裔孫87世汪炎圭評(píng)價(jià)很高，“細(xì)閱陰陽(yáng)二宅，龍身局陣，無(wú)一全美者，一經(jīng)公手，妙用人力，巧奪天工，堪輿書(shū)所謂‘泥鰍浪里跳龍門(mén)，蚯蚓波中程蜿蜒’。其在斯乎！其在斯乎！十?dāng)?shù)世來(lái)，子孫蕃衍，枝葉茂盛，皆公支手澤所存留也”6。

經(jīng)過(guò)仕周公的定基，南源村落范圍大為擴(kuò)展，“以東則短逕逶迤，車(chē)馬不絕;以北則歷山磊塊，足以耕耘;以南則曲澗漲澄，而水光為上下;以西則岑嶺迢遠(yuǎn)，而梅花為之譽(yù)號(hào)”7。迨至明代弘治年間，遂形成神靈祖殿、石旗山秀、鳳棲行塢、龍化池潭、東游短逕、北種歷山、南溪流水、西嶺梅花的“南溪八景”8，形成了秀美的山居圖景。

眾所周知，清代康乾時(shí)期中國(guó)人口迅猛增長(zhǎng)。南源汪氏在這一時(shí)期人地矛盾也較為突出。因此，在乾隆三十九年（1774），仕周公長(zhǎng)房派下一清支的第84世孫、徽商汪宗泗開(kāi)始遷居坂上，拓展生存空間，以緩解人地矛盾9。其實(shí)，早在明初，仕周公為拓展宗族的發(fā)展空間，就有意遷居于坂上，他說(shuō)“吾子孫有才識(shí)者，當(dāng)分遷乎地，以大吾族”10，但因故未果11。坂上地勢(shì)開(kāi)闊，“逶迤寬平，可容千余家，相其地脈，蜿蜒扶輿，磅礴而郁積，其靈淑所鐘，較南源殆有加焉”1。為加快村落建設(shè)，汪宗泗還請(qǐng)涇縣地理先生張玉光規(guī)劃村落建設(shè)，“張乃為之審方定位，揆日作室，中構(gòu)堂寢，以奉先冠婚喪祭之所聚也。兩旁治居舍各三楹，外為廚房庖湢之所，居然別闊，一大局面”2，很快就建造不少民宅。

在汪宗泗的帶領(lǐng)下，很多族人遷居坂上，這里很快形成南源汪氏新的聚落。汪宗泗的兒子汪德滋也遷居坂上3。汪宗泗族弟汪有鄰也遷居坂上4。此外，仕周公三房派的85世孫汪德星，于乾隆五十三年（1788）遷基坂上，購(gòu)置田產(chǎn)，建造屋舍，以農(nóng)耕起家5。汪德星主持分家后，其長(zhǎng)子汪可述、三子汪可進(jìn)都于乾隆五十三年（1788）遷居于坂上6，以拓展生存空間。由于很多族人都紛紛遷居坂上，這里很快就發(fā)展起來(lái)，形成“比屋而居，鱗次櫛比”7的繁榮景象。

雖然遷居坂上為南源汪氏宗族的生存發(fā)展提供了新的領(lǐng)地，但是到了道光年間，出現(xiàn)“數(shù)十年來(lái)，瓜還綿瓞，桐又生枝，后嗣漸繁”8，造成南源、坂上都“無(wú)立錐之地”，于是尋找新基址成為迫切的需求。在道光九年（1829），即在汪德星遷居坂上41年后，其孫87世汪洪訪（號(hào)湯谷）、汪洪誦（字佩之）開(kāi)始遷居屋基里9。屋基里距離南源、坂上一里許，風(fēng)景秀麗，“豁然開(kāi)朗，仿佛若桃源，土地平曠，草木叢茂，松風(fēng)挹翠，竹影搖青，不假點(diǎn)綴，相映成趣”10。遷居之后，他們請(qǐng)姻親、奇嶺人鄭繩祖11相地。鄭氏觀看風(fēng)水后說(shuō)，“屋基里水繞砂環(huán)，峰巒拱峙，此殆惟天惟祖宗所留貽，以待后之人者，果于時(shí)處處，將來(lái)可成一名村”12，于是開(kāi)展村落建設(shè)，建造屋宇。

自汪洪訪、汪洪誦遷居屋基里后，為謀求新的生存空間，其族中的叔伯兄弟亦先后續(xù)遷于此，很快屋基里就形成“戶(hù)遂以密，支遂以繁，人文日行蔚起，門(mén)閥日見(jiàn)高閎”13的繁榮景象。不久就形成了雙溪印月、萬(wàn)木籠煙、溪邊乘釣、隴上看耕、石崖曲徑、古老高峰、茶園積翠、柳岸垂青等“屋基里八景”14，很多文人雅士慕名來(lái)屋基里游覽。同治十年（1871），距南源三十余里的桃源文士陳正心就來(lái)此覽勝，受到汪洪訪的幼子汪延驥（字致遠(yuǎn)，號(hào)靜庵）盛情款待邀請(qǐng)，并留宿村中，與汪氏族人“翦燭話(huà)舊，縱酒聯(lián)吟”15，撰寫(xiě)了《南源屋基里八景詩(shī)》。道光年間，汪氏族人遷居屋基里，不僅為南源汪氏發(fā)展找到了新的空間，極大緩解了人口壓力，并形成了“一時(shí)人文蔚起，諸子弟秉璠玙之秀，皆弱冠領(lǐng)袖膠庠，異日掇巍科拖朱紫，其聲名顯揚(yáng)于世”1的人文興盛局面。

二、興立文會(huì)與訂立村規(guī)民約

明清時(shí)期的徽州，既是個(gè)“商賈之鄉(xiāng)”，又是個(gè)“文風(fēng)昌盛之地”。徽州宗族普遍重視族眾的文化教育，出現(xiàn)“十戶(hù)之村不廢誦讀”的盛況。南源汪氏通過(guò)興立文會(huì)重視族眾教育的同時(shí)，也通過(guò)訂立合同和勒石刻碑等村規(guī)民約的手段，進(jìn)行移風(fēng)易俗，加強(qiáng)對(duì)族眾進(jìn)行教化，努力營(yíng)造和諧的鄉(xiāng)村社會(huì)環(huán)境。

（一）興立文會(huì)

明清時(shí)期，徽州會(huì)社組織種類(lèi)眾多，舉凡文會(huì)、錢(qián)會(huì)、祀會(huì)、橋會(huì)等無(wú)所不有，會(huì)社作為一種民間組織，往往發(fā)揮著融資、祭祀、從事公益事業(yè)、文教振興等多種職能，在徽州鄉(xiāng)村社會(huì)中發(fā)揮著十分重要的作用[11] - [13]。南源汪氏作為“名望甲于祁閶”2的望族，也十分注重教育，主要通過(guò)設(shè)立文會(huì)組織來(lái)加強(qiáng)對(duì)族眾的教育，以圖促進(jìn)宗族教育、科舉事業(yè)的發(fā)展[14] - [16]。

南源汪氏最早的文會(huì)設(shè)置何時(shí)已無(wú)從稽考，但至少在乾隆年間就已有文會(huì)存在，此后歷經(jīng)嘉慶、道光、咸豐等朝不斷發(fā)展，形成數(shù)量眾多的文會(huì)組織。具體來(lái)說(shuō)，主要有崇文會(huì)、德星公文會(huì)、八甲文會(huì)、敬敷文會(huì)和其他文會(huì)。

崇文會(huì)為目前所知南源汪氏設(shè)立最早的文會(huì)，為徽商汪宗泗創(chuàng)建。他生于康熙五十八年（1719）、卒于乾隆四十九年（1784），因此，崇文會(huì)的創(chuàng)立時(shí)間雖無(wú)考，但最遲不晚于乾隆四十九年（1784）。汪宗泗雖然在商海闖蕩，但十分重視教育。在經(jīng)商獲利后，于乾隆四十四年（1778）捐資修建祁門(mén)縣的學(xué)宮，“倡改黌宮，拓圍墻，造龍門(mén)，建亭于巽峰，是年鄉(xiāng)試獲售者三人”3。汪宗泗具有“上為祖先，旁為鄉(xiāng)邑”的情懷，故對(duì)于桑梓故里的南源，他則創(chuàng)立崇文會(huì)，“割腴田十余畝，以充子孫讀書(shū)入庠膏火”4，為讀書(shū)仕進(jìn)的族人提供衣食之資。

德星公文會(huì)成立于乾隆五十三年（1788），因德星公創(chuàng)立而得名。在南源汪氏宗族發(fā)展史上，德星公是個(gè)頗為重要的人物，不僅遷居坂上，而且以“勤敏倍至”，經(jīng)商起家，購(gòu)置若干田產(chǎn)，建造新房屋，延師課子，修葺祖塋，故在其晚年主持分家析產(chǎn)時(shí)給子孫留下豐厚的產(chǎn)業(yè)5。

值得關(guān)注的是，汪德星“雖置身于貿(mào)易”，但十分重視教育。正所謂“恍乎澤以文章，唯教子于詩(shī)書(shū)，常欲深乎道藝，接前人之駿烈，構(gòu)肄業(yè)之所，于行謹(jǐn)堂前，冀后人之為儒”6。在產(chǎn)業(yè)有所積累后，于乾隆五十三年（1788），在其居室清遠(yuǎn)樓上供奉文昌君，創(chuàng)立文會(huì)，并“割腴田十余畝，歲供祭事，余即以充秩下子孫讀書(shū)膏火，暨應(yīng)大小試盤(pán)費(fèi)，以垂永久，事至美也”1，為子孫讀書(shū)應(yīng)試提供經(jīng)費(fèi)保障。德星公文會(huì)設(shè)立后，其子孫多人身居黌序，出現(xiàn)“一時(shí)人文蔚起，諸子弟秉璠玙之秀，皆弱冠領(lǐng)袖膠庠”2盛況。

嘉慶二年（1797），仕周公長(zhǎng)房（志廣）秩下一清派下裔孫汪會(huì)渠，獲悉祁門(mén)縣有“加增應(yīng)試儒童之議”，同時(shí)又感于族中 “風(fēng)俗漸若漓”，于是邀集族人一同興立八甲文會(huì)，并“合捐租若干，助誦讀膏火、試卷之費(fèi)”3，為族人讀書(shū)仕進(jìn)提供經(jīng)濟(jì)援助。

汪會(huì)渠是祁門(mén)當(dāng)?shù)赜忻嫩訋煟瑤煆钠铋T(mén)當(dāng)?shù)刂麑W(xué)者渚口人吳古罍先生，學(xué)業(yè)日進(jìn)，“教授歷口二十余年，教法一遵師范，成就甚眾”。汪會(huì)渠在教學(xué)方面頗有成就，“敦品勵(lì)學(xué)，名噪一時(shí)，黌執(zhí)贄者，爭(zhēng)出門(mén)下”4。吳云山（即古罍先生）在《八甲文會(huì)序》中稱(chēng)，“南溪乃吾鄉(xiāng)奧區(qū)，汪氏為南溪望族。其山秀峙，其水清激，往往多慷慨名節(jié)之士”5，盛贊汪會(huì)渠創(chuàng)立文會(huì)的舉動(dòng)。

八甲文會(huì)創(chuàng)立后，取得了一定成效，汪會(huì)渠的子孫多學(xué)有所成。長(zhǎng)子汪存潔，“品學(xué)兼優(yōu)，才能出眾”。倪昭輯在為汪存潔撰寫(xiě)的壽序中，稱(chēng)其學(xué)業(yè)成就是“得力于庭訓(xùn)者居多”6，可見(jiàn)其父汪會(huì)渠教導(dǎo)有方。次子汪存楷，“幼聰慧，趨侍庭訓(xùn)，有所授輙熟，習(xí)能解其義，父甚愛(ài)之”，后因家境貧困，被迫棄儒就賈，很快獲得成功，“雖其間懋遷，或易方居，積無(wú)常貨，靡不張馳，操縱深中機(jī)，宜未十年，而家資以裕，田產(chǎn)稍有增益，遂建謙益堂”7。雖然身在商海，但他卻具有“賈而好儒”的精神，對(duì)族人中“讀書(shū)能文者，相遇有加禮”。他在彌留之際，還不忘關(guān)心族人的讀書(shū)，針對(duì)“族中多寒酸士，每苦乏應(yīng)試資”問(wèn)題，告誡其子要興立文會(huì)，以助族中貧困子弟讀書(shū)應(yīng)試8，其目的顯然是崇文重學(xué)。

敬敷文會(huì)因南源汪氏宗祠敬敷堂而得名，它主要是為促進(jìn)宗族文教事業(yè)發(fā)展設(shè)立的。該文會(huì)創(chuàng)建的時(shí)間較上述文會(huì)為晚，直到咸豐年間才出現(xiàn)。當(dāng)時(shí)汪氏族人有感于“文會(huì)之興，實(shí)培植人材之本也”，合族商議，于是“謀置田若干畝，為栽培讀書(shū)之用”，族眾踴躍捐資，“共得租三百余秤”。為加強(qiáng)對(duì)敬敷文會(huì)的管理，族眾還“定其規(guī)條，謹(jǐn)其出納，量所積之多寡，斟酌而審用之”，制定各種規(guī)章制度，其目的是促使宗族出現(xiàn)“科名雀起，簪笏蟬聯(lián)”9的盛況。

綜上所述，清代乾隆以來(lái)，南源汪氏宗族普遍興立文會(huì)，以圖崇文重教。雖然未能出現(xiàn)“人文鼎盛、科甲蟬聯(lián)”的盛況，但也起到促進(jìn)宗族教育發(fā)展、文風(fēng)日盛的效果。檢閱族譜可知，清代乾隆以降，南源汪氏宗族出現(xiàn)不少“入學(xué)”、“入庠”記載，族中出現(xiàn)汪會(huì)渠、汪延驥、汪洪璣、汪肇镕、汪洪訪等塾師，他們的言傳身教不僅有效地促進(jìn)了宗族教育事業(yè)的發(fā)展，而且有力推動(dòng)了祁門(mén)地方教育的興盛。此外，族中還出現(xiàn)一些在祁門(mén)地方頗具聲名的文人學(xué)者，如汪延驥、汪承恩等人，乃至出現(xiàn)舉人汪肇镕、仕宦汪承恩等。概而言之，汪氏宗族生員、塾師、文人、仕宦等群體的出現(xiàn)與該宗族中各種文會(huì)組織的設(shè)立與支持有著密切關(guān)聯(lián)。

（二）訂立村規(guī)民約

明清時(shí)期南源汪氏為加強(qiáng)對(duì)族眾的管理，營(yíng)建良好的鄉(xiāng)村秩序，該宗族制定了一系列的村規(guī)民約。下面筆者以碑刻資料為中心，來(lái)探討南源汪氏宗族在清代中后期加強(qiáng)村落社會(huì)治理的具體情況。

徽州是典型的山區(qū)，山多田少，山林經(jīng)濟(jì)在民眾日常生活中占有十分重要的地位，因此，無(wú)論是商人、地主、一般民眾，還是宗族都熱衷于山場(chǎng)經(jīng)營(yíng)[17]。但是隨著商品貨幣經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，加之，清代康熙以后人口猛增，造成大量人口流動(dòng)，他們進(jìn)入山區(qū)大肆墾殖，興種苞蘆，棚民問(wèn)題日益凸顯，不僅引發(fā)嚴(yán)重的土客矛盾，而且還造成生態(tài)環(huán)境惡化。因此，在乾隆以后，官府掀起了一股“驅(qū)逐棚民運(yùn)動(dòng)”[18]。

祁門(mén)縣乃徽州山地最為廣袤的地區(qū)，且處于皖贛交界，棚民問(wèn)題尤為突出。嚴(yán)禁種植玉米（苞蘆）是官府控制棚民的一種舉措。南源汪氏宗族地處祁門(mén)西鄉(xiāng)十九都，擁有廣大山場(chǎng)，其中，七保合塢山場(chǎng)歷來(lái)興養(yǎng)林木，護(hù)祖塋風(fēng)水，供裕國(guó)課，制定了相應(yīng)的規(guī)條。清道光五年（1825），汪氏宗族中出現(xiàn)“人心不一，風(fēng)俗漸漓，或縱火焚燒，或私行偷竊”的問(wèn)題。為使“國(guó)課不至虛供，民財(cái)也得漸裕”，貢生汪會(huì)渠、生員汪德滋、耆民汪德種、監(jiān)生汪新澤、職員尚清、生員汪元灝等，“合族商議，舊規(guī)前禁，重立合文”，重新訂立合同十二份，并將合同呈請(qǐng)祁門(mén)知縣請(qǐng)給嚴(yán)禁告示，以圖禁止“縱火焚燒，以及私行偷竊”1的行為。

南源汪氏的田地山塘、房屋店宇和祖塋等產(chǎn)業(yè)主要集中在十九都七保境內(nèi)，這些產(chǎn)業(yè)為“族內(nèi)根本之地，命脈之源”。因此，為加強(qiáng)對(duì)田地山塘、房屋店宇等的管理，明清以來(lái)南源汪氏曾訂立禁約，不準(zhǔn)將這些產(chǎn)業(yè)出賣(mài)給境外民眾。但在清代同治年間，該族人等“近因年久，誠(chéng)恐廢馳”，于是“合族公議，復(fù)立加禁合文”，重新訂立禁約，將“所有七保合境山場(chǎng)田地、房屋店宇，一切業(yè)產(chǎn)，無(wú)論公業(yè)、己業(yè)，謹(jǐn)遵祖規(guī)，秩下概不準(zhǔn)出賣(mài)押典與境外”。若有族人違禁，“責(zé)令本家贖回，仍將本人逐出祠外”2，其懲罰可謂嚴(yán)厲。

除利用訂立合約來(lái)加強(qiáng)對(duì)族產(chǎn)的管理外，南源汪氏族人為加強(qiáng)對(duì)七保廣大山場(chǎng)的管理，在乾隆年間委托汪德曉“議編為冊(cè)”。他先后耗時(shí)三年時(shí)間，踏遍各處山場(chǎng)，查閱各種契約合文，編訂《清山簿》，從而使得這些族產(chǎn)的產(chǎn)權(quán)更為明晰，達(dá)到“后之人取而披閱，了如指掌，爭(zhēng)端所以永杜者”3的目的。因此，在民國(guó)三年和四年，因七保山場(chǎng)與周遭葉氏、陳氏宗族訴訟時(shí)，該簿冊(cè)成為官府和中人調(diào)處之時(shí)判定山場(chǎng)產(chǎn)權(quán)的重要憑證。

明清時(shí)期隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，人地矛盾和貧富分化日益加劇，因此，徽州民間社會(huì)中也存在拐賣(mài)人口、地痞無(wú)賴(lài)和賭博等不良風(fēng)氣，這些社會(huì)問(wèn)題嚴(yán)重影響了徽州社會(huì)秩序4。

明清時(shí)期祁門(mén)社會(huì)問(wèn)題也較為突出，尤以賭博風(fēng)氣為嚴(yán)重。嘉慶十一年（1806），祁門(mén)西鄉(xiāng)桃源陳氏“奉憲”在村口廊橋立有“禁止賭博碑”1。歷口許氏宗族賭博風(fēng)氣盛行，該宗族曾于嘉慶十三年（1808）在村中豎禁賭碑2，但收效甚微。后又在宣統(tǒng)三年（1911）以“合社”的名義在村口豎禁止賭博碑，試圖以此扭轉(zhuǎn)宗族中盛行的賭博風(fēng)氣3。嘉慶二十四年（1819），文堂陳氏認(rèn)為，“賭博之風(fēng)起則人心漓，人心漓則習(xí)俗壞”，為凈化宗族的社會(huì)風(fēng)氣，合族立禁止賭碑于祠堂中，以達(dá)到移風(fēng)易俗的目的4。光緒二十八年（1902），文溪汪氏以合約的形式在村口橋頭豎有“嚴(yán)禁賭博碑”5，以此來(lái)警示、教化族眾。歷溪王氏不僅以合族名義，通過(guò)以“歷溪約”的方式立有禁賭碑，而且還請(qǐng)求祁門(mén)縣官府蓋印，以此威懾族眾，扭轉(zhuǎn)宗族中賭博風(fēng)氣6。上述各種禁賭碑的不斷出現(xiàn)，說(shuō)明清代祁門(mén)境內(nèi)賭博之風(fēng)是頗為普遍的現(xiàn)象。

在清代祁門(mén)賭博之風(fēng)盛行的情況下，南源汪氏宗族也存在嚴(yán)重的賭博問(wèn)題。為嚴(yán)禁宗族中的賭博行為，南源汪氏于嘉慶年間合族訂立合約，嚴(yán)禁賭博，并請(qǐng)官府鈐印，同時(shí)立有禁賭碑，規(guī)定自“上至烏株亭，下至短逕嶺，均在禁界之內(nèi)”7，要求在該族所居住的坂上、屋基里等全村范圍內(nèi)嚴(yán)禁賭博。這樣的形式曾經(jīng)在短期內(nèi)取得一定成效，但到了光緒年間，因人心不古，該宗族的賭博之風(fēng)又盛行起來(lái)。光緒三十四年（1908），恩貢生汪耀林、舉人汪肇镕、監(jiān)生汪肇治等宗族精英，鑒于賭博造成族眾“迷途誤入，廢業(yè)失時(shí)，外人勾結(jié)，偕來(lái)黨羽成群，生端尋隙，甚至逼索賭債，非勒書(shū)借券，即典質(zhì)田廬。父母聞而傷心，夫妻因此反”的嚴(yán)重現(xiàn)實(shí)，聯(lián)合起來(lái)訂立族規(guī)，再次申明嚴(yán)禁賭博，“合族加立禁約，有敢犯者，照約處罰”，并將合約再次呈請(qǐng)官府鈐印，給予告示，以此來(lái)加強(qiáng)其法律效力8。

概而言之，明清時(shí)期南源汪氏為加強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)治理，采取訂立合同和勒石刻碑等舉措來(lái)加強(qiáng)對(duì)宗族田地山場(chǎng)和屋宇店鋪的管理，并對(duì)宗族普遍存在的賭博風(fēng)氣進(jìn)行管控。南源汪氏的這些村規(guī)民約在一定程度上強(qiáng)化了宗族對(duì)族眾的管控，凈化了社會(huì)風(fēng)氣，有利于營(yíng)造和諧的鄉(xiāng)村社會(huì)秩序。

三、山場(chǎng)訴訟與鄉(xiāng)村治理

徽州山多田少，山場(chǎng)是宗族和民眾最為重要的產(chǎn)業(yè)。隨著世系推衍和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下，山場(chǎng)頻繁買(mǎi)賣(mài)，往往因產(chǎn)權(quán)問(wèn)題而造成周遭宗族之間的經(jīng)濟(jì)糾紛[19] -? [20]。明清以降，南源汪氏因山場(chǎng)、墳山等產(chǎn)權(quán)問(wèn)題與周遭的葉、陳等宗族展開(kāi)了長(zhǎng)期的訴訟。山場(chǎng)糾紛是深入考察徽州宗族協(xié)調(diào)族群關(guān)系、鄉(xiāng)村秩序和鄉(xiāng)村治理的重要窗口。

鄭坑茂杲公墳山訴訟持續(xù)很長(zhǎng)，它始于清代嘉慶年間，中經(jīng)道咸同三朝，到民國(guó)四年發(fā)生最后一次、也是規(guī)模最大一次訴訟，前后歷時(shí)百余年，涉及的案情也頗為復(fù)雜。民國(guó)二十二年成書(shū)的《南源汪氏支譜》完整保存《鄭坑杲公墳山案卷》，時(shí)間跨度從清道光年間至民國(guó)三年、四年，內(nèi)容涉及狀詞、判詞、諭文、遵結(jié)、復(fù)詞、恩詞、承租約、出租約、批文、承佃約、出佃約等，資料十分豐富，為從長(zhǎng)時(shí)段考察明清以來(lái)徽州鄉(xiāng)村社會(huì)治理實(shí)態(tài)提供了珍貴的素材。汪思桓在該案卷末尾的按語(yǔ)中稱(chēng)，“鄭坑杲公墳山，自先父繹清公于民國(guó)三四年間經(jīng)手辦理訟爭(zhēng)，經(jīng)中理處，重行確定山業(yè)后，百余年糾葛至此始告一大結(jié)束……。因該山關(guān)系祖塋極大，故將此次最近案卷及租約錄入譜牒，以與七保山場(chǎng)與葉姓合文，同一重視，而垂永久云”1，不僅說(shuō)明了茂杲公墳山訴訟持續(xù)一百多年時(shí)間，而且記述收錄案卷的緣由。下面筆者以該資料為核心，對(duì)南源汪氏因該山場(chǎng)與馬口葉姓、楓坑陳姓訴訟過(guò)程進(jìn)行論述。

按照族譜記載，鄭坑山場(chǎng)，統(tǒng)名陳連坑，包括葉川住后、雞冠石下、松樹(shù)降、黃金培等若干小土名在內(nèi)，共有一百一十六號(hào)、一百一十七號(hào)、一百十九號(hào)、一百二十號(hào)和一百二十一號(hào)等五號(hào)山場(chǎng)。明萬(wàn)歷年間，南源汪氏首次購(gòu)買(mǎi)該山場(chǎng)，這可能與茂杲公于萬(wàn)歷元年去世后安葬于此有關(guān)。此后，南源汪氏從天啟、崇禎至清康熙年間，陸續(xù)購(gòu)買(mǎi)周遭曹、陳、葉、王等姓山場(chǎng)，耗費(fèi)巨資，湊成整片全業(yè)，山場(chǎng)廣袤，管理起來(lái)頗為不易，這也是不斷引起訴訟的因素之一。

茂杲公墳塋位于十七、十八兩號(hào)山場(chǎng)之間，其秩下子孫在此種植松山苗木，蓄養(yǎng)蔭木以護(hù)風(fēng)水，分為東西二培。從明萬(wàn)歷至清嘉慶以前，相安無(wú)事，從未發(fā)生爭(zhēng)端。鄭坑山場(chǎng)積累越來(lái)越多，為加強(qiáng)對(duì)廣袤山場(chǎng)的管理，乾隆年間的汪德曉曾耗費(fèi)三年時(shí)間踏遍各處山場(chǎng)，查閱各種契約合文，編訂《清山簿》，從而使得這些族產(chǎn)的產(chǎn)權(quán)更為明晰。但是到了清代嘉慶以后，鄭坑茂杲公墳山陸續(xù)被附近的馬口葉姓、楓坑陳姓侵占?jí)ǚN，引發(fā)曠日持久的訴訟。對(duì)此，《鄭坑杲公墳山案卷》記載，“自嘉道咸以來(lái)，祖人因此墳山被附近之馬口、楓坑人侵占?jí)ǚN，構(gòu)訟非止一次。迭蒙前縣判斷，禁止在案”2，最大規(guī)模的訴訟則發(fā)生在民國(guó)三、四兩年。

族譜對(duì)于嘉慶、道光年間的墳山訴訟情況僅有零星詳細(xì)記載。當(dāng)時(shí)馬口葉姓人等侵占鄭坑山場(chǎng)，開(kāi)山大肆種植苞蘆（即玉米），“嘉慶、道光年間，被附近之楓坑人陳來(lái)、陳喜壽及葉文熙、葉罕哉、陳天寶等，盜砍盜種”3，被南源汪氏族人發(fā)現(xiàn)，由生員汪炎圭狀告官府。道光二十六年（1846），祁門(mén)晏知縣查明案情后，指出“土名鄭坑山等號(hào)山場(chǎng)，既經(jīng)照各執(zhí)為憑，自應(yīng)仍行照舊，各管各業(yè)，毋庸置議。惟鋤種苞蘆，久干例禁，乃葉罕哉等輒敢違例開(kāi)種，殊屬非是。而生員葉文熙，既不能阻種于未控之先，復(fù)出名具呈于已控之后，咎亦難辭，本應(yīng)按照原呈指控人名，究處姑寬，著將葉罕哉、陳天寶各予掌（杖）責(zé)以儆，斷令葉罕哉、陳天寶等，自后不但汪炎圭等祖墳山內(nèi)，不能越種，即該處各號(hào)山場(chǎng)，永禁墾種苞蘆。如違，提究取具，止種切結(jié)，并遵依完案” 4。從這份判詞中可知，南源汪氏勝訴，鄭坑山場(chǎng)仍歸南源汪氏管業(yè)，葉姓人等不得在汪氏祖墳內(nèi)越界墾殖，并永禁種植苞蘆。道光二十六年，被告楓坑人陳天寶在遵結(jié)中說(shuō)，“今于與遵結(jié)事實(shí)，結(jié)得汪炎圭控身盜墾，違種苞蘆，沐恩訊明，諭身等自后雜莊，不得再種。身心甘服，所具遵結(jié)是實(shí)”1。

眾所周知，乾嘉道時(shí)期的棚民問(wèn)題十分突出，他們盲目墾殖山場(chǎng)，大量種植玉米，造成嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題，徽州在乾嘉道時(shí)期的棚民問(wèn)題較為典型2。馬口葉姓在嘉道年間在鄭坑山場(chǎng)開(kāi)山種植玉米，與當(dāng)時(shí)突出的棚民問(wèn)題密切關(guān)聯(lián)。

民國(guó)三年（1914）清明節(jié)，南源汪氏到鄭坑山場(chǎng)標(biāo)墳，祭祀先祖。族眾在山巡邏時(shí)，發(fā)現(xiàn)楓坑人陳神茂等人在此興種茶萪，廣種苞蘆，從而引起爭(zhēng)端。當(dāng)時(shí)汪氏族人汪繹清等人將陳神茂“帶至莊屋，擬即送縣”，因江喜茂等人為之求情，并囑陳神茂托中調(diào)處，于是南源汪氏沒(méi)有狀告官府。逾日，陳神茂讬出約內(nèi)馬口人葉秀林，上汪村人汪錦林，鄔家人鄔振成，即本都公正副等諸中來(lái)村調(diào)處此事。諸中人說(shuō)，陳神茂祖上曾于咸豐年間買(mǎi)有葉達(dá)友子孫一百十六、一百二十、一百二十一等三號(hào)山場(chǎng)，與其盜種山場(chǎng)不同。面對(duì)這種情形，南源汪氏拿出從明萬(wàn)歷至清康熙年間歷次購(gòu)買(mǎi)葉達(dá)友僉業(yè)山場(chǎng)的契約，供諸中人查驗(yàn)，“中人豁然明瞭，知陳姓所買(mǎi)顯系重復(fù)”，諸中“勸令陳神茂止種，遵照道咸年間結(jié)訟原案，并扯旗封山，安墳了事”3。

南源汪氏在登山安墳時(shí)，又查出“楓坑人在一百一十六、一百二十一兩號(hào)山內(nèi)，均種有茶萪，遞年歸陳有福祀收租”，于是“因邀請(qǐng)諸中，至楓坑詰問(wèn)”。當(dāng)事人陳福春、陳海水等人向南源汪氏訴說(shuō)，其所買(mǎi)的葉姓三號(hào)山場(chǎng)，受到葉姓愚弄，因而是重復(fù)買(mǎi)受，其繳納的山稅三錢(qián)為“虛供之累”，請(qǐng)求南源汪氏寬容一段時(shí)間。后陳氏一再拖延，汪肇治、汪風(fēng)棲等人遂于民國(guó)四年一月十八日（陰歷民國(guó)三年十二月初四），赴縣提起訴訟4。

在狀詞中，汪氏族人聲稱(chēng)，“陳海水、陳發(fā)春、陳金九等，及其族人突將民族應(yīng)管各號(hào)山場(chǎng)，復(fù)行墾種苞蘆，栽植茶萪，年年鋤挖，故傷祖墳。民等觸目慘心，屢次讬中王佐才、公正副鄔振成等，勘明山界畝數(shù)，理論不采”5，強(qiáng)調(diào)中人調(diào)處無(wú)果，被迫申訟。

民國(guó)四年（1915）正月十五日，南源汪氏又查出陳姓將一百二十一號(hào)山場(chǎng)私自出佃給江貞盛種植茶萪，且“收租有年”。因此，南源汪氏族人指出，“此山陳姓已無(wú)分籍，其茶萪且向我承租，安得復(fù)收江貞盛之租，因向江貞盛說(shuō)明理由”6。在中人的調(diào)處下，江貞盛改向汪氏承租該山場(chǎng)，每年交租洋3元，雙方立有承租約、出租約7。對(duì)于涉訟的一百二十號(hào)山場(chǎng)，為避免再次被楓坑陳姓侵占，同時(shí)又出于汪氏守墓莊仆江金茂無(wú)田地耕種，生活艱難的考慮，于是“破格準(zhǔn)許其開(kāi)中熟地一片，不得侵及墳林”，將該山場(chǎng)出佃與莊仆江金茂佃種，立有出佃約1。

為避免以后再生訟端，南源汪氏在三月八日，向趙知事乞請(qǐng)將租約蓋印，以增強(qiáng)其法律威懾力。汪肇治、汪風(fēng)棲等人稱(chēng)，“民等得保祖，而保祖嗣后，再無(wú)侵占害情事，又何必為毛疵之吹，求徒貽訟累，為特將經(jīng)中查處息事緣由，并陳有福祀、福春等，承租約一紙呈請(qǐng)廳長(zhǎng)鑒察，并墾鑒租約賞給蓋印，發(fā)還民管執(zhí)管，感激上稟”2。趙知事收到呈詞后指出，“此案已據(jù)原中王佐才等理明取具，該兩造遵結(jié)請(qǐng)息，業(yè)經(jīng)批示，準(zhǔn)予銷(xiāo)案。所呈租約蓋印，仍應(yīng)由原中呈送，未便兩岐，著即知照，租字揭還”3，認(rèn)為應(yīng)由王佐才等原中將租約呈送蓋印。

然而令人費(fèi)解的是，趙知事此前發(fā)手諭請(qǐng)王佐才等原中將租約呈送蓋印。但當(dāng)王佐才等呈請(qǐng)蓋印之時(shí)，他卻不以為然地說(shuō)“呈請(qǐng)蓋印，實(shí)屬奇聞”。趙知事進(jìn)一步指出，“前批以未由處息，原中呈請(qǐng)，恐屬兩岐，并非已準(zhǔn)。若此開(kāi)端，租約結(jié)能蓋印，不勝其煩，亦非鄭重印信之道，仍難照準(zhǔn)，姑準(zhǔn)立案，租字發(fā)還，收?qǐng)?zhí)可也”4。他認(rèn)為此前發(fā)給原中的手諭并非恩準(zhǔn)蓋印，并說(shuō)租約蓋印沒(méi)有先例。若將租約蓋印，那么民間會(huì)有大量類(lèi)似的契文都會(huì)呈請(qǐng)蓋印，那將造成“不勝其煩”的后果，因此，他不愿開(kāi)此端。由此可見(jiàn)，南源汪氏將租約蓋印的呈請(qǐng)最終沒(méi)有被恩準(zhǔn)。

綜上所述，從明代中期以后至民國(guó)初年，南源汪氏通過(guò)多次購(gòu)買(mǎi)周遭葉、曹等宗族的產(chǎn)業(yè)，在十九都七保、四保等處積累廣袤的山場(chǎng)。這些山場(chǎng)分布甚廣，管理起來(lái)難度較大;加之，明代中葉以后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，貧富分化加劇，人口流動(dòng)頻繁，造成七保合塢山場(chǎng)、鄭坑茂杲公山場(chǎng)不斷受到周邊葉姓、陳姓盜砍盜種，引起曠日持久的紛爭(zhēng)，尤其以鄭坑茂杲公墳山訴訟持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、案情最為復(fù)雜。茂杲公墳山從清嘉道咸以來(lái)，不斷被馬口葉氏、楓坑陳氏等族人侵占，興種苞蘆、茶萪。這些外姓族人的墾殖，與當(dāng)時(shí)棚民問(wèn)題密切相關(guān)，這也是造成該訴訟案長(zhǎng)期持續(xù)的重要因素。

四、結(jié)? 語(yǔ)

明清王朝統(tǒng)治者制定一系列的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等制度試圖對(duì)其轄區(qū)內(nèi)的每個(gè)角落進(jìn)行控制，但對(duì)廣大鄉(xiāng)村地區(qū)來(lái)說(shuō)往往鞭長(zhǎng)莫及。雖然魯西奇認(rèn)為，“鄉(xiāng)里制度是王朝國(guó)家實(shí)現(xiàn)對(duì)其社會(huì)控制的主要制度性安排，是其社會(huì)控制權(quán)力得以運(yùn)行的重要制度性保障”[21]。但僅依靠各種王朝制度卻難以實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)治理。就明清時(shí)期的徽州來(lái)說(shuō)，宗族作為一種“鄉(xiāng)村自治組織”，使得徽州鄉(xiāng)村社會(huì)中除了國(guó)家的各種制度影響外，民間基層社會(huì)也存在一定的“自治空間”。盡管這種“鄉(xiāng)村自治”是在國(guó)家權(quán)力體系許可的前提下進(jìn)行的，也是十分有限的，但徽州社會(huì)的這種“鄉(xiāng)村自治”，卻形成了一套鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系。

明清徽州的鄉(xiāng)村治理是一個(gè)復(fù)雜的體系，不僅涉及人與人的治理，還涉及村落環(huán)境、生存空間等方面的內(nèi)容，但以往的研究多關(guān)注對(duì)“人與人”的治理，甚少涉及鄉(xiāng)村社會(huì)環(huán)境、村落生存空間等“人與物”的治理。祁門(mén)南源汪氏提供村落規(guī)劃、族眾教化和鄉(xiāng)村訴訟的多方面的典型素材，有利于對(duì)明清徽州鄉(xiāng)村社會(huì)治理進(jìn)行深入考察。

明清時(shí)期祁門(mén)南源汪氏宗族以生員、塾師、商人和仕宦為代表的地方精英對(duì)村落進(jìn)行規(guī)劃建設(shè)，拓展了生存空間;興立文會(huì)和訂立村規(guī)民約對(duì)族眾進(jìn)行社會(huì)教化;為維護(hù)宗族權(quán)益而與周遭宗族進(jìn)行的山場(chǎng)訴訟，從而形成多途并舉、疊相為用的鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系。祁門(mén)南源汪氏事例并非孤立的個(gè)案，在明清時(shí)期的徽州具有普遍性。一般來(lái)說(shuō)，興立文會(huì)、家塾（書(shū)院）教育、勒石刻碑等社會(huì)教化手段是徽州鄉(xiāng)村社會(huì)治理的主要方式。只有在這些社會(huì)教化措施失去控制的情況下，徽州民眾才借助各種訴訟手段進(jìn)行社會(huì)治理。因此，民間訴訟僅是鄉(xiāng)村治理的重要補(bǔ)充，并非主要途徑。鄭小春先生則僅關(guān)注鄉(xiāng)村訴訟，未涉鄉(xiāng)村治理其他方面。其實(shí)，明清時(shí)期徽州鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系就是在不斷調(diào)適人與自然的關(guān)系、宗族內(nèi)部社會(huì)教化和族群之間合作與沖突的矛盾中逐漸達(dá)到平衡，實(shí)現(xiàn)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的管控。明清徽州鄉(xiāng)村社會(huì)的多種治理方式相互作用、互為補(bǔ)充，共同構(gòu)成徽州鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系。這種鄉(xiāng)村治理體系是明清徽州鄉(xiāng)村社會(huì)長(zhǎng)期保持超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的重要保障。

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