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現(xiàn)代性背景下青海藏族傳統(tǒng)村落文化傳承的困境與應(yīng)對(duì)策略
——基于同仁市江什加村的調(diào)查

2022-03-13 07:24旦卻加任菊蘭
青海民族研究 2022年4期
關(guān)鍵詞:藏戲村落技藝

旦卻加 封 穎 任菊蘭

(青海民族大學(xué),青海 西寧 810007)

為推進(jìn)社會(huì)主義現(xiàn)代化文化強(qiáng)國建設(shè),“傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展”是習(xí)近平總書記一直以來所關(guān)注的話題,也是現(xiàn)代化建設(shè)過程中亟待解決的問題。傳統(tǒng)村落作為傳統(tǒng)文化的重要載體,它承載著中華民族在歷史長河中所積淀的豐厚的文化遺產(chǎn)。將研究焦點(diǎn)置于傳統(tǒng)村落之上,探索村落社會(huì)文化在傳承與發(fā)展過程中的路徑選擇,對(duì)于堅(jiān)定文化自信、推動(dòng)社會(huì)主義文化繁榮興盛、建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化文化強(qiáng)國具有重要意義。

我國自2012年以來在全國范圍內(nèi)開展傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查,先后五次確認(rèn)并公示的傳統(tǒng)村落共計(jì)6813個(gè)。在青海省123個(gè)傳統(tǒng)村落中,同仁市江什加村是2012年首批13個(gè)被入選的中國傳統(tǒng)村落之一。江什加村在同仁地區(qū)素有“藏戲之村”和“藏靴之鄉(xiāng)”之稱,是同仁地區(qū)藏文化鮮明且具有典型性的藏族村落,村里有州縣級(jí)、省級(jí)、國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人12人,傳統(tǒng)文化資源豐富。這些傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化背景下如何被村民自覺傳承和保護(hù),除受外部的一些因素影響外,還與村落社會(huì)結(jié)構(gòu)中自然存在的一些象征體系和社會(huì)功能有密切聯(lián)系。更為重要的是,解決這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化浪潮中有效傳承和發(fā)展時(shí)所面臨的困境,其中不可忽視的問題就是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

一、問題的提出

傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)村落的核心價(jià)值所在,自1970年以來相關(guān)研究在社會(huì)學(xué)中受到社會(huì)現(xiàn)象學(xué)、符號(hào)互動(dòng)論(俗稱“主觀主義”或“語義學(xué)派”)潮流的影響,聚焦于關(guān)注人類行為主觀和間主觀的生活世界,并解釋和理解其經(jīng)驗(yàn)意義。繼之又受觀念、功能、教育等社會(huì)學(xué)研究視角的沖擊,將文化視作資本而提出文化再生產(chǎn)論[1]。而后工業(yè)化時(shí)代的今天,社會(huì)價(jià)值的重點(diǎn)從“物質(zhì)中心”逐漸轉(zhuǎn)變成“非物質(zhì)”的社會(huì)。后者表示的是“生活的質(zhì)量”“興趣”“用心”“生活方式”等,從“生產(chǎn)中心”到“重視消費(fèi)”的轉(zhuǎn)變也與其相關(guān),但在消費(fèi)領(lǐng)域,比起物品本身的外在價(jià)值,很多時(shí)候人們追求的是作為文化符號(hào)的意義、威信、形象等內(nèi)在價(jià)值。在這種社會(huì)背景下,不管是在國家體系還是學(xué)術(shù)研究中都將“傳統(tǒng)”與“文化”置于一個(gè)非常重要的位置。從其本質(zhì)來看,文化是人們社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)的總和,服務(wù)于人們的精神和物質(zhì)需求,當(dāng)它不能滿足其生活需要時(shí),對(duì)于文化的創(chuàng)造者和傳承的載體——“人”而言,也許守住一個(gè)沒有效益的文化是無意義的,甚至?xí)墒軗p失。因此,為有效傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化,合理運(yùn)用村落潛在的社會(huì)功能顯得十分重要。這必須在傳統(tǒng)村落社會(huì)結(jié)構(gòu)的空間背景下進(jìn)行反復(fù)實(shí)踐,才會(huì)被人們自覺地接受和傳承。

我國自2012年啟動(dòng)國家級(jí)傳統(tǒng)村落保護(hù)名錄調(diào)查后,傳統(tǒng)村落的文化傳承與發(fā)展路徑研究迅速成為學(xué)界主要論點(diǎn)之一,先后產(chǎn)出大量的學(xué)術(shù)成果,主要以如何保護(hù)、如何傳承、如何發(fā)展等內(nèi)容為論點(diǎn)展開。在如何保護(hù)方面,有學(xué)者提出應(yīng)該根據(jù)不同村落的個(gè)性和特色,采取景區(qū)形式、居民博物館形式、生態(tài)區(qū)的形式、純粹博物館的形式、分區(qū)保護(hù)等方式去保護(hù)傳統(tǒng)村落[2]。也有學(xué)者認(rèn)為傳統(tǒng)村落整體保護(hù)的關(guān)鍵是如何將其物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)進(jìn)行有機(jī)結(jié)合[3]。在此過程中需要注意其歷史性原則、整體性原則、現(xiàn)代性原則、發(fā)展性原則、主體性原則、以人為本原則等[4]。可見學(xué)界一直將文化傳承和發(fā)展從有機(jī)結(jié)合的角度進(jìn)行討論,即為了更好地傳承文化并探索有效發(fā)展的路徑,需要“充分發(fā)揮村民的主體作用,利用傳統(tǒng)的智慧方法來構(gòu)建特色傳統(tǒng)村落的文化創(chuàng)新模式,通過將傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力以實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)村落文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”[5]。而創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,對(duì)于優(yōu)秀的民間文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須體現(xiàn)其“原真性、完整性和活態(tài)性”[6]。其基礎(chǔ)是傳統(tǒng)村落的原建筑和環(huán)境的保護(hù),合理控制旅游容量等[7]。然而,重要的是對(duì)地方性傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展而言,不管以生態(tài)區(qū)和博物館的方式保護(hù)和傳承,還是以旅游與產(chǎn)業(yè)開發(fā)的方式發(fā)展,為避免出現(xiàn)“水土不服”的現(xiàn)象,我們必須將問題放置到村落社會(huì)特定的歷史文化背景和社會(huì)結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實(shí)中進(jìn)行考慮。

二、研究區(qū)域與本文的立場(chǎng)

村落社會(huì)蘊(yùn)涵的文化資源建立在地理區(qū)位的基礎(chǔ)之上,與其所處的自然、社會(huì)環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。江什加村位于青海省東南部黃南藏族自治州同仁市曲庫乎鄉(xiāng),距省會(huì)西寧市189公里。根據(jù)筆者于2022年的調(diào)查,全村211戶,共1078人,位于九曲河峽谷中農(nóng)牧交匯區(qū),南高北低,以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主牧業(yè)為輔。全村共有1200畝耕地,旱田與水田各占一半①,2003年以后村里所有的旱田因退耕還林不再耕種,目前只剩600畝左右的水田耕地。2017年,青海省G0611同仁至西卜沙高速開工,村里再次失去部分耕地。因此,全村目前僅靠農(nóng)牧業(yè)維持生計(jì)的較少,對(duì)此村民積極響應(yīng)三江源生態(tài)保護(hù)方面的國家政策,利用僅剩的耕地籌辦育苗植樹合作社。從2011年開始,村里183戶參與育苗合作社,每戶參股3000元,共購買100萬株樹苗,現(xiàn)有植樹面積53畝,參股每戶每年有500元不等的收入。除此之外,村民通過外出務(wù)工、采挖冬蟲夏草、創(chuàng)業(yè)等方式創(chuàng)收,收入來源逐漸呈多元化。村內(nèi)對(duì)教育的投資規(guī)模也較大,目前村里的公務(wù)員和事業(yè)單位工作人員約220人。

村內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富,被列為國家傳統(tǒng)村落保護(hù)名錄之一,得益于深厚的歷史文化底蘊(yùn)和村落傳統(tǒng)文化的良好傳承。但隨著現(xiàn)代化浪潮的沖擊,以傳統(tǒng)村落為主體衍生的文化遭受到城市文化的影響,一方面二者之間產(chǎn)生現(xiàn)代與傳統(tǒng)的沖突,另一方面村落文化也顯現(xiàn)出更多的生機(jī)與活力。江什加村在現(xiàn)代性社會(huì)背景下適應(yīng)新的社會(huì)與環(huán)境的過程中與其他的傳統(tǒng)村落一樣,既迎來機(jī)遇也面臨著挑戰(zhàn)。因此,筆者以江什加村作為個(gè)案,基于文化適應(yīng)、調(diào)適與整合的理論,試圖探析村落社會(huì)潛在的社會(huì)功能在傳統(tǒng)文化傳承時(shí)所產(chǎn)生的效應(yīng)。同時(shí),作為少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落,以此為個(gè)案展開研究,能夠?yàn)槠渌愃魄闆r的民族地區(qū)在促進(jìn)傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的路徑選擇上提供一定的借鑒經(jīng)驗(yàn)。

三、江什加村傳統(tǒng)社會(huì)文化的系統(tǒng)構(gòu)成

文化適應(yīng)理論最早應(yīng)用于人類學(xué)的研究之中,由人類學(xué)家Redfield于1936年提出,是指具有不同文化的兩個(gè)群體之間通過一系列持續(xù)且直接的文化接觸,從而導(dǎo)致一方或雙方原有文化模式發(fā)生變化的現(xiàn)象。[8]作為同仁市第一批列入國家保護(hù)名錄的傳統(tǒng)村落,目前,江什加村現(xiàn)有國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人1人,州縣級(jí)傳承人11人,其文化傳承內(nèi)容形式多樣,主要包括藏戲、藏靴、石刻、傳說、民俗禮儀、生活習(xí)慣、民間游戲、宗教信仰等。江什加村具有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藏戲、藏靴、雕刻本身具有村落社會(huì)潛在的自我適應(yīng)功能,并在其文化傳承模式中發(fā)揮著一定的作用。

1.藏戲

藏戲是一種古典的非宗教性歌劇,與西歐的歌劇非常相似。藏語稱“阿吉拉毛”(a ce lha mo)。相傳,約公元7世紀(jì)由西藏地區(qū)一位偉大的造橋師湯東杰布創(chuàng)立,后來傳入青海、甘肅、四川等地,形成了豐富多彩的流派和各具特色的劇種,在中華千年優(yōu)秀文化中獨(dú)具魅力。在青海涉藏地區(qū)稱其為“南木他”(rnam tar),具有安多地區(qū)特殊的唱腔和舞蹈表演形式。擁有“藏戲之村”的江什加村從1975年成立民間藏戲團(tuán),先后在國內(nèi)各地上演7部自編自導(dǎo)的歌劇。根據(jù)藏戲團(tuán)創(chuàng)始人回憶:

1949年我于隆務(wù)寺出家為僧,在寺的時(shí)候?qū)W習(xí)并參加過藏戲團(tuán),后來又去拉卜楞寺學(xué)習(xí),當(dāng)時(shí)在拉卜楞寺也見過藏戲表演,并對(duì)其產(chǎn)生了濃烈興趣。那時(shí)私下學(xué)習(xí)藏戲的故事情節(jié)、唱腔、人物等,一段時(shí)間后八大藏戲基本已學(xué)會(huì)了。1975年,我和東知加②老人從甘肅拉卜楞寺還俗回村,并開始籌辦建立村里的民間藏戲團(tuán),當(dāng)時(shí)條件簡陋,沒有服裝和道具,成員也都是男性,基本都是帳篷巡演,那時(shí)候每巡演一次,當(dāng)?shù)厝罕姇?huì)給我們一些食物和肉類作為報(bào)酬。在20世紀(jì)80年代時(shí),我們的藏戲團(tuán)小有名氣,被尖扎縣和循化縣等邀請(qǐng)去很多地方巡演,當(dāng)時(shí)還得到十世班禪大師和夏日倉活佛等人的重視。2004年開始同仁縣政府資助我們并購買了很多服裝、道具、化妝品、錄音設(shè)施等③。

江什加村藏戲團(tuán)雖然成立時(shí)間不長,但短時(shí)間內(nèi)就獲得地方政府的肯定和群眾的認(rèn)可,以及宗教權(quán)威人士的鼓勵(lì),形成了具有代表性的傳統(tǒng)文化。

江什加村民現(xiàn)任藏戲團(tuán)團(tuán)長稱:目前團(tuán)里有32位成員,除一位國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人李先加老人(80歲)外,還有州縣級(jí)傳承人3人。成員中年齡最小的是10歲上小學(xué)的孩子。每人每年至少有2000元的收入,2012年在黃南州文體局等資助下,村里專門創(chuàng)建民間藏戲展演中心,2015年之后江什加藏戲團(tuán)又在黃南州文體局的安排下被編入黃南藏族州民族歌舞團(tuán)分團(tuán),并在州歌舞團(tuán)的帶領(lǐng)下近兩年前往全國各地巡演。此外,為了更好地傳承藏戲,他們?cè)诒敬宓男W(xué)中也建立江什加村小學(xué)生藏戲團(tuán),于每年六一兒童節(jié)或一些節(jié)慶期間表演藏戲④。

江什加村的藏戲在傳統(tǒng)帳篷巡演的基礎(chǔ)上搭建舞臺(tái),引入現(xiàn)代化服裝、道具、錄音設(shè)施,內(nèi)容、形式上有很大的改變。從藏戲團(tuán)建立到現(xiàn)在雖然依舊保持每年巡演的慣例,但事實(shí)上沒有太多的經(jīng)濟(jì)收入,不能給村民和成員帶來經(jīng)濟(jì)效益。但國家和地方政府對(duì)非遺的認(rèn)定,以及相關(guān)單位的支持為他們的演出賦予了意義,使傳統(tǒng)文化扎根村落。將傳統(tǒng)文化傳承與學(xué)校教育融合,實(shí)現(xiàn)了孩子們的自我文化認(rèn)同上的教育,傳統(tǒng)文化以一種村落社會(huì)教育和學(xué)校教育相結(jié)合的方式得以傳承,已形成一種傳統(tǒng)村落自覺的傳承模式。

2.藏靴

青藏高原的皮革技藝歷史久遠(yuǎn),根據(jù)其地域特色至少可以分為安多、康巴、衛(wèi)藏藏靴三種類型。江什加村在同仁地區(qū)享有“藏靴之鄉(xiāng)”的美譽(yù),其起源和發(fā)展過程與民族文化交融之時(shí)代背景有關(guān)。據(jù)江什加村村民描述:

我的外曾祖父(部希漢⑤)是漢族,大概在19世紀(jì)20年代從江蘇無錫入贅到江什加村,雖然不知道是何原因入贅到江什加村,但外曾祖父確實(shí)從漢地帶來了手工鞋的技藝,在加入藏文化的元素后把他的技藝教給全村人,村民將其帶到周邊的牧區(qū)以此換取肉類、奶制品等,使以前只能依靠種地和砍柴為生的村子一下子成為本地區(qū)最富裕的村落。目前他的后人在江什加村將近有10戶人家,他們共同構(gòu)成了加闊倉(漢家系)氏族⑥。

由上可知,江什加村的藏靴技藝已有200年的歷史,是漢藏文化交融之結(jié)晶。19世紀(jì)跨越地緣入贅至江什加村的“部希漢”的實(shí)踐,使村內(nèi)誕育出新型的血緣集團(tuán)。藏靴文化的傳統(tǒng)以此集團(tuán)作為媒介成了全村人的經(jīng)濟(jì)來源,這樣被創(chuàng)造出來的文化,并沒有被本地人歧視,反而在與本地文化的交融下形成了引以為傲的傳統(tǒng)。然而,改革開放以來江什加村藏靴技藝的傳承逐漸削弱,多數(shù)人放棄了藏靴技藝?,F(xiàn)代化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的滲透,使人們的價(jià)值觀和審美觀發(fā)生變化,藏靴作為商品并不能滿足人們的生活需求,乃至技藝人的經(jīng)濟(jì)需求。

2015年以來,村里先后成立兩個(gè)藏靴制作公司,并獲批2個(gè)省級(jí)和州縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人稱號(hào)。在此,藏靴制作公司聘請(qǐng)了村里的老人制作藏靴,并給部分年輕人傳授技藝,然其經(jīng)濟(jì)收入并不理想。據(jù)傳承人所說,只有同仁地區(qū)的部分村落在夏季舉辦“六月會(huì)”時(shí)才會(huì)購買,平均每年僅有不超1萬元的收入,現(xiàn)如今,村里只有少數(shù)人將其作為副業(yè)。藏靴技藝本身在歷史時(shí)代的需求下創(chuàng)造并發(fā)展出來,但在現(xiàn)代性背景下其傳承面臨著非常嚴(yán)峻的問題。從中可以看出,其產(chǎn)業(yè)化只是為適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)而做出的努力,其結(jié)果可想而知。

3.雕刻

江什加村的雕刻技藝不同于藏戲和藏靴文化,全村只有一戶人家代代繼承雕刻技藝,是江什加村唯一的雕刻家族。據(jù)雕刻傳承人李加他描述:我從小跟隨父親在家里學(xué)習(xí)從爺爺那一輩傳承下來的石雕技藝,后來又去澤庫縣和日村石雕藝術(shù)大師貢才處拜師學(xué)藝,系統(tǒng)掌握了雕刻基礎(chǔ)技藝技法。在此之后,逐漸在省內(nèi)各地,包括四川、甘肅等地承接不同規(guī)模的佛教經(jīng)文和佛像石刻工程。另外,我每年都會(huì)承擔(dān)村里的所有瑪尼石的雕刻工作,同時(shí)也招收附近村落的一些學(xué)員學(xué)習(xí)石雕技藝。我爺爺那輩全家的主要經(jīng)濟(jì)來源就是雕刻,但現(xiàn)在,光靠雕刻掙不了錢,只能添加一點(diǎn)生活補(bǔ)助⑦。另外,筆者還發(fā)現(xiàn)除了這一位傳承人以外,村里還有兩人擁有雕刻技藝:一位是傳承人的學(xué)生,已經(jīng)熟知雕刻技藝;而另一位則是根據(jù)其興趣自學(xué)成才,閑暇時(shí)間承擔(dān)一些外部訂單,但根據(jù)兩人的描述,雕刻本身帶來的經(jīng)濟(jì)效益并不高??梢哉f其狀態(tài)僅僅停留在“傳統(tǒng)”和“傳承”上,如上所述的“創(chuàng)新”和“發(fā)展”并沒有實(shí)現(xiàn)。因此,江什加村所謂自覺式傳承模式處于一種沒有保障且危險(xiǎn)邊緣的狀態(tài)。而傳承人非常清楚自身所面臨的問題,報(bào)道人稱:目前像我這樣擁有雕刻技藝的人在其他村落里不是太多,而且需要我們作品的人也很少。如果我們傳統(tǒng)雕刻技藝成功走向市場(chǎng)的話也許能改變現(xiàn)狀,但這并不是件簡單的事情,唯一的方法就是與現(xiàn)代藝術(shù)相結(jié)合創(chuàng)造出一種更多年輕人喜歡的作品才可以。除此之外,最大的問題就是資金,而我們一個(gè)普通村民根本拿不出成立一個(gè)私有企業(yè)公司的錢⑧。村民并不是沒有考慮過傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新及其經(jīng)濟(jì)效益等問題,只是為此需要投入大量的時(shí)間和金錢,以及相關(guān)專業(yè)人士的引導(dǎo),具備這些保障,才有可能完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

整體來看,江什加村在現(xiàn)代性社會(huì)背景下,經(jīng)歷了大量農(nóng)地整頓后,僅靠農(nóng)牧業(yè)維持生計(jì)的村民越來越少。村民選擇了一種轉(zhuǎn)移焦點(diǎn)的社會(huì)適應(yīng)方法來應(yīng)對(duì)所面臨的困境,而這并非是土地荒廢、棄耕或傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型等方式,而是依然將農(nóng)耕作為主業(yè)并實(shí)行多元化副業(yè)模式,致力于教育、創(chuàng)業(yè)、務(wù)工、采挖蟲草等方面。在此過程中,江什加村潛在的自我適應(yīng)功能使得傳統(tǒng)文化的傳承呈現(xiàn)出一種動(dòng)態(tài)性的狀態(tài),即藏戲的舞臺(tái)化、藏靴的產(chǎn)業(yè)化等。雖然傳統(tǒng)文化得到傳承,但依舊缺乏相應(yīng)的保障和發(fā)展。

換句話說,人們一直試圖去適應(yīng)社會(huì)的變化,不斷從村民與村落、村落與政府及社會(huì)之間進(jìn)行互動(dòng)并探尋傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)中的生存能力;也有些村民把文化作為突破口,將文化資源活化,進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為文化資本,試圖得到經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)地位和生活水平的改善,但并沒有看到改觀的跡象。因此,從現(xiàn)狀來看,江什加村傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展僅停留在國家和地方政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定和支持等層面,并且其中還存在著部分傳承人有技藝卻不懂其歷史文化背景,另一部分人技藝知識(shí)兼具卻評(píng)不上傳承人等現(xiàn)象。需要強(qiáng)調(diào)的是,傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展并不只靠傳承人,更需要政府、村民充分的參與和支持,傳承人的認(rèn)定也需地方政府配合。

文化傳承與發(fā)展必須要結(jié)合時(shí)代進(jìn)行相應(yīng)調(diào)適,并以村落社會(huì)為中心進(jìn)行多方資源整合才有可能實(shí)現(xiàn)。而從江什加村的案例中我們看到所謂的自我適應(yīng)是一種沒有對(duì)文化本身進(jìn)行調(diào)適,缺少文化鏈接整合資源的結(jié)果。

四、現(xiàn)代性下傳統(tǒng)村落文化發(fā)展困境與解決路徑

(一)呈現(xiàn):傳統(tǒng)村落文化的傳承困境

隨著現(xiàn)代化市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速滲透,傳統(tǒng)村落的本土文化在原有基礎(chǔ)上受到很大沖擊,在此背景下,傳統(tǒng)文化如何在新的社會(huì)環(huán)境下得到調(diào)適,是其當(dāng)下所面臨的艱難挑戰(zhàn)。據(jù)統(tǒng)計(jì)“因現(xiàn)代工業(yè)化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程中我國傳統(tǒng)村落大量消失,現(xiàn)存數(shù)量僅占全國行政村的1.9%。我國230萬個(gè)傳統(tǒng)村落中,目前已由2005年的約5000個(gè)銳減至3000個(gè)”[9]。文化本身是人們以自然環(huán)境為媒介在日常生活中反復(fù)行為的經(jīng)驗(yàn)總和,傳統(tǒng)文化植根于傳統(tǒng)村落中自然環(huán)境與社會(huì)結(jié)構(gòu)的總體空間內(nèi)。因此,傳統(tǒng)村落本身的消減意味著附著于傳統(tǒng)村落的大量中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的消失。主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

一是城市化的影響。城市化進(jìn)程是造成傳統(tǒng)村落文化保護(hù)與發(fā)展二者矛盾的主要因素之一,在全球化社會(huì)的今天,涉藏地區(qū)的村落社會(huì)中出現(xiàn)大量的人前往城市上學(xué)、務(wù)工、就業(yè)、創(chuàng)業(yè)等現(xiàn)象。就江什加村而言,每年大部分時(shí)間村里只有老人和孩子,以20歲至40歲間的大部分青年人由于上學(xué)、工作、創(chuàng)業(yè)等原因常年在外,只有節(jié)假日回村。且村里很多老人因子孫教育問題搬到城鎮(zhèn)居住,“空巢化”現(xiàn)象日益嚴(yán)重。村民呈現(xiàn)出雙重身份,即農(nóng)忙期間回村務(wù)農(nóng),此時(shí)他們具有村民的權(quán)利和義務(wù);而當(dāng)在城鎮(zhèn)居住時(shí),則享受城市居民的待遇和權(quán)利,因此他們又具有居民的特征。村落正在向城鎮(zhèn)化過渡,這種雙重身份使村民的價(jià)值觀和審美觀發(fā)生改變,年輕人逐漸對(duì)傳統(tǒng)文化持有一種不懂、不感興趣、與我無關(guān)的態(tài)度。村民作為傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承的重要載體,缺乏他們的參與,不利于推進(jìn)傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。

二是過度商業(yè)化。傳統(tǒng)村落的文化傳承和發(fā)展關(guān)鍵在于如何活化文化和振興文化。在現(xiàn)代傳統(tǒng)村落文化活化進(jìn)程中,國內(nèi)外學(xué)者廣泛提出文化、旅游、產(chǎn)業(yè)等融合發(fā)展模式,特別是傳統(tǒng)村落民俗文化的商業(yè)化加速,給部分地區(qū)帶來經(jīng)濟(jì)效益,并有效保護(hù)和傳承了傳統(tǒng)文化。對(duì)于適合商業(yè)化和旅游化發(fā)展的村落而言,這是最有效的全方位發(fā)展模式。然而,我國依舊存在很多旅游和產(chǎn)業(yè)開發(fā)失敗的地方。從江什加村的案例來看,在經(jīng)濟(jì)效益上不管是藏靴和雕刻的商品化,還是藏戲的舞臺(tái)化并沒有達(dá)到期望效果。雖然在理論層面上并沒有不合理的現(xiàn)象,但藏靴與雕刻在內(nèi)容和方法上未能創(chuàng)新,只是憑借已有的技藝推向市場(chǎng)。這種過度商業(yè)化的發(fā)展模式,導(dǎo)致公司面臨銷量低下、資金鏈斷裂等挑戰(zhàn)。

三是傳統(tǒng)技藝的缺失。江什加村有諸如藏戲、藏靴和雕刻等豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是村落居民在歷史長河中不斷進(jìn)行生活實(shí)踐的智慧結(jié)晶,也是當(dāng)?shù)孛褡逦幕闹匾尸F(xiàn)。然而,人們對(duì)傳統(tǒng)文化的重視程度與發(fā)展力度不夠,導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝的缺失。一方面缺少地方政府等相關(guān)部門和專家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選拔與培養(yǎng),江什加村的文化傳承內(nèi)容形式多樣,但是傳承人的數(shù)量在一定程度上堪憂,并且正朝著后繼乏人的趨勢(shì)發(fā)展;另一方面,即使有傳承人,對(duì)于一些傳統(tǒng)技藝,例如藏戲表演與藏靴制作,能夠熟練掌握的人非常少。至于雕刻技藝的傳承與發(fā)展,如果不能與適應(yīng)市場(chǎng)需求有效結(jié)合,傳統(tǒng)技藝將會(huì)面臨失傳的危險(xiǎn)。

四是缺乏資金支持。筆者在調(diào)研過程中發(fā)現(xiàn),在傳統(tǒng)村落社會(huì)中文化的傳承與發(fā)展面臨的最大問題就是資金短缺。村落偏遠(yuǎn),經(jīng)濟(jì)發(fā)展較為落后,對(duì)于當(dāng)?shù)卮迕穸?,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商品化能為他們帶來一定的經(jīng)濟(jì)效益,但這種經(jīng)濟(jì)效益并不能完全滿足日常生活開銷,只有適應(yīng)市場(chǎng)需求對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化才能進(jìn)一步帶來經(jīng)濟(jì)收益和發(fā)展。因此,相關(guān)方面的投入資金量大,而傳承人作為傳統(tǒng)村落普通農(nóng)民,顯然沒有能力承擔(dān)起這一投入。傳統(tǒng)技藝僅僅停留在“傳承”層面而不能得到有效“發(fā)展”時(shí),既不能適應(yīng)市場(chǎng)需求,也不能滿足技藝人的生活開支,此時(shí)的文化對(duì)于社會(huì)生活而言已失去其服務(wù)社會(huì)需求的功能。

(二)方向:傳統(tǒng)文化傳承必須以文化鏈接整合資源

作為同一問題的兩個(gè)不同方面,傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展是大家關(guān)心的重要議題之一,其共同的目標(biāo)和方向應(yīng)該是“提升傳統(tǒng)村落的文化認(rèn)同、培育文化產(chǎn)業(yè)、建設(shè)文化隊(duì)伍、構(gòu)建文化轉(zhuǎn)化合力、保護(hù)和生態(tài)環(huán)境”[10]。為此,有學(xué)者提出“要落實(shí)相關(guān)法規(guī)政策,為其發(fā)展注入動(dòng)力;將村落中優(yōu)秀文化的精髓融入到鄉(xiāng)村文化發(fā)展的過程之中,發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè),提升村落的造血功能;建設(shè)創(chuàng)新型人才隊(duì)伍,與高??蒲袡C(jī)構(gòu)合作以規(guī)劃村落整體格局與核心保護(hù)區(qū);倡導(dǎo)村民回歸、民俗回鄉(xiāng),促進(jìn)傳統(tǒng)村落的活態(tài)利用,同時(shí)做好對(duì)外宣傳工作;增強(qiáng)文化自信,既強(qiáng)調(diào)居民的主體地位,也不能忽視保存于村落中的各種習(xí)俗”[11]。結(jié)合江什加村的案例,筆者認(rèn)為必須要因地制宜,做到具體問題具體分析,針對(duì)傳統(tǒng)村落在文化調(diào)適的過程中所面臨的問題,努力方向是通過文化鏈接整合各種資源,主要可體現(xiàn)為以下幾點(diǎn):

一是充分發(fā)揮政府作用。由于城市化發(fā)展,造成城鄉(xiāng)二元之間的差異,與農(nóng)村相比,城市有更多的發(fā)展機(jī)會(huì),教育又使人們的思想觀念發(fā)生極大的變化,導(dǎo)致傳統(tǒng)村落中“空巢化”現(xiàn)象出現(xiàn)。為留住村民,政府部門出臺(tái)了相應(yīng)的具體政策,給予優(yōu)秀的非物質(zhì)文化傳承人鼓勵(lì),以此對(duì)傳承人帶來積極的促進(jìn)作用。同時(shí),村民作為傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的主體,絕不能忽視他們?cè)谶@個(gè)過程中所起到的作用。在政府主導(dǎo)下,江什加村帶領(lǐng)村民充分挖掘當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值,加強(qiáng)對(duì)村民的引導(dǎo),以喚醒他們對(duì)自身文化價(jià)值的集體記憶與文化認(rèn)同。

二是發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)。江什加村的藏靴和雕刻依然停留在傳統(tǒng)技藝層面,村民在面對(duì)藏靴和雕刻文化商品化模式的挑戰(zhàn)舉措乏力。因此,在鄉(xiāng)村振興背景下促進(jìn)地方傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化,只有在傳統(tǒng)文化能夠服務(wù)于生產(chǎn)生活和經(jīng)濟(jì)效益的條件下才能得以實(shí)現(xiàn)。具體來說,傳統(tǒng)文化要想在現(xiàn)代化的潮流中繼續(xù)發(fā)展下去,就要?jiǎng)?chuàng)新以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求。根據(jù)山東臨沂的民間柳編經(jīng)驗(yàn),“村民在國內(nèi)外藝術(shù)設(shè)計(jì)人員及編織農(nóng)戶的共同開發(fā)之下,傳統(tǒng)民間柳編從功能、形式相對(duì)簡單的農(nóng)用、日用筐籃轉(zhuǎn)化成了品類品種各異且花色多樣的用品,除了筐、簍、籃,還涵蓋了餐具、家具、家居裝飾、旅游[12]。而對(duì)于江什加村而言,也需要引進(jìn)專家對(duì)其傳統(tǒng)技藝進(jìn)行指導(dǎo),以推進(jìn)與其文化相符合的特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。藏戲的傳承與發(fā)展,還需要考慮受眾的需求,以大家喜聞樂見的方式來呈現(xiàn),達(dá)到更好的效果。結(jié)合實(shí)際,江什加村的村民借助六月會(huì)的契機(jī),通過多樣形式擴(kuò)大對(duì)藏靴的宣傳,實(shí)現(xiàn)藏靴的創(chuàng)新性發(fā)展。

三是加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè)。江什加村藏戲的舞臺(tái)化是相對(duì)成功的案例,尤其與鄉(xiāng)村教育體制的結(jié)合使其文化價(jià)值得到有效傳承和發(fā)展。村落內(nèi)部要持續(xù)宣傳傳統(tǒng)文化的價(jià)值和功能,鄉(xiāng)村社會(huì)潛在的文化調(diào)適功能是通過家庭、學(xué)校、村落等社會(huì)教育和制度來實(shí)現(xiàn)的。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人通過與學(xué)校教育及地方文化中心、圖書館等合作的方式,定期開展相關(guān)教學(xué)、表演、講座、交流等活動(dòng),攜手傳承和發(fā)展擁有地域文化特色的傳統(tǒng)文化。與此同時(shí),政府與專家也提高了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選拔與培養(yǎng)的重視程度。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展除了當(dāng)?shù)氐膫鞒腥酥?,還有來自畢業(yè)于藝術(shù)院校的年輕人,他們會(huì)給予傳承人一些全新的智慧與啟發(fā)的資源”[13]。江什加村對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行選拔和培養(yǎng),亦可考慮與高校合作,建立創(chuàng)新型人才隊(duì)伍,高校志愿者提供的專業(yè)知識(shí)與傳承人自身的技藝相結(jié)合,更好地促進(jìn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

四是加大資金投入力度。任何技藝的傳承和創(chuàng)新都離不開傳承人本身的文化自信,更重要的是他者的認(rèn)同和支持。城鄉(xiāng)二元之間的差距,致使傳統(tǒng)村落在發(fā)展過程中長期存在著資金短缺的問題。沒有資金保障,傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展就會(huì)受到制約。政府部門落實(shí)了相關(guān)法規(guī)政策,解決了傳統(tǒng)村落資金短缺的問題,為其文化發(fā)展注入動(dòng)力,即在政府主導(dǎo)下充分利用村落社會(huì)網(wǎng)絡(luò)籌備資金,以保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的經(jīng)費(fèi)持續(xù)投入,與此同時(shí)也需要兼顧產(chǎn)業(yè)和文化的平衡關(guān)系。

結(jié) 語

江什加村的傳統(tǒng)文化在適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境的過程中由于受到城市化、過度商業(yè)化、傳統(tǒng)技藝的缺失、缺乏資金支持等因素的影響,導(dǎo)致文化調(diào)適時(shí)出現(xiàn)問題。為此,社會(huì)與村落自身必須合理利用文化整合功能,通過充分發(fā)揮政府作用、發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)、加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè)、加大資金投入力度等方式對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,即對(duì)其賦予價(jià)值才有可能服務(wù)于村民的社會(huì)生活并得到有效的傳承和發(fā)展,而同時(shí),也不能忽略村落社會(huì)自身穩(wěn)定的自然環(huán)境和社會(huì)結(jié)構(gòu)。事實(shí)上,江什加村在現(xiàn)代社會(huì)變遷的空間下以其多元且動(dòng)態(tài)性文化傳承模式適應(yīng)了現(xiàn)代社會(huì),并在現(xiàn)代社會(huì)中得到有效的文化傳承,這是一種自覺式傳承模式,其特點(diǎn)是傳統(tǒng)村落社會(huì)潛在的文化適應(yīng)功能在發(fā)揮作用,是村落社會(huì)象征體系在社會(huì)結(jié)構(gòu)中的功能,亦是傳統(tǒng)村落優(yōu)秀文化的一部分。然而,傳統(tǒng)文化在適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的過程中必須要積極面對(duì)外部因素的沖擊并相應(yīng)地做出調(diào)適和整合,不斷在其生活方式和文化實(shí)踐等方面與主流社會(huì)規(guī)范和價(jià)值觀保持一致,才能有效銜接傳統(tǒng)文化傳承與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。

注釋:

①這里的水田并不是指種植水稻的耕地,而是擁有人工灌溉設(shè)施的耕地。旱田則是指沒有人工灌溉設(shè)施,靠天然降水種植的耕地。

②江什加村村民,創(chuàng)立江什加村民間藏戲團(tuán)人,已去世。

③李先加,男,80歲,江什加村村民,創(chuàng)立江什加村民間藏戲團(tuán)人,國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,筆者于2022年4月5日江什加村內(nèi)訪談。

④李先才讓,54歲,江什加村村民,藏戲團(tuán)團(tuán)長,筆者于2022年4月6日江什加村內(nèi)訪談。

⑤部希漢,“部?!睘闊o錫的藏語音譯,而“漢”即漢人之意。

⑥夏吾卡先,65歲,江什加村村民,筆者于2022年4月7日江什加村內(nèi)訪談。

⑦⑧李加他,56歲,江什加村民,筆者于2022年4月6日江什加村內(nèi)訪談。

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