李靜波 祁 靖

（1.中國國家博物館 博士后科研工作站，北京 100006；2.山東體育學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，山東 濟(jì)南 250012）

習(xí)近平指出，文化自信是關(guān)乎國運(yùn)興衰和民族精神獨(dú)立的“大問題”，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”[1]。那么，何謂文化自信，為什么要堅(jiān)定文化自信，怎樣堅(jiān)定文化自信，又如何準(zhǔn)確理解新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的精神實(shí)質(zhì)和科學(xué)內(nèi)涵呢。以馬克思主義文化觀和習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想為指導(dǎo)，講清楚新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的理論邏輯，準(zhǔn)確界定文化、文明的范疇及其辯證關(guān)系，厘清近代中國文化自覺的歷史嬗變和當(dāng)代中國文化自信的精神實(shí)質(zhì)，有利于澄明新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的制度屬性和科學(xué)內(nèi)涵，對(duì)于超越“文明的沖突”話語體系和糾正“全盤西化”及文化復(fù)古謬誤，促進(jìn)多樣化文化的交流互鑒，夯實(shí)人類命運(yùn)共同體文化基礎(chǔ)也具有積極意義。

一、文化、文明范疇及其辯證關(guān)系

（一）文化與文明范疇的厘定

盡管古代中國在《易經(jīng)》等經(jīng)典文獻(xiàn)中即有文化與文明詞匯的使用，但現(xiàn)代意義的文化和文明則形成于清末民初，并且大致經(jīng)歷了“甲午以前的醞釀、戊戌時(shí)期及稍后幾年‘廣義文化概念’也即‘文明’概念的確立和廣泛傳播，以及新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期‘狹義文化概念’勃興、與‘廣義文化概念’并行的三個(gè)階段”[2]。西方學(xué)術(shù)界關(guān)于文化概念的界定以英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基最具代表性，認(rèn)為文化主要由物質(zhì)、制度和精神三部分組成，并且文化能夠滿足人們的“生物性需要”和調(diào)適“社會(huì)心理需要”。[3]中國近現(xiàn)代學(xué)者胡適則認(rèn)為“文化”泛指人類生活的樣式、特征及風(fēng)格，“文明”則是人類生活的“總成績”。[4]另有學(xué)者提出“文明是文化的內(nèi)在價(jià)值，文化是文明的外在形式”，認(rèn)為文明的內(nèi)在價(jià)值通過文化的外在形式表現(xiàn)，文化的外在形式包含文明的內(nèi)在價(jià)值，文明反映的是人類需求滿足和社會(huì)全面發(fā)展的程度，而文化體現(xiàn)的則是不同民族、地域和時(shí)代生活的特征和水平，進(jìn)而提出“文明一元論”和“文化多元論”相結(jié)合的觀點(diǎn)。[5]文明作為衡量人類基本需求滿足和人類社會(huì)全面發(fā)展實(shí)現(xiàn)狀況的尺度即“文明的尺度”，不同文明蘊(yùn)含的文化價(jià)值量不同，因此從整體上可以說“資本主義文明高于封建主義文明”是成立的。同樣道理，由于社會(huì)制度變遷，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化固然內(nèi)在沿襲和傳承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的積極要素，但也是性質(zhì)根本不同的兩種文化形態(tài)。

（二）文化與文明的辯證關(guān)系

由于文化主要表現(xiàn)的是不同民族、不同時(shí)代、不同地域及不同條件下的特征、風(fēng)格及樣式即“文化的差異”，所以在文化“百花”園中存在多元、多樣、多變的多種文化。多樣化是文化存在的基本形式，出于學(xué)術(shù)研究或理論表述的需要，文化可以衍生出眾多細(xì)分領(lǐng)域和話語體系，而在實(shí)踐中文化多樣化的具體形態(tài)則更為復(fù)雜。文化多樣化，但多樣的文化并沒有高低優(yōu)劣之分，如同不能以牡丹之艷衡量玫瑰之意一樣，也不能簡單地認(rèn)為西方文化高于、優(yōu)于東方文化，反之亦然。但在多樣化文化的交流中，不同文化卻有強(qiáng)弱之別，強(qiáng)勢(shì)文化影響力大、傳播力強(qiáng)，而弱勢(shì)文化影響力小、傳播力弱，其中強(qiáng)勢(shì)文化占據(jù)主導(dǎo)和支配地位，弱勢(shì)文化更多是學(xué)習(xí)、借鑒強(qiáng)勢(shì)文化以求存。所以，在世界歷史發(fā)展和西方發(fā)達(dá)資本主義國家主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化過程中，文化領(lǐng)域整體而言也呈現(xiàn)出東方從屬于西方、農(nóng)村從屬于城市的趨勢(shì)，人類文明總量顯著增加，而文化的數(shù)量則持續(xù)下降。文明總量的增加表明人類滿足自身需求和社會(huì)發(fā)展的能力大幅提升，文化數(shù)量的下降則是強(qiáng)勢(shì)文化擴(kuò)張的結(jié)果。但是正如經(jīng)濟(jì)全球化形成世界政治多極化一樣，經(jīng)濟(jì)全球化并不必然帶來文化的統(tǒng)一化，經(jīng)濟(jì)全球化只是對(duì)不同文化交流提出了要求，同時(shí)也創(chuàng)造了滿足不同文化交流的物質(zhì)技術(shù)條件?！拔幕牟町悺敝哺诓煌褡濉⒌赜蚝蜌v史條件，不同文化形態(tài)具有密切的聯(lián)系，這才是不同文化應(yīng)該而且能夠交流互鑒的基礎(chǔ)。總之，“文明的尺度”和“文化的差異”是辯證統(tǒng)一的，客觀上都反映了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的普遍規(guī)律。“西方中心論”構(gòu)造渲染的“普世價(jià)值”話語體系，以西方的標(biāo)準(zhǔn)、價(jià)值觀裁剪和衡量不同民族、不同地域和不同時(shí)代的文化，片面強(qiáng)調(diào)“文明的尺度”，無視“文化的差異”，蔑視不同民族的文化創(chuàng)造力、生命力，甚至妄圖消滅不同民族創(chuàng)造的文化成果，才會(huì)得出“文明的沖突是對(duì)世界和平的最大威脅”這樣的謬論。[6]

二、近代中國從文化危機(jī)到文化自覺和文化自信的歷史嬗變

（一）馬克思主義文化觀為重塑中國文化奠定科學(xué)的理論基礎(chǔ)

古今中外學(xué)術(shù)界關(guān)于文化、文明概念的梳理、界定，對(duì)于人們正確認(rèn)識(shí)文化現(xiàn)象、全面把握文化本質(zhì)和揭示文化發(fā)展規(guī)律具有重要促進(jìn)作用。馬克思及其繼承者在批判吸收前人文化研究積極成果的基礎(chǔ)上，逐步形成了馬克思主義文化觀。馬克思主義文化觀認(rèn)為文化即“人化”，是人類特有的社會(huì)現(xiàn)象，反映不同民族在不同地域、不同時(shí)代條件下認(rèn)識(shí)和改造世界的成果，人類“既是文化的創(chuàng)造者，同時(shí)又是文化的產(chǎn)物”[7]。文化具有時(shí)代性、民族性、繼承性和階級(jí)性，主要作用在于“化人”，可以具體劃分為物質(zhì)文化、精神文化和制度文化三種類型，其中的“精神性”的精神文化和制度文化則是文化的基本范疇，重視文化的“精神性”是馬克思主義文化觀的鮮明特質(zhì)。[8]1940年，毛澤東在《新民主主義論》中提出：“一定的文化（當(dāng)作觀念形態(tài)的文化）是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)；而經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ)，政治則是經(jīng)濟(jì)的集中表現(xiàn)?！盵9]毛澤東系統(tǒng)闡述了文化及其同政治、經(jīng)濟(jì)的辯證關(guān)系，并首次提出了“人民大眾的反帝反封建的”新民主主義文化概念，不僅繼承、豐富和發(fā)展了馬克思主義文化觀點(diǎn)，而且為正確認(rèn)識(shí)和把握新民主主義社會(huì)的性質(zhì)，領(lǐng)導(dǎo)人民奪取新民主主義革命的勝利奠定了理論基石。毛澤東關(guān)于文化及其同政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系的論述，特別是對(duì)新民主主義文化概念的界定，體現(xiàn)了“社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)”的馬克思主義根本觀點(diǎn)，也為此后歷屆中國共產(chǎn)黨人在不同歷史條件下認(rèn)識(shí)和把握社會(huì)主義文化、中國特色社會(huì)主義文化以及新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化提供了基本范式、話語體系和理論遵循。馬克思主義文化觀并不認(rèn)為文化是與政治、經(jīng)濟(jì)并列的“有形存在”，更不贊同“文化決定論”，而是認(rèn)為文化受一定社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、地理及技術(shù)等物質(zhì)條件制約，并能對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)進(jìn)步和人的全面發(fā)展產(chǎn)生能動(dòng)的反作用。

馬克思主義文化觀可以概括為“能動(dòng)的反映論”，揭示了一定社會(huì)內(nèi)部觀念形態(tài)的文化同政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的不平衡性，文化是衡量社會(huì)進(jìn)步和人的全面發(fā)展的重要領(lǐng)域，整體而言文化發(fā)展受政治進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)建設(shè)狀況制約，但文化發(fā)展與政治進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)建設(shè)并不是完全同步的。在特定歷史條件下落后國家和地區(qū)也能孕育、孵化先進(jìn)的文化思想、文化作品和文化名家，發(fā)達(dá)國家和地區(qū)也會(huì)存在消極、腐朽和僵化保守的文化遺存、文化傳統(tǒng)及文化觀念。中國春秋戰(zhàn)國時(shí)期王室衰微、諸侯爭霸、群雄并起、烽火連天，卻形成了學(xué)術(shù)思想史上諸子百家爭鳴的空前繁榮。清代詩人趙翼的“國家不幸詩家幸”，也是這種文化發(fā)展不平衡性的生動(dòng)概括。在漫長的封建專制時(shí)代，中國社會(huì)孕育了影響至今的“民本”思想，而在宣稱自由、民主的發(fā)達(dá)資本主義國家至今仍存在宗教及種族歧視的文化痼疾。在某種意義上，“普世價(jià)值論”就是白人優(yōu)越論、白人至上論在文化和價(jià)值觀領(lǐng)域的抽象表達(dá)，只是將反映特定歷史時(shí)期資產(chǎn)階級(jí)利益的思想偽裝成具有普遍適用性的全人類的價(jià)值而已。“文化決定論”的謬誤就體現(xiàn)在沒有具體地區(qū)分不同文化形態(tài)，將一切具體問題的產(chǎn)生、解決及其根源歸結(jié)為文化，由文化概念的泛化進(jìn)而夸大了文化的功能、地位及作用，認(rèn)為文化是無所不包也是無所不能的，從而掩蓋或混淆了不同問題的本質(zhì)。另外，以地域、國家或民族命名的文化，其適用范圍和性質(zhì)也有顯著差異，不宜一概而論或者泛泛而談，比如盡管儒家文化是中華傳統(tǒng)文化最重要的組成部分，但卻不能以儒家文化代替中華傳統(tǒng)文化，因?yàn)橹腥A傳統(tǒng)文化還包括道家文化等“三教九流”的眾多文化分支，而儒家文化只是特定歷史時(shí)期占據(jù)統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級(jí)的文化形態(tài)。同樣道理，如前所述美國文化作為美國政治、經(jīng)濟(jì)的反映，只能是代表經(jīng)濟(jì)上占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級(jí)的文化形態(tài)，因此其文化思想、文化產(chǎn)品和文化服務(wù)、文化理念都是服從服務(wù)于鞏固和發(fā)展資產(chǎn)階級(jí)利益需要的，而占人口絕大多數(shù)的被剝削壓迫的工人階級(jí)的文化需求則處于被支配的、壓抑的和扭曲的狀態(tài)?？傊谝庾R(shí)形態(tài)領(lǐng)域占統(tǒng)治地位的是統(tǒng)治階級(jí)的思想，而國家、民族和政黨的文化也是由其依附的政治、經(jīng)濟(jì)性質(zhì)決定的，反映的是政治、經(jīng)濟(jì)上占統(tǒng)治地位階級(jí)的利益訴求和價(jià)值觀念。馬克思主義科學(xué)文化觀為準(zhǔn)確理解和科學(xué)把握近代中國的文化危機(jī)，實(shí)現(xiàn)從文化自覺向文化自信的歷史嬗變提供了基本分析框架和科學(xué)理論指引。

（二）近代中國文化危機(jī)的歷史根源

1840年鴉片戰(zhàn)爭以來，由于反侵略戰(zhàn)爭的屢次失敗，近代中國文化發(fā)展歷程猶如“過山車”急轉(zhuǎn)直下，從“天朝上國”的文化自大、自滿、自負(fù)急遽下墜，期間歷經(jīng)洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、戊戌維新、清末新政等一系列經(jīng)濟(jì)改革、政治運(yùn)動(dòng)和社會(huì)思潮的沖擊、滌蕩，但始終難以跳出“本末”“體用”“道器”的二元論困擾，中國社會(huì)深陷半殖民地半封建沼澤難以自拔，中國文化失去了生機(jī)和活力而愈益沉淪、麻木、愚昧。有學(xué)者提出“中國近百年來的危機(jī)，根本上是個(gè)文化的危機(jī)”[10]，而所謂文化危機(jī)主要是指由于“外部變故的嚴(yán)重沖擊，造成內(nèi)部‘文化的心態(tài)’失衡，引起了人們普遍的心理焦慮、行為失范，從而陷入了危機(jī)的狀態(tài)”，并且認(rèn)為這種文化危機(jī)內(nèi)在蘊(yùn)含著“更為深刻的民族危機(jī)”。[11]近代中國文化在“全盤西化”和復(fù)古逆流中糾纏交錯(cuò)，究其根源就在于只看到了西方科技、軍事的優(yōu)勢(shì)即“文明的尺度”，而沒有真正體察“文化的差異”源于中國政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和歷史制度傳承的根本。如果說食不果腹、衣不遮體、精神萎靡、體質(zhì)羸弱是文明不發(fā)達(dá)的體現(xiàn)，可以說明人的基本需求滿足和社會(huì)全面發(fā)展程度低下，但是由此認(rèn)為吃西餐、喝咖啡、穿西裝、說英語、用刀叉就自然比吃水餃、喝茶、穿唐裝、寫漢字、用筷子有文化，則實(shí)屬差之毫厘謬以千里?？Х群筒?、筷子和刀叉只是文化的外在形式，作為文化要素滿足人類飲食需求的功能沒有高低貴賤之別，只有在特定的文化環(huán)境中才有使用方法的不同。喝咖啡高貴而飲茶卑微、貶低筷子而崇尚刀叉都夸大了文化形式的文明價(jià)值，非但不能促進(jìn)文化的發(fā)展和文明的進(jìn)步，相反只能落入邯鄲學(xué)步反失其故行的窘境。胡適曾經(jīng)說，“我們必須承認(rèn)我們百事不如人”，不僅物質(zhì)機(jī)械、政治制度、甚至道德、藝術(shù)、音樂和身體都不如西方；錢玄同力主廢除漢字、鼓吹漢語拉丁化；魯迅先生也曾經(jīng)告誡青年多讀西方書籍，少讀或不讀中國典籍。依照這些學(xué)者的建議，近代中國“唯一辦法，是全盤接受西化”[12]?！叭P西化”深陷形而上學(xué)的沼澤，狹隘僵化地認(rèn)為好就是絕對(duì)的好、一切皆好，而壞就是絕對(duì)的壞、一切皆壞，最終只能是走入窮途末路而偃旗息鼓。

（三）從文化自覺到文化自信的歷史嬗變

20世紀(jì)上半葉，接連爆發(fā)的資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)以及接踵而至的兩次世界大戰(zhàn)，暴露了西方資本主義文明的結(jié)構(gòu)性缺陷，促使中國先進(jìn)分子客觀冷靜地評(píng)估中國歷史文化，開啟了思想啟蒙和文化自覺的艱辛探索，進(jìn)而超越了單純的批判、質(zhì)疑，全方位審視評(píng)估古代中國歷史文化的文明價(jià)值。在這個(gè)過程中，“復(fù)興東方精神文明”“尊孔讀經(jīng)”的文化復(fù)古妄圖借尸還魂，甚至為恢復(fù)封建皇權(quán)搖旗吶喊，天真地以為只有儒家綱常倫理才是拯救世界文明和中國墮落的靈丹妙藥。由于復(fù)古逆流過于荒謬，其存續(xù)時(shí)間短暫、社會(huì)影響較小，充其量只是王朝余孽及其遺老遺少自說自話、自怨自艾的夢(mèng)囈?！叭P西化”和文化復(fù)古割裂了文化多樣化和文明一元論的辯證統(tǒng)一，崇洋媚外、食古不化，從根本上扭曲了對(duì)人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)，在理論和實(shí)踐上都是行不通的。那么，中國文化究竟去向何處呢？1949年，新民主主義革命勝利前夕，毛澤東在《論人民民主專政》等文獻(xiàn)中指出：“十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義”，中國先進(jìn)分子開始以馬克思主義作為觀察和解決包括文化在內(nèi)的中國革命和發(fā)展前途問題的思想武器，其結(jié)果就是資產(chǎn)階級(jí)文明在中國人民心中“破了產(chǎn)”，“中國人在精神上就由被動(dòng)轉(zhuǎn)為主動(dòng)”。[13]毛澤東上述關(guān)于馬克思列寧主義在中國的傳播以及由此給中國文化帶來深遠(yuǎn)影響的論述，雖然沒有明確提出文化自覺的概念，但是基本概括了新文化運(yùn)動(dòng)特別是中國共產(chǎn)黨成立以來中國先進(jìn)分子對(duì)中國文化前途命運(yùn)的深度思考，不僅客觀全面總結(jié)回顧了近代中國文化的曲折歷程，更重要的是明確揭示了未來中國文化前進(jìn)的社會(huì)主義方向。1997年，當(dāng)代著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通提出所謂“文化自覺”主要是指“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化復(fù)歸’的意思，不是要復(fù)歸，同時(shí)也不主張‘全盤西化’或‘堅(jiān)守傳統(tǒng)’”[14]。費(fèi)孝通先生關(guān)于文化自覺的相關(guān)論述與其“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的文化交流主張，試圖通過“美美與共”的文化交流達(dá)到獲得民族文化轉(zhuǎn)型發(fā)展“自主能力”和“自主地位”的目標(biāo)，顯然忽視了政治、經(jīng)濟(jì)因素對(duì)文化的制約，也低估了霸權(quán)國家維護(hù)其強(qiáng)勢(shì)文化壟斷地位的欲望。但是其重視不同民族文化交流發(fā)展的理念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，重視文化在歷史進(jìn)步中的作用和文化發(fā)展規(guī)律的把握以及對(duì)文化發(fā)展責(zé)任的擔(dān)當(dāng)也是中國共產(chǎn)黨文化自覺的標(biāo)志，培養(yǎng)和樹立“高度的文化自覺和文化自信”成為中國共產(chǎn)黨文化綱領(lǐng)的重要組成部分。高度的文化自覺為中國共產(chǎn)黨科學(xué)認(rèn)識(shí)和分析把握當(dāng)前不同文化形態(tài)性質(zhì)及其較量，推動(dòng)民族文化交流互鑒和堅(jiān)定中國特色社會(huì)主義文化自信提供了科學(xué)的理論基礎(chǔ)和不竭的精神動(dòng)力。

三、新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的內(nèi)在邏輯、制度屬性、精神實(shí)質(zhì)與科學(xué)內(nèi)涵

（一）新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的內(nèi)在邏輯

由于文化概念的紛繁蕪雜，關(guān)于文化自信的界定自然也是眾說紛紜、莫衷一是。文化細(xì)分領(lǐng)域眾多，理論上而言有多少種文化就應(yīng)有多少文化自信。但是，文化作為“外在形式”其蘊(yùn)含的文明價(jià)值不同，客觀存在的文化多樣化不能必然孕育多樣化的文化自信，強(qiáng)勢(shì)文化更容易獲得認(rèn)同、支持和發(fā)展，而弱勢(shì)文化則面臨萎縮、消退的沖擊。因此，以馬克思主義文化觀為邏輯起點(diǎn)，所謂的文化自信主要是指：“一個(gè)國家、一個(gè)民族、一個(gè)政黨對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定，對(duì)自身文化生命力的堅(jiān)定信念?！盵15]當(dāng)然，也有學(xué)者從哲學(xué)以及身份認(rèn)同等不同視角剖析文化自信，提出文化自信是人類特有的“文化生命機(jī)能”和“民族文化身份認(rèn)同的結(jié)果”等不同觀點(diǎn)。[16]總之，梳理學(xué)術(shù)界關(guān)于文化自信的研究成果可知，文化自信的主體主要是國家、民族和政黨，而不是個(gè)體，自信的指向是民族、國家及政黨在長期歷史發(fā)展中創(chuàng)造的一切積極成果，而不是狹義的精神文化或者物質(zhì)文化，其實(shí)質(zhì)是對(duì)國家、民族和政黨在未來競爭中保持旺盛生命力、不竭創(chuàng)造力的強(qiáng)烈決心和信念?！拔幕孕?，說到底就是民族自信、國家富強(qiáng)和社會(huì)發(fā)展?！盵17]所以，文化自信不同于文化“自卑”和“自負(fù)”，而是建立在理性認(rèn)識(shí)和客觀實(shí)踐基礎(chǔ)上的文化覺醒，體現(xiàn)了國家、民族和政黨積極能動(dòng)的理論創(chuàng)造性和文化自覺性?！芭械奈淦鳟?dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)的力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”[18]文化自信本質(zhì)上仍然屬于理論范疇，其內(nèi)容源自于對(duì)文化歷史傳承及其蘊(yùn)含價(jià)值的主觀評(píng)價(jià)，其效度取決于文化的現(xiàn)實(shí)影響力和未來的生命力，而無論是價(jià)值的評(píng)價(jià)還是現(xiàn)實(shí)的影響及未來的生命力都離不開文化建設(shè)實(shí)踐。文化自信不能等同于更不能代替文化建設(shè)，但是建立在文化自覺基礎(chǔ)上的文化自信，由于克服了“自卑”“自負(fù)”錯(cuò)誤認(rèn)知傾向，進(jìn)而科學(xué)揭示了文化建設(shè)根本規(guī)律，也能夠轉(zhuǎn)化為促進(jìn)人民群眾加快文化建設(shè)的強(qiáng)大力量，對(duì)于國家強(qiáng)盛、民族復(fù)興和政黨建設(shè)都具有重要的激勵(lì)和凝聚作用。

（二）新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的制度屬性

由于新時(shí)代中國特色社會(huì)主義仍然處于社會(huì)主義初級(jí)階段，而且世界范圍內(nèi)資本主義和社會(huì)主義兩條道路、兩種制度的較量仍在進(jìn)行，這就意味著新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化要面臨與不同形態(tài)、性質(zhì)的文化相互比較、競爭以及交流、交融和交鋒的問題，其中最主要的挑戰(zhàn)就是超越資本主義文化以及清除各種腐朽落后的封建文化殘余。1913年，列寧在《關(guān)于民族問題的批評(píng)意見》中，明確提出：“每一種民族文化中，都有兩種民族文化?！盵19]這是針對(duì)階級(jí)社會(huì)現(xiàn)代民族國家客觀存在的民族壓迫和階級(jí)剝削而言的，即在民族國家客觀存在剝削壓迫階級(jí)和被剝削壓迫階級(jí)的對(duì)立，并因此產(chǎn)生兩種根本不同性質(zhì)的文化?！胺饨ㄉ鐣?huì)有封建文化，封建文化是宣傳封建主義的道理。資本主義社會(huì)也有資本主義文化，資本主義社會(huì)如果沒有文化，也沒法建立起來?！盵20]整體而言，無論是封建文化還是資本主義文化，既有民主的、科學(xué)的、先進(jìn)的優(yōu)秀文化，同時(shí)也有封建專制的、愚昧的反動(dòng)文化，而且不論是剝削壓迫階級(jí)還是被剝削壓迫階級(jí)創(chuàng)造的文化都內(nèi)在包含精華和糟粕兩種成分。封建文化、資本主義文化突出的是文化的階級(jí)性質(zhì)，但并不能籠統(tǒng)地將孕育于封建社會(huì)或資本主義社會(huì)形態(tài)的文化都?xì)w結(jié)為封建文化或資本主義文化的范疇。封建社會(huì)、資本主義社會(huì)主要是指文化產(chǎn)生的特定時(shí)空環(huán)境和歷史背景，而封建文化、資本主義文化強(qiáng)調(diào)的是文化形態(tài)代表的階級(jí)和社會(huì)性質(zhì)屬性。社會(huì)性質(zhì)是區(qū)別不同文化形態(tài)的基本依據(jù)，而堅(jiān)定新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的重要前提就是要區(qū)別不同文化形態(tài)的社會(huì)性質(zhì)。

“時(shí)代”同“文化”類似，也具有豐富的含義和多樣化的分類標(biāo)準(zhǔn)，可以從社會(huì)制度、生產(chǎn)力水平、社會(huì)運(yùn)動(dòng)主題等多個(gè)視角劃分時(shí)代，如資本主義時(shí)代、鐵器時(shí)代和大革命時(shí)代等。2017年，黨的十九大做出中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代的重大政治判斷是改革開放以來我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展取得歷史性成就、發(fā)生歷史性變革的必然結(jié)果，綜合反映了我國社會(huì)主要矛盾、基本國情、國際地位變與不變的客觀實(shí)際。另外，十九大報(bào)告還從歷史意義、政治意義和國際意義三個(gè)層面，分別用三個(gè)“意味著”高度評(píng)價(jià)了中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代的重大影響。新時(shí)代中國特色社會(huì)主義主要是從黨和國家事業(yè)“強(qiáng)起來”的角度，而不是從歷史科學(xué)或其他視角做出的重大政治論斷，只有緊密結(jié)合社會(huì)性質(zhì)才能科學(xué)把握和深刻領(lǐng)會(huì)新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信。馬克思主義文化觀是分析研究新時(shí)代文化及文化自信的理論前提和邏輯起點(diǎn)，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化只能是新時(shí)代中國特色社會(huì)主義政治、經(jīng)濟(jì)的反映，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義的性質(zhì)決定了新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化及文化自信的性質(zhì)。“中國特色社會(huì)主義是社會(huì)主義而不是其他什么主義”[21]，習(xí)近平強(qiáng)調(diào)中國特色社會(huì)主義是科學(xué)社會(huì)主義理論邏輯和中國社會(huì)發(fā)展歷史邏輯的辯證統(tǒng)一。盡管新時(shí)代中國特色社會(huì)主義主要矛盾發(fā)生變化，但并沒有改變中國長期處于社會(huì)主義初級(jí)階段的基本國情和世界上最大的發(fā)展中國家的國際地位。習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想主題和核心要義是“堅(jiān)持和發(fā)展什么樣中國特色社會(huì)主義，如何堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會(huì)主義”[22]?？傊?，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義是黨和國家事業(yè)發(fā)展新的歷史方位，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信本質(zhì)上仍然是科學(xué)社會(huì)主義先進(jìn)文化自信，并不是當(dāng)代中國客觀存在的多樣化的文化形態(tài)都可以劃歸新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化的范疇。

（三）新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的精神實(shí)質(zhì)

在當(dāng)代中國文化自信只能是對(duì)中國特色社會(huì)主義文化的自信，而所謂中國特色社會(huì)主義文化“源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化，根植于中國特色社會(huì)主義偉大實(shí)踐”[1]。中國特色社會(huì)主義文化內(nèi)在包含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化三種不同文化形態(tài)。新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化形態(tài)的多樣性也是世界文化多樣性、結(jié)構(gòu)性特征的生動(dòng)詮釋。三種文化形態(tài)之間具有歷史繼承性，又各有其特殊內(nèi)涵、功能，其中中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中國特色社會(huì)主義文化提供了豐厚的滋養(yǎng)，而革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化則賦予了中國特色社會(huì)主義文化以紅色基因和獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，共同支撐起新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的基石。堅(jiān)定新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信，需要“保持對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化的尊重和敬畏，從中汲取社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)所需要的文化資源”[23]。但無論是弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是傳承革命文化，或是吸收外來文化，其目的是要建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化，而新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化就是社會(huì)主義先進(jìn)文化在當(dāng)代中國的具體實(shí)踐。

（四）新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信的科學(xué)內(nèi)涵

在社會(huì)有機(jī)體中，政治民主、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)和科技領(lǐng)先既是文化先進(jìn)的標(biāo)志，又為文化繁榮發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和制度保障，同時(shí)思想文化的繁榮也被認(rèn)為是民族生命力、創(chuàng)造力興旺發(fā)達(dá)的重要象征，因此古今中外任何社會(huì)形態(tài)都高度重視思想文化建設(shè)和精神引領(lǐng)。社會(huì)主義先進(jìn)文化是馬克思主義政黨思想精神旗幟，中國共產(chǎn)黨始終高度重視文化建設(shè)在中國特色社會(huì)主義事業(yè)總體布局中的重要地位，做出“一手抓物質(zhì)文明，一手抓精神文明”“兩手抓兩手都要硬”“代表先進(jìn)文化前進(jìn)方向”“提高國家文化軟實(shí)力”的重要論述，提出“堅(jiān)定中國特色社會(huì)主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅(jiān)定文化自信”的重大命題[24]，不斷深化文化同社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興辯證關(guān)系的認(rèn)識(shí)，將馬克思主義文化理論和中國特色社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)推到新的更高水平。如前所述，文化自信的主體是民族、國家和政黨，中國共產(chǎn)黨自成立以來就始終以“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復(fù)興”為初心和使命，而當(dāng)代中華民族就是“以中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)為核心的統(tǒng)一的多民族的政治國家，即中華人民共和國”為政治基礎(chǔ)的國族共同體。[25]在長期革命、建設(shè)和改革歷史進(jìn)程中，黨領(lǐng)導(dǎo)人民創(chuàng)建了中華人民共和國，開辟了中國特色社會(huì)主義道路，創(chuàng)造了經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展和社會(huì)長期穩(wěn)定的世界奇跡，為中華民族做出了四個(gè)偉大成就，實(shí)現(xiàn)了中華民族從站起來到富起來、強(qiáng)起來的偉大飛躍，“中華民族偉大復(fù)興進(jìn)入不可逆轉(zhuǎn)的歷史進(jìn)程”[26]。中國共產(chǎn)黨已經(jīng)同中華人民共和國和中華民族結(jié)成牢不可破的利益共同體、責(zé)任共同體、命運(yùn)共同體，根本上也是文化共同體。另外，博大精深的中華文化還具有“兼收并蓄的包容性”[27]，這種包容性文化的繁榮發(fā)展也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要前提。因此這個(gè)意義上實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興必然蘊(yùn)含中華文化的繁榮興盛，增強(qiáng)文化自信也是堅(jiān)定道路、理論和制度自信的應(yīng)有之義。正名定義，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信主要指的是中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國和中華民族對(duì)于中國特色社會(huì)主義文化歷史、價(jià)值和生命力的理性認(rèn)識(shí)、充分肯定和堅(jiān)定信念，“實(shí)質(zhì)就是堅(jiān)定對(duì)中國特色社會(huì)主義的自信”[28]。

概而言之，新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信既是對(duì)中華文明5000年歷史的理性認(rèn)同，更是對(duì)中國共產(chǎn)黨成立百年來革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化的弘揚(yáng)褒獎(jiǎng)及堅(jiān)定信念，歸根到底是對(duì)在以習(xí)近平同志為核心的中共中央堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下通過堅(jiān)定不移走中國特色社會(huì)主義道路實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興和建成社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的信心、信念和信仰。

四、余論

馬克思主義文化觀揭示了人類社會(huì)文化現(xiàn)象的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，為社會(huì)主義文化建設(shè)提供了科學(xué)理論遵循。文化、文明皆是人類特有的社會(huì)現(xiàn)象，文化是文明的“外在形式”，文明是文化的“內(nèi)在價(jià)值”，“文化的差異”反映了人類社會(huì)生活和交往方式的樣式、特征和風(fēng)格，“文明的尺度”揭示的則是人類需求和社會(huì)進(jìn)步的滿足程度，文化多樣化和文明一元論辯證統(tǒng)一于人類社會(huì)發(fā)展歷史進(jìn)程。文化雖有強(qiáng)弱之別但沒有高低貴賤之分，文明是多彩的、平等的、包容的，不同文化、文明的交流互鑒是推動(dòng)人類社會(huì)進(jìn)步和世界和平發(fā)展的重要?jiǎng)恿?，“認(rèn)為自己的人種和文明高人一等，執(zhí)意改造甚至取代其他文明，在認(rèn)識(shí)上是愚蠢的，在做法上是災(zāi)難性的”[29]。近代中國由于屢遭西方帝國主義侵略而深陷民族文化危機(jī)沼澤，馬克思主義科學(xué)世界觀的傳播促進(jìn)了中國文化覺醒，中國共產(chǎn)黨在長期革命、建設(shè)和改革歷史進(jìn)程中，開創(chuàng)了具有中國特色的“民族的科學(xué)的大眾的社會(huì)主義文化”發(fā)展道路。當(dāng)前，世界面臨“百年未有之大變局”，只有堅(jiān)定新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化自信，才能超越“文明的沖突”話語體系和文化復(fù)古主義逆流，為建成社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興和構(gòu)建人類文化共同體提供體現(xiàn)中國立場(chǎng)、中國智慧、中國力量的中國方案。