鞠忠美

（山東藝術(shù)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，山東 濟(jì)南 250300）

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次講到對(duì)待中華傳統(tǒng)文化要?jiǎng)?chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展（以下簡(jiǎn)稱 “雙創(chuàng)” ），并提出每一個(gè)中國(guó)人都要 “成為傳播中華美德、中華文化的主體?！盵1]因此，建構(gòu)文化主體性，提高人們的主體認(rèn)同、自覺、自信與能力，對(duì)發(fā)揮人們?cè)谕苿?dòng)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中的主體能動(dòng)作用有著重要意義?！缎置瞄_荒》是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期王大化等人在傳統(tǒng)秧歌舞基礎(chǔ)上創(chuàng)作的秧歌劇，分析該劇創(chuàng)作演出過程中的文化主體性，對(duì)從個(gè)體層面進(jìn)一步思考傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 過程中的文化主體性建構(gòu)問題具有重要啟示。

一、秧歌劇《兄妹開荒》創(chuàng)作演出中的文化主體性

1942 年毛澤東在延安文藝座談會(huì)上發(fā)表的重要講話引起了根據(jù)地文藝工作者的深思，成為他們此后進(jìn)行文藝創(chuàng)作的指導(dǎo)。在演出《兄妹開荒》過程中，文化主體在深化對(duì)文藝服務(wù)對(duì)象和不同表演形式認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，通過綜合不同表演形式，創(chuàng)新形成了一種新的符合實(shí)際的表演形式，成功表達(dá)了陜甘寧邊區(qū)人民 “躍動(dòng)而愉快的民主自由生活”[2]57。

第一，對(duì)文藝工作對(duì)象問題認(rèn)識(shí)的深化。 “工作對(duì)象問題，就是文藝作品給誰看的問題?！盵3]849毛澤東在延安文藝座談會(huì)上發(fā)表的重要講話對(duì)文藝工作對(duì)象問題給出了明確的答案，指出 “文藝作品在根據(jù)地的接受者，是工農(nóng)兵以及革命的干部”[3]849-850，并進(jìn)一步論述了文藝工作應(yīng)如何更好滿足工作對(duì)象需求的問題。這一重要講話對(duì)文藝工作者樹立正確的文藝觀，深化其對(duì)文藝工作對(duì)象問題的認(rèn)識(shí)，推動(dòng)其正確處理藝術(shù)工作者與人民大眾的關(guān)系、藝術(shù)與人民大眾的關(guān)系有著重要意義。在創(chuàng)作演出《兄妹開荒》的過程中，文化主體對(duì)文藝服務(wù)對(duì)象的認(rèn)識(shí)逐漸深化，進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到藝術(shù)創(chuàng)作與演出是為人民大眾的。因此，在創(chuàng)作演出過程中，一是從人民大眾的需要出發(fā)，注重和滿足人民大眾的需求。要實(shí)現(xiàn)文藝工作為人民大眾服務(wù)，就要明確人民大眾的喜好，要知道 “他們是喜歡什么的”[2]57。雖然人民大眾所喜歡的，可能是 “在過去我們常常是看不起民間形式中一些東西”[2]57，但仍可以通過創(chuàng)造創(chuàng)新實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)化發(fā)展。二是加強(qiáng)與人民大眾的聯(lián)系，注重走進(jìn)人民大眾，向人民大眾學(xué)習(xí)，加強(qiáng)與觀眾的交流。作為一名演員，要摒棄原有對(duì)民間傳統(tǒng)表演技術(shù)和表演形式的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，要 “丟掉過去那套臭架子，丟掉那套自以為是的演技，而向群眾的演技形式來學(xué)習(xí)”[2]57。同時(shí)，要注重演員身份角色的轉(zhuǎn)換，在由專業(yè)舞臺(tái)演員轉(zhuǎn)變?yōu)榻诸^劇演員的過程中，根據(jù)演出實(shí)際需要，突破原有舞臺(tái)表演的限制，適應(yīng)新的表演場(chǎng)地的變化，加強(qiáng)與觀眾的交流互動(dòng)。三是進(jìn)一步端正演出態(tài)度。認(rèn)真對(duì)待創(chuàng)作演出，不因觀眾文化水平低就態(tài)度馬虎。正如王大化所說，在表演過程中，要 “值得注意是你的對(duì)象是誰?！盵2]57既然文藝表演對(duì)象是工農(nóng)兵大眾，那么，那種認(rèn)為 “廣場(chǎng)上，觀眾也只是一般的群眾，可以馬虎些”[2]60的觀點(diǎn)是完全錯(cuò)誤的。

第二，對(duì)不同表演形式認(rèn)識(shí)的深化。隨著對(duì)文藝工作對(duì)象問題認(rèn)識(shí)的深化，王大化等人對(duì)不同文藝表演形式和新的文藝內(nèi)容的認(rèn)識(shí)也逐漸深化。一是對(duì)舊的文藝表演形式認(rèn)識(shí)的變化——由否定到批判性繼承，主要表現(xiàn)為突破對(duì)民間傳統(tǒng)秧歌舞表演形式的原有認(rèn)知與態(tài)度，拋棄原有錯(cuò)誤觀念，認(rèn)為應(yīng)根據(jù)文藝服務(wù)對(duì)象和內(nèi)容實(shí)際進(jìn)行批判性繼承。對(duì)于經(jīng)過專業(yè)培養(yǎng)的藝術(shù)工作者來說，一些人曾對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)的形式存在著錯(cuò)誤的認(rèn)知，如有的人存在著看不起民間傳統(tǒng)表演形式的思想。但隨著對(duì)劇中角色以及所要表達(dá)主題的明確、對(duì)藝術(shù)工作對(duì)象問題認(rèn)識(shí)的深化，他們逐漸認(rèn)識(shí)到，傳統(tǒng)民間表演形式中的 “某些象征形象的動(dòng)作”[2]58“還是可以用的”[2]58。但要注意的是，不能被傳統(tǒng)表演形式束縛住， “更不能以為舊的東西就是群眾所喜歡的而不顧一切的去用，”[2]56要 “跳出舊的形式的圈子”[2]60。二是對(duì)新的文藝表演形式認(rèn)識(shí)的深化——有前途但也要改造。王大化在對(duì)表演進(jìn)行總結(jié)時(shí)說到，話劇作為新的表演形式，無疑 “是有光輝的前程的”[2]60，但 “要有前途其本身也得改造”[2]60，要根據(jù)文藝服務(wù)對(duì)象和文藝內(nèi)容進(jìn)行改造。只有貼近文藝服務(wù)對(duì)象實(shí)際，才能獲得他們的認(rèn)可，發(fā)揮文藝的作用。三是對(duì)新的文藝表達(dá)內(nèi)容認(rèn)識(shí)的深化——由抽象到具象，主要表現(xiàn)為形成并加深對(duì)劇中農(nóng)民形象的認(rèn)識(shí)。據(jù)王大化的總結(jié)：最初他對(duì)劇中角色的認(rèn)識(shí)就是一個(gè)農(nóng)民，認(rèn)為這個(gè)農(nóng)民角色和他之前所表演的其他角色沒有什么不同；但在排演的過程中，他逐漸認(rèn)識(shí)到這個(gè)農(nóng)民角色的特殊性， “不是別的一個(gè)農(nóng)民，而是陜甘寧邊區(qū)的一個(gè)農(nóng)民，一個(gè)青年農(nóng)民。”[2]60要表演好這一角色，就要深入了解這一角色的特點(diǎn)，了解陜甘寧邊區(qū)的青年農(nóng)民形象與以往所表現(xiàn)的農(nóng)民形象的不同之處。1943 年的陜甘寧邊區(qū)，雖然遭受過國(guó)民黨頑固勢(shì)力的軍事包圍和經(jīng)濟(jì)封鎖，但在中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，邊區(qū)所呈現(xiàn)出的是一片欣欣向榮的景象。當(dāng)時(shí)，邊區(qū)的青年農(nóng)民在黨的領(lǐng)導(dǎo)下積極參加大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)。在對(duì)陜甘寧邊區(qū)實(shí)際深入了解和對(duì)角色進(jìn)行深刻分析的基礎(chǔ)上，王大化逐漸認(rèn)識(shí)到，《兄妹開荒》中所要表現(xiàn)的農(nóng)民，是對(duì)生產(chǎn)充滿熱情、對(duì)未來充滿希望的農(nóng)民。這是這一角色與以往所表演的農(nóng)民角色的不同。因此，在演出中要表現(xiàn)出 “這兒的青年人是如何明朗與快樂?！盵2]57正是在逐漸把握劇中角色的時(shí)代特點(diǎn)、地域特點(diǎn)的基礎(chǔ)上，王大化突破對(duì)角色所持有的固有化和模板化認(rèn)知，形成對(duì)劇中角色時(shí)代化、具體化認(rèn)知。

第三，立足于抗日根據(jù)地建設(shè)實(shí)際。毛澤東曾指出： “作為觀念形態(tài)的文藝作品，都是一定的社會(huì)生活在人類頭腦中的反映的產(chǎn)物?！盵3]860隨著對(duì)文藝工作對(duì)象以及對(duì)新舊文化認(rèn)識(shí)的深化，王大化等人立足于抗日根據(jù)地文化建設(shè)實(shí)際、根據(jù)地社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)際和秧歌劇舞臺(tái)實(shí)際，通過融合不同表演形式，將傳統(tǒng)秧歌舞發(fā)展成秧歌劇，以表現(xiàn)新的文化內(nèi)容，并取得演出的成功。一是立足于新民主主義文化建設(shè)實(shí)際。1940 年，毛澤東在《新民主主義論》中，明確闡述了新民主主義文化綱領(lǐng)。1942 年在延安文藝工作座談會(huì)上，毛澤東再次明確指出， “現(xiàn)階段的中國(guó)新文化，是無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化?！盵3]855《兄妹開荒》以根據(jù)地大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中兄妹積極開荒的內(nèi)容取代傳統(tǒng)秧歌舞的戀愛主題，以積極樂觀的青年農(nóng)民形象取代傳統(tǒng)農(nóng)民形象，以當(dāng)?shù)剞r(nóng)民所熟悉的秧歌舞表演形式為基礎(chǔ)融入戲劇、音樂等文藝因素，并輔之以表演過程中演員與觀眾的互動(dòng)交流，適應(yīng)了新民主主義文化建設(shè)的需要。二是立足于抗日根據(jù)地建設(shè)實(shí)際。20 世紀(jì)40 年代初，面對(duì)日偽軍的 “掃蕩” “清鄉(xiāng)” 和國(guó)民黨頑固勢(shì)力的軍事包圍和經(jīng)濟(jì)封鎖，中國(guó)共產(chǎn)黨采取了一系列措施領(lǐng)導(dǎo)人民鞏固了根據(jù)地，其中， “大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)是克服抗日根據(jù)地困難的重要一環(huán)?！盵4]93大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中，從黨的領(lǐng)導(dǎo)人到普通群眾，人們積極參與?！缎置瞄_荒》的創(chuàng)作演出就是立足于黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行抗戰(zhàn)的實(shí)際和根據(jù)地建設(shè)的實(shí)際，所表現(xiàn)的是大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中人們積極參加勞動(dòng)的場(chǎng)景，所反映的是陜甘寧邊區(qū)所呈現(xiàn)出的一派欣欣向榮的景象。三是立足于陜甘寧邊區(qū)群眾實(shí)際。走到群眾中去，以他們所喜歡的形式進(jìn)行文藝演出，才能更好地實(shí)現(xiàn)文藝工作為人民大眾服務(wù)。在當(dāng)時(shí)，傳統(tǒng)秧歌舞 “是人民所很熟悉與歡喜的，”[2]58因此，要從傳統(tǒng)秧歌舞的實(shí)際出發(fā)去進(jìn)行創(chuàng)作演出。同時(shí)，由于當(dāng)時(shí)的演出場(chǎng)地主要是在街頭廣場(chǎng)，因此，作為一種街頭表演藝術(shù)，秧歌劇的舞臺(tái)是四面向觀眾開放， “觀眾就在你面前，”[2]57作為演員，要注意要 “把舞臺(tái)上的四堵墻全打破，”[2]57要注重與觀眾的情感互動(dòng)。

第四，融合不同表演形式表達(dá)新的內(nèi)容。在《兄妹開荒》的創(chuàng)作演出中，對(duì)不同藝術(shù)表演形式的融合，主要有兩種方式，一種方式是將傳統(tǒng)表演形式與戲劇表演技術(shù)相融合，如將話劇寫實(shí)的動(dòng)作與秧歌的節(jié)奏舞步相結(jié)合，將話劇的寫實(shí)性與秧歌的舞蹈性、夸張性相結(jié)合；另一種方式是在舞蹈表演的基礎(chǔ)上增加了語言表達(dá)。相對(duì)于傳統(tǒng)民間秧歌舞，秧歌劇中 “演員除了一些外形動(dòng)作表演外，”[2]61還增加語言、歌唱等表演形式，從而實(shí)現(xiàn)通過表演過程中的動(dòng)作、語言等將劇目所要表達(dá)的主題思想傳遞給觀眾。文藝表現(xiàn)形式的創(chuàng)造創(chuàng)新是為了更好地表達(dá)文藝內(nèi)容?！缎置瞄_荒》所表現(xiàn)的是兄妹熱愛勞動(dòng)、積極樂觀的生活態(tài)度和陜甘寧邊區(qū)在中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下所呈現(xiàn)出的向上向好局面，所表達(dá)的是人民群眾對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨的熱愛、對(duì)邊區(qū)的熱愛和對(duì)革命勝利的信心。因此，在創(chuàng)作演出中，除了不同表演技術(shù)與要素的融合和結(jié)合之外，表演者還通過情緒的表達(dá)與傳遞賦予表演形式以具有時(shí)代氣息的內(nèi)容，將陜甘寧邊區(qū)青年熱愛黨、熱愛邊區(qū)、熱愛生活、積極向上的情緒情感蘊(yùn)藏在傳統(tǒng)表演形式中，如在表現(xiàn)走路動(dòng)作時(shí)，王大化就 “將主人公的心情、性格各方面”[2]58與秧歌舞蹈動(dòng)作的夸張相結(jié)合，在 “民間形式里常見的動(dòng)作”[2]59里增加了表演者對(duì)邊區(qū)生活贊美與熱愛的情感，從而將 “一個(gè)形式的東西”[2]59變?yōu)橐粋€(gè) “帶有生命的[2]59東西。

二、中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展中文化主體性的構(gòu)成

王大化等人在《兄妹開荒》創(chuàng)作演出過程中，將傳統(tǒng)民間秧歌表演形式與戲劇等其他表演形式相結(jié)合，以反映陜甘寧邊區(qū)建設(shè)成就以及陜甘寧邊區(qū)人民精神面貌為主題，在創(chuàng)作演出過程中注重觀眾的喜好，注重將情感融入表演以推動(dòng)實(shí)現(xiàn)演員與觀眾的交流。該劇的創(chuàng)作演出在一定程度上展現(xiàn)了文化主體在推動(dòng)實(shí)現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中的作用。從個(gè)體層面來看，中華傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 過程中的文化主體性主要體現(xiàn)在文化認(rèn)同、文化自信、文化自覺和文化實(shí)踐四個(gè)方面。

第一，文化認(rèn)同。文化認(rèn)同是文化主體性的核心。傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中的文化認(rèn)同，一方面是指文化主體對(duì)當(dāng)前文化建設(shè)應(yīng)繼承弘揚(yáng)、轉(zhuǎn)化發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的肯定態(tài)度，另一方面是指文化主體對(duì)其自身作為傳承弘揚(yáng)、轉(zhuǎn)化發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主體的自我地位的認(rèn)可。前者反映了文化主體對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷史地位與現(xiàn)實(shí)價(jià)值的認(rèn)知，后者反映了文化主體對(duì)其自身在傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中的身份認(rèn)知。兩者都是傳統(tǒng)文化觀的重要內(nèi)容。近代以來，隨著社會(huì)的發(fā)展變遷、不同文化的沖擊，人們對(duì)傳統(tǒng)文化的態(tài)度出現(xiàn)了多樣化的態(tài)勢(shì)，有肯定、有質(zhì)疑、也有否定。而文化認(rèn)同是文化主體進(jìn)行傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 的前提。只有當(dāng)文化主體認(rèn)識(shí)到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史地位與當(dāng)代價(jià)值，認(rèn)識(shí)到其自身在傳承弘揚(yáng)、轉(zhuǎn)化發(fā)展傳統(tǒng)文化中的角色與責(zé)任，他才會(huì)更加主動(dòng)地去進(jìn)行傳統(tǒng)文化的 “雙創(chuàng)” 工作。黨和國(guó)家在如何對(duì)待傳統(tǒng)文化的問題上提供了理論指導(dǎo)和行動(dòng)指南，但仍然有一些人存在迷茫與困惑，甚至有一些人存在錯(cuò)誤觀念。實(shí)際上，每一個(gè)中國(guó)人都應(yīng)清楚的是，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在傳統(tǒng)社會(huì)長(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造的，雖然經(jīng)過了時(shí)間推移、時(shí)代變遷，但它的歷史地位與現(xiàn)實(shí)價(jià)值不容忽視，其最核心的內(nèi)容已熔鑄在每一個(gè)中國(guó)人的血脈之中， “潛移默化影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式”[5]，是 “我們生而為中國(guó)人”[5]的獨(dú)特標(biāo)志， “已經(jīng)成為中華民族的基因?！盵5]因此，每一個(gè)中國(guó)人都應(yīng)該堅(jiān)守中華文化立場(chǎng)，自覺 “科學(xué)對(duì)待文化傳統(tǒng)”[6]。

第二，文化自信。文化自信是文化主體性能夠?qū)崿F(xiàn)的內(nèi)在動(dòng)力。傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中的文化自信，一方面是指文化主體對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在轉(zhuǎn)化發(fā)展后能夠繼續(xù)發(fā)揮其對(duì)社會(huì)發(fā)展的積極作用的堅(jiān)定信念，另一方面是指文化主體對(duì)其自身能夠推動(dòng)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 的堅(jiān)定信心。前者建立在文化主體對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當(dāng)代價(jià)值的認(rèn)知基礎(chǔ)上，反映了其對(duì)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 必要性和可能性問題的理解與把握。后者反映了文化主體對(duì)發(fā)揮其自身主觀能動(dòng)作用的信心與信念。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化雖然是在歷史中形成，但仍具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。如傳統(tǒng)文化中的和合思想、天人觀念對(duì)國(guó)家間關(guān)系、環(huán)境保護(hù)等世界性問題的解決有著一定的啟示，民為邦本、居安思危等思想 “可以為治國(guó)理政提供有益啟示”[6]， “以誠(chéng)待人、講信修睦的思想”[6]對(duì)人們思想道德素養(yǎng)的提高和良好社會(huì)風(fēng)氣的建設(shè)有著重要作用。 “雙創(chuàng)” 傳統(tǒng)文化就是要將傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀因素的當(dāng)代價(jià)值展現(xiàn)出來。雖然每個(gè)人的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)及其所從事工作與傳統(tǒng)文化的相關(guān)度不同，但都可以而且也能夠在社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐中繼承弘揚(yáng)、創(chuàng)造創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，將民族精神與時(shí)代精神相結(jié)合，發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值。

第三，文化自覺。文化自覺為文化主體性的實(shí)現(xiàn)提供條件與可能。傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中的文化自覺，一方面體現(xiàn)為文化主體對(duì)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 規(guī)律、方法等的把握，另一方面體現(xiàn)為文化主體對(duì)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 的自覺意識(shí)與自覺行為。文化作為社會(huì)的重要構(gòu)成要素，其發(fā)展變化受其所處社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的影響。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)與政治狀況發(fā)生變化，文化也會(huì)發(fā)生變化。正如毛澤東所說： “一定的文化是一定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)和政治在觀念形態(tài)上的反映?！盵3]694但文化的發(fā)展與社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治的發(fā)展具有不同步性和不平衡性。文化的發(fā)展具有歷史延續(xù)性，新舊文化之間有著一定的聯(lián)系，舊文化經(jīng)過 “揚(yáng)棄” 、推陳出新能夠發(fā)展成新文化，新文化具有舊文化所沒有的能夠反映新的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治發(fā)展?fàn)顩r的內(nèi)容或形式。文化主體進(jìn)行傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 要遵循文化發(fā)展規(guī)律，在繼承弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因的基礎(chǔ)上，結(jié)合時(shí)代變遷、社會(huì)發(fā)展，在社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐中通過創(chuàng)造創(chuàng)新，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)代社會(huì)發(fā)展實(shí)際相結(jié)合，與當(dāng)代文化建設(shè)相適應(yīng)，從而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化與發(fā)展，推動(dòng)中國(guó)特色社會(huì)主義文化繁榮興盛。

第四，文化實(shí)踐。文化實(shí)踐是文化主體性的外在表現(xiàn)，是文化主體性得以實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)。實(shí)踐既包括文化主體的精神文化生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)，也包括物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)。人們的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐為文化主體 “雙創(chuàng)” 優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供物質(zhì)基礎(chǔ)和創(chuàng)造創(chuàng)新依據(jù)，也為檢驗(yàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 效果提供標(biāo)準(zhǔn)。在物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中，文化主體通過繼承弘揚(yáng)，自覺將 “中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化豐富的哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等”[7]融入實(shí)踐，轉(zhuǎn)化發(fā)展為有助于推動(dòng)實(shí)踐的思想文化動(dòng)力；并在此過程中，賦予了傳統(tǒng)文化新的時(shí)代內(nèi)容，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)代社會(huì)相契合，推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化與發(fā)展。在精神生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中，文化主體將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化納入新時(shí)代文化建設(shè)，通過融合新舊文化表達(dá)形式或賦予優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以新的時(shí)代內(nèi)容等方式，推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化相融合，從而使其轉(zhuǎn)化發(fā)展為新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化的重要內(nèi)容。

三、中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展文化主體性的建構(gòu)

綜觀文化的形成與發(fā)展，雖然文化的發(fā)展有其自身的規(guī)律性，但不可否定的是，文化主體在文化發(fā)展中的能動(dòng)作用。而文化主體能動(dòng)作用的發(fā)揮，在一定程度上取決于其自身理論水平、思想認(rèn)識(shí)、文化素養(yǎng)和能力水平。因此，傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中文化主體性的建構(gòu)應(yīng)從理論素養(yǎng)的提升、正確傳統(tǒng)文化觀的樹立、主體責(zé)任意識(shí)的塑造、創(chuàng)造創(chuàng)新能力的提高著手。

第一，提升理論素養(yǎng)水平。普通民眾由于其自身?xiàng)l件等因素的限制，不可避免會(huì)出現(xiàn)對(duì)文化發(fā)展規(guī)律的理解與把握上存在不夠深入的問題，甚至有的人會(huì)在對(duì)待傳統(tǒng)文化問題上存在錯(cuò)誤的觀念與行為。因此，進(jìn)一步構(gòu)建傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 的文化主體性，需進(jìn)一步提高文化主體理論素養(yǎng)，加強(qiáng)理論引導(dǎo)和政策指導(dǎo)。馬克思主義是人們認(rèn)識(shí)和改造世界的思想武器，要堅(jiān)持馬克思主義指導(dǎo)地位。中國(guó)共產(chǎn)黨一直非常重視發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用，黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人關(guān)于傳統(tǒng)文化的重要論述，為文化主體性建構(gòu)及主體作用的發(fā)揮提供了理論指導(dǎo)和行動(dòng)指南。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次多場(chǎng)合發(fā)表關(guān)于傳統(tǒng)文化的重要論述，為文化主體明確優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 的原因、內(nèi)容、方式、方法，有利于文化主體增強(qiáng)文化認(rèn)同、樹立文化自信、提高文化自覺和加強(qiáng)文化實(shí)踐，從而推動(dòng)文化主體性構(gòu)建，提供了指導(dǎo)和遵循。因此，文化主體要加強(qiáng)對(duì)馬克思主義及其中國(guó)化理論成果特別是馬克思主義最新理論成果的學(xué)習(xí)，堅(jiān)持科學(xué)理論指導(dǎo)。

第二，樹立正確傳統(tǒng)文化觀。傳統(tǒng)文化觀是一個(gè)人對(duì)傳統(tǒng)文化形成與發(fā)展、內(nèi)容與形式、地位與作用的基本觀點(diǎn)和看法，決定著主體對(duì)待傳統(tǒng)文化的態(tài)度與行為。正確的傳統(tǒng)文化觀就是馬克思主義傳統(tǒng)文化觀。要堅(jiān)持馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，全面辯證地分析傳統(tǒng)文化，以發(fā)揮其在新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)中的地位與作用。隨著社會(huì)發(fā)展，傳統(tǒng)文化中某些內(nèi)容會(huì)陳舊過時(shí)或成為封建糟粕，但其精華仍具有一定的現(xiàn)實(shí)價(jià)值與意義。因此，要結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)和社會(huì)發(fā)展對(duì)傳統(tǒng)文化內(nèi)容與形式進(jìn)行歷史的具體的全面的分析評(píng)價(jià)。對(duì)不適應(yīng)時(shí)代與社會(huì)發(fā)展要求的文化內(nèi)容與形式要堅(jiān)決予以摒棄，對(duì)適應(yīng)并能夠推動(dòng)時(shí)代和社會(huì)發(fā)展要求的文化內(nèi)容與形式要予以繼承與發(fā)揚(yáng)，即 “去粗取精、去偽存真”[8]156。同時(shí)，還要堅(jiān)持 “與時(shí)俱進(jìn)、推陳出新”[9]340，立足于時(shí)代，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 “與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)”[7]發(fā)揮其在新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)中的作用。堅(jiān)持樹立正確傳統(tǒng)文化觀，還要堅(jiān)決反對(duì)主張全盤恢復(fù)傳統(tǒng)文化的文化復(fù)古主義和主張全面否定傳統(tǒng)文化的文化虛無主義這兩種錯(cuò)誤觀念。

第三，塑造主體責(zé)任意識(shí)。只有文化主體認(rèn)識(shí)并明確自身責(zé)任，才有助于推動(dòng)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 。因此，樹立 “雙創(chuàng)” 意識(shí)，明確自身責(zé)任，是文化主體性構(gòu)建的重要內(nèi)容。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中形成的，其中的優(yōu)秀基因已融入人們的血脈之中，潛移默化地影響著人們的思想觀念、價(jià)值選擇和行為習(xí)慣，所以，每一位中華兒女都應(yīng)成為傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 的主體，在紛繁多樣的文化中堅(jiān)守中華文化立場(chǎng)，在社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐中自覺繼承弘揚(yáng)優(yōu)良道德傳統(tǒng)、民族精神。如革命年代的長(zhǎng)征精神、新時(shí)代的抗疫精神等，都是中國(guó)人民在中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下在實(shí)踐中將民族精神時(shí)代化所形成的。同時(shí)，由于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，不同的文化主體對(duì)傳統(tǒng)文化的熟悉范圍、程度、領(lǐng)域的不同，所以人們?cè)趥鹘y(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” 中所承擔(dān)的責(zé)任不同。文化工作者特別是從事傳統(tǒng)文化研究及其相關(guān)工作的文化工作者，因其所具有的專業(yè)優(yōu)勢(shì)與工作優(yōu)勢(shì)，在理論研究和實(shí)踐中應(yīng)發(fā)揮主力軍作用。

第四，提高創(chuàng)造創(chuàng)新能力。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” ，是通過創(chuàng)造創(chuàng)新使其適應(yīng)并促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展。這一過程的實(shí)現(xiàn)及其實(shí)現(xiàn)程度在一定程度上取決于文化主體的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)、對(duì)社會(huì)發(fā)展的感知理解程度以及是否能夠?qū)⒍哌M(jìn)行結(jié)合。教育與宣傳是文化主體提高傳統(tǒng)文化素養(yǎng)和把握社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的重要途徑與方式。各種文化宣傳活動(dòng)可形成有力的文化氛圍以提高文化主體的學(xué)習(xí)興趣與動(dòng)力。家庭、學(xué)校與社會(huì)教育力量的協(xié)同推進(jìn)，可使文化主體利用線下與線上各種教育平臺(tái)，接受到專業(yè)性與普及性的傳統(tǒng)文化教育。同時(shí)，教育與宣傳可使文化主體學(xué)習(xí)與了解黨的理論、路線、方針、政策，從宏觀與微觀不同層面、歷史與現(xiàn)實(shí)不同維度了解國(guó)家社會(huì)的發(fā)展，從而有助于推動(dòng)文化主體形成對(duì)社會(huì)發(fā)展的正確認(rèn)知。走進(jìn)群眾的生產(chǎn)生活是文化主體理解與感受社會(huì)發(fā)展的又一途徑與方式，只有走進(jìn)群眾的生產(chǎn)生活，才能形成對(duì)社會(huì)發(fā)展的真切體驗(yàn)，從而加深對(duì)社會(huì)發(fā)展的理解。實(shí)踐中的創(chuàng)造與創(chuàng)新是將傳統(tǒng)文化與當(dāng)代社會(huì)相結(jié)合的路徑與方法。在實(shí)踐中，文化主體可在深挖傳統(tǒng)文化優(yōu)秀內(nèi)容的基礎(chǔ)上形成新的闡發(fā)，可進(jìn)行新舊文化表達(dá)形式的結(jié)合，可用傳統(tǒng)文化形式表達(dá)新的文化內(nèi)容，從而推動(dòng)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化與發(fā)展。

總之，文化主體在文化傳承與發(fā)展過程中具有一定的主體能動(dòng)性。實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化 “雙創(chuàng)” ，需通過構(gòu)建文化主體性，增強(qiáng)文化主體的主體意識(shí)，發(fā)揮其能動(dòng)作用。