鄧 捷

（三明學(xué)院 教育與音樂(lè)學(xué)院，福建 三明 365004）

福建古稱(chēng)“東越”，又被稱(chēng)為“閩越國(guó)”故郡，歷史演變、民族遷徙和文化融合等多種緣由，共同造就了這塊神圣的土地上獨(dú)具特色的民間藝術(shù)形式和民俗活動(dòng)形式，同時(shí)也逐漸形成了獨(dú)具特色的民間音樂(lè)和舞蹈形態(tài)。其中，龍巖“采茶燈”舞蹈最具代表性，被當(dāng)?shù)匾暈椤凹楦栉琛倍鴱V泛流傳開(kāi)來(lái)。劉春曙、王耀華在他們所著的《福建民間音樂(lè)概論》一書(shū)中這樣描述龍巖“采茶燈”舞蹈的美麗圖景：“昔時(shí)，每年采茶季節(jié)，茶女們上山摘新茶，休息時(shí)，常聚于山上‘茶寮’，演唱茶歌，配以表現(xiàn)采茶勞動(dòng)、撲蝶的舞蹈……”[1]92早期的龍巖“采茶燈”是融說(shuō)唱、戲曲、舞蹈為一體的民間藝術(shù)表演形式，從舞蹈動(dòng)作、道具到服飾都保留了古代中原文化的遺風(fēng)。

20世紀(jì)50年代初，龍巖“采茶燈”經(jīng)溫七九等民間藝人更名為《采茶撲蝶》后，剔除了其中的“戲曲”表演部分，成為純粹的歌舞表演形式。20世紀(jì)80年代初，龍巖“采茶燈”原始曲譜被國(guó)家文化部編入 《中國(guó)音樂(lè)史音響曲譜資料》，被聯(lián)合國(guó)教科文組織確定為“人類(lèi)口頭文化遺產(chǎn)”并收藏。2005年，龍巖“采茶燈”被列入福建省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目；2014年，它又入選第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。龍巖“采茶燈”是龍巖市蘇坂鎮(zhèn)美山村村民在世世代代“采茶勞動(dòng)”中創(chuàng)造出的，傳播范圍逐漸擴(kuò)大和影響日趨深遠(yuǎn)的民間歌舞，并以其豐富的內(nèi)容、纖巧的舞姿和優(yōu)美的曲調(diào)為世人所青睞。

一、龍巖“采茶燈”舞蹈：在采茶勞動(dòng)中形成舞蹈動(dòng)作

龍巖市屬于亞熱帶海洋性季風(fēng)氣候，有充足的陽(yáng)光和豐沛的降水量，非常適宜亞熱帶植物的生長(zhǎng)。美山村山清水秀的自然地理環(huán)境，悠久的發(fā)展歷史隱藏著富有時(shí)代價(jià)值的民族文化氣息，從而創(chuàng)造出了“采茶燈”音樂(lè)的細(xì)致膩柔之感與舞蹈的纖巧別致之美。而且，龍巖“采茶燈”舞蹈形態(tài)深受自然地理環(huán)境和社會(huì)文化環(huán)境的影響，從舞蹈動(dòng)作、風(fēng)格、服裝和道具等都有不同程度的顯現(xiàn)[2]10-11。美山村位于九龍江上游，四周群山環(huán)抱，早期村民主要交通工具是靠船只渡江往來(lái)，與外界交往十分不便，從而使龍巖“采茶燈”舞蹈保留了較為原始的藝術(shù)形態(tài)并獨(dú)樹(shù)一幟。

（一）龍巖“采茶燈”舞蹈動(dòng)作形成的背景分析

龍巖“采茶燈”民間舞蹈表演隊(duì)伍由“茶公”“茶婆”“采茶姑娘”“武小生”“男小丑”等共同組成，表演時(shí)邊舞邊唱，并穿插著道白，舞步輕盈則細(xì)膩，曲調(diào)婉轉(zhuǎn)則悠揚(yáng)，使人不得不想起泉廈南音、梨園戲的舞蹈風(fēng)格與元素，舞蹈表演充滿(mǎn)青春活力，向世人展現(xiàn)了“采茶人”在釆茶勞動(dòng)時(shí)的歡樂(lè)情景。龍巖“采茶燈”舞蹈之所以能夠長(zhǎng)演不衰，正是由于它舞蹈動(dòng)作的形成是“農(nóng)耕文化”的真實(shí)寫(xiě)照，是“人與自然”和諧相處的展現(xiàn)，可以說(shuō)是由兩者共同“塑磨”的結(jié)果，并向世人傳遞了龍巖市美山村村民熱愛(ài)自然、熱愛(ài)生活的思想感情和希望五谷豐登的美好愿望[3]118-119。

1.龍巖“采茶燈”舞蹈是農(nóng)耕文化的真實(shí)寫(xiě)照

龍巖市美山村的地形地貌以山地丘陵為主，四周群山環(huán)抱，氣候濕潤(rùn)，早期主要生產(chǎn)方式是以山地種植業(yè)為主，經(jīng)濟(jì)來(lái)源是種植茶葉與水果。由于受到特定自然地理環(huán)境的影響，龍巖“采茶燈”舞蹈在旋律、動(dòng)作、風(fēng)格上至今依然保存著民間舞蹈藝術(shù)的原始性和純正性。龍巖“采茶燈”舞蹈是以“采茶勞動(dòng)”作為藝術(shù)創(chuàng)作的源泉，其舞蹈動(dòng)作多數(shù)是在采摘茶葉的勞動(dòng)實(shí)踐中提煉出來(lái)的，無(wú)論是其表演內(nèi)容、動(dòng)作、造型、風(fēng)格、服裝、道具等元素，還是演出的時(shí)間與地點(diǎn)，都與漢族人民的傳統(tǒng)農(nóng)耕生活有著密切的聯(lián)系。

李雪梅在《地域民間舞蹈文化的演變》一書(shū)中提到：基于生產(chǎn)和生活之上的民族舞蹈藝術(shù)，也必然反映出它特定的藝術(shù)風(fēng)貌，使得各民族的民間舞蹈呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格特點(diǎn)[4]2-12。美山村村民常年登山勞作的實(shí)際，很大程度上影響了當(dāng)?shù)卮迕竦摹安綉B(tài)”，進(jìn)而融入到舞蹈動(dòng)作的創(chuàng)作和表演之中。例如，龍巖“采茶燈”舞蹈表演者的重心略微前傾，并將重心放在前腳掌的 “顛顫”上。從地理位置上看，美山村位于九龍江上游，是早期漳州、廈門(mén)等地船只南來(lái)北往的必經(jīng)之地，由于當(dāng)?shù)卮迕癯舜瑫r(shí)人體重心的左右搖擺，故而在“采茶燈”舞蹈表演時(shí)呈現(xiàn)出膀部左右“扭擺”的動(dòng)作特點(diǎn)。

2.龍巖“采茶燈”舞蹈是人與自然和諧相處的展現(xiàn)

在特定的自然地理環(huán)境和氣候條件下，龍巖市美山村村民追求“和諧”的思想觀(guān)念比較明顯，進(jìn)而形成了溫和、優(yōu)雅的性格品質(zhì)。在上山釆茶時(shí)，茶農(nóng)們喜歡哼唱“釆茶歌”的旋律和歌詞，并通過(guò)自?shī)首詷?lè)、模仿釆茶動(dòng)作的方式編創(chuàng)出了“釆茶舞”，向世人呈現(xiàn)出一片歡歌笑語(yǔ)、和樂(lè)融融的“釆茶勞動(dòng)”美麗圖景，也向人們展現(xiàn)了“人與自然”和諧相處的美好畫(huà)面。這種舞蹈動(dòng)作的形成不僅受到當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境因素的影響，同時(shí)也影響著當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈藝術(shù)文化的形成和表現(xiàn)形式[2]42-44。

龍巖“采茶燈”舞蹈釆茶姑娘們的“撲蝶”表演生動(dòng)有趣，加上“茶公”“茶婆”載歌載舞的“背駝駝”表演、手持麥稈扇表演、幽默和滑稽表演、即興表演和隨機(jī)應(yīng)變的道白表演等，體現(xiàn)了茶農(nóng)們“釆茶勞動(dòng)”自?shī)首詷?lè)的逗樂(lè)場(chǎng)景，使整個(gè)舞蹈場(chǎng)面散發(fā)著喜慶祥和的農(nóng)耕時(shí)代生活氣息。而且，龍巖“采茶燈”歌、舞、詩(shī)相互協(xié)調(diào)和默契配合，體現(xiàn)了“人與自然”的和諧統(tǒng)一[5]18-19。隨著時(shí)代的變遷，盡管其表演形式有了一些變化和發(fā)展，但無(wú)論哪個(gè)時(shí)期或哪個(gè)版本的龍巖“采茶燈”都會(huì)體現(xiàn)出“順應(yīng)自然”和“天人合一”的中華民族傳統(tǒng)文化思想，從而達(dá)到藝術(shù)創(chuàng)作和舞蹈表演的最高境界[5]13-14。

（二）龍巖“采茶燈”舞蹈動(dòng)作是釆茶勞動(dòng)的展現(xiàn)

民族舞蹈表演無(wú)論是上肢動(dòng)作、軀干動(dòng)作、足下動(dòng)作還是頭部動(dòng)作和面部表情等，都是舞者肢體語(yǔ)言的一部分，都是民族舞蹈文化的展現(xiàn)。龍巖“采茶燈”舞蹈是以“釆茶勞動(dòng)”方式作為舞蹈動(dòng)作元素進(jìn)行“藝術(shù)化”的展現(xiàn)，我們?cè)谘芯科湮璧竸?dòng)作特征時(shí)，就要從細(xì)微的“身體語(yǔ)言”入手，即從“手舞”的上肢動(dòng)作、中間的軀干動(dòng)作和“足蹈”的下肢動(dòng)作等入手，來(lái)分析其舞蹈動(dòng)作的形成與“釆茶勞動(dòng)”的聯(lián)系及其內(nèi)心情感的展現(xiàn)。

1.“手舞”的上肢動(dòng)作表演

舞蹈表演者通過(guò)指尖、手、上腕、小臂、大臂、肩等關(guān)節(jié)的運(yùn)動(dòng)來(lái)表達(dá)情感，如果忽略或失去這些“微小”而又“細(xì)膩”的動(dòng)作表現(xiàn)，也就失去了舞蹈的生命力和表現(xiàn)力。在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，“茶婆”和“采茶姑娘”手上的舞蹈動(dòng)作是十分細(xì)膩輕巧和豐富多彩的，但基本上都是來(lái)源于“采茶勞動(dòng)”的手勢(shì)，同時(shí)也是日常生活中“手語(yǔ)”的夸張化、變形化和藝術(shù)化，從而形成了舞蹈藝術(shù)的“手舞”動(dòng)作表演。這些“手舞”傳達(dá)出來(lái)的動(dòng)作是對(duì)自然的摹寫(xiě)，是有情感支撐的生活動(dòng)作。

在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，“茶婆”是一個(gè)核心角色，早期“茶婆”扮演者多是男扮女裝，新中國(guó)成立后，由女子扮演的茶婆在“手舞”動(dòng)作表演上有些細(xì)微的變化，表演者多用“蘭花掌型”表演，體現(xiàn)出女性柔美輕巧的一面。茶婆手上動(dòng)作表演是相當(dāng)豐富的，她右手持麥稈扇，起到領(lǐng)隊(duì)的作用。其中，茶婆的“拍扇”是一個(gè)經(jīng)典動(dòng)作，一是指揮采茶姑娘們到指定的地點(diǎn)采茶；二是表現(xiàn)茶婆富有領(lǐng)導(dǎo)能力，能隨機(jī)應(yīng)變，足智多謀和干練麻利的人物性格特點(diǎn)。在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，采茶姑娘“手舞”表演動(dòng)作主要是模仿采摘茶葉的動(dòng)作。表演時(shí)采茶姑娘右手執(zhí)扇，左手提燈或茶籃，跟著“茶婆”跋山涉水來(lái)到茶園，邊采茶邊撲蝶，表演時(shí)舞蹈動(dòng)作整齊劃一，隊(duì)形變換復(fù)雜多變，表現(xiàn)出一種和樂(lè)融融的勞動(dòng)圖景。

2.中間軀干的動(dòng)作表演

龍巖“采茶燈”舞蹈由于受到我國(guó)戲曲和古典舞的影響，更多模仿古典舞的“圓、曲、擰、傾”等軀干動(dòng)作表演。表演時(shí)軀干線(xiàn)條呈現(xiàn)出 “扭動(dòng)”的旋律，既有左右的扭動(dòng)又有上下前后的擺動(dòng)，舞者在“欲前先后，欲高先低，欲左先右”的運(yùn)動(dòng)曲線(xiàn)中顯現(xiàn)出軀干的扭動(dòng)和擺動(dòng)，給觀(guān)眾一種“起、承、轉(zhuǎn)、合”的感覺(jué)。龍巖“采茶燈”舞蹈的基本體態(tài)是呈“S”型，通過(guò)腰部和胯部的“扭擺”等軀干動(dòng)作呈現(xiàn)出來(lái)，并且是一種左右、前后、上下對(duì)稱(chēng)的表演動(dòng)作，要求舞者的胯、腰和頭部的“扭擺”要輕盈、細(xì)膩、柔和及連貫，并配合其他舞蹈動(dòng)作做到相互協(xié)調(diào)、相互統(tǒng)一。

3.“足蹈”的下肢動(dòng)作表演

舞蹈“足蹈”的下肢動(dòng)作表演是舞者傳情達(dá)意的重要組成部分，我們可以從舞者下肢運(yùn)動(dòng)的速度、頻率和方式來(lái)領(lǐng)會(huì)舞者所要表達(dá)的各種情感。首先，從龍巖“采茶燈”舞蹈基本步法的速度和頻率上看，其“采茶步”是每拍兩步，動(dòng)作較快，表演時(shí)腳下的動(dòng)作呈現(xiàn)出跳躍輕巧，表現(xiàn)出茶農(nóng)們?cè)诓刹鑴趧?dòng)時(shí)的愉快心情。其次，從舞蹈運(yùn)動(dòng)形式上看，舞者踮著腳并用腳掌擦地行進(jìn)，膝蓋松弛，并微微向下顫動(dòng)，表現(xiàn)出茶農(nóng)們?cè)谄閸绲牟枭缴闲凶邥r(shí)腳下的動(dòng)作是踮著腳后跟在行進(jìn)的。最后，從“扭步”的表演動(dòng)作上看，它是一拍一步，左右對(duì)稱(chēng)的表演動(dòng)作，表現(xiàn)出茶農(nóng)們豐收時(shí)喜悅的心情。

龍巖“采茶燈”舞蹈的上肢動(dòng)作表現(xiàn)較為豐富，體現(xiàn)出龍巖人民勤勞能干的一面；其“手舞”動(dòng)作表演細(xì)膩生動(dòng)，表現(xiàn)出龍巖女子細(xì)致、溫順的性格特征。龍巖“采茶燈”舞蹈的下肢動(dòng)作具有“顫中有扭，扭中有擺”的突出特點(diǎn)，并將“顫、扭、擺”動(dòng)作相互協(xié)調(diào)、相互統(tǒng)一，呈現(xiàn)出和諧、順暢的美景[5]17-28。馬蘭德羅（Malandro）與巴克（Barker）在他們所著的《非語(yǔ)言交流》一書(shū)中曾說(shuō)道：“舞蹈和所有身體動(dòng)作，不管用什么形式，都受文化限制。 ”[6]5-15因此，龍巖“采茶燈”舞蹈正是由這些最“細(xì)膩”的身體動(dòng)作構(gòu)成的，從整體上看呈現(xiàn)出巨大的表演魅力，向世人展現(xiàn)出龍巖人民樂(lè)觀(guān)向上、自強(qiáng)不息和勤勞勇敢的人生性格，這就是龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化形成與發(fā)展的自然基礎(chǔ)。

二、龍巖“采茶燈”舞蹈：在民俗活動(dòng)中展現(xiàn)舞蹈文化

在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，雜技與武術(shù)等表演形式也占有一定的比例，這與龍巖人民的審美需求與“喜鬧”的傳統(tǒng)習(xí)慣有關(guān)，從而形成了獨(dú)特的民間舞蹈表演形式[7]88-90。我國(guó)不同地區(qū)民族的不同民俗習(xí)慣，為舞蹈文化的產(chǎn)生和發(fā)展提供了溫床；豐富多彩的民間舞蹈也就成了我國(guó)民俗活動(dòng)的一個(gè)重要組成部分。[4]2-12我們從民族的生活習(xí)俗、穿著打扮、生產(chǎn)工具、審美觀(guān)念、宗教信仰等研究視域入手，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：中華民族舞蹈獨(dú)特的表演形態(tài)，與當(dāng)?shù)氐拿袼琢?xí)慣與文化傳承是密不可分的。龍巖 “采茶燈”舞蹈表達(dá)了“采茶人”熱愛(ài)自然、熱愛(ài)勞動(dòng)、熱愛(ài)生活的共同情感、共同訴求和共同意愿，并通過(guò)“民俗活動(dòng)”將其民間藝術(shù)文化形式進(jìn)行展現(xiàn)、固化和傳承下來(lái)[9]62。

（一）龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化的傳承因子

福建閩西地區(qū)獨(dú)特的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、文化環(huán)境、生活環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣等因素為民間藝術(shù)的成長(zhǎng)提供了土壤。根據(jù)王遠(yuǎn)廷在《閩西戲劇史綱》里的記載：“閩西客家民風(fēng)酷愛(ài)戲劇，每逢春節(jié)、元宵節(jié)等大的節(jié)日或有大的喜慶活動(dòng)，一般都有請(qǐng)戲班演戲助興的習(xí)俗。閩西不少祠堂、庵廟都有附建戲臺(tái)。”[9]13福建閩西地區(qū)在時(shí)代變遷中，由外來(lái)人口遷徙所帶來(lái)的外地文化和本土文化等多元文化相互碰撞、交織、融合，并共同創(chuàng)造出了豐富多彩、獨(dú)具特色的民間歌舞藝術(shù)文化。

我國(guó)各個(gè)地區(qū)民族的風(fēng)俗習(xí)慣是民族傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分，龍巖市的風(fēng)俗習(xí)慣記載著龍巖人民傳統(tǒng)文化的歷史與發(fā)展，并根植于中華民族文化的這塊沃土之上。龍巖“采茶燈”舞蹈具有濃厚的中華民族傳統(tǒng)文化色彩，已經(jīng)融入到了美山村重大節(jié)日慶典和節(jié)日祭祀等風(fēng)俗習(xí)慣中。龍巖“采茶燈”舞蹈的“茶公”“茶婆”表演角色，雖然是“丑角”的伴演角色，但依然深受廣大觀(guān)眾喜愛(ài)，我們可以從“丑角”的言語(yǔ)、唱詞、動(dòng)作和表情中理解和領(lǐng)悟到舞者所要表達(dá)的文化思想和哲學(xué)理念?？傮w來(lái)看，龍巖“采茶燈”舞蹈隱含并傳承的文化因子主要是古代中原“河洛文化”和中華民族“茶文化”的思想內(nèi)容。

1.龍巖“采茶燈”舞蹈是河洛文化的傳承

揣振宇在他所著的 《中原文化與漢民族研究》一書(shū)中提到：“歷史上以河洛地區(qū)為中心的中原漢人有過(guò)多次大規(guī)模的遷徙，把大量先進(jìn)的河洛文化——中原文化帶到南方和沿海地區(qū)，促進(jìn)了中原漢人與南方諸多民族的融合，孕育、促進(jìn)了漢族多個(gè)民系的形成發(fā)展?！盵10]52-67郭義山在他所寫(xiě)的 《龍巖河洛文化理應(yīng)納入閩南文化圈》一文中提到：“文化是已經(jīng)變成習(xí)慣的生產(chǎn)生活方式和精神價(jià)值。千百年來(lái)，中原漢民族不斷遷入龍巖。”[11]40龍巖“采茶燈”舞蹈屬于河洛文化的藝術(shù)表現(xiàn)形式，也必然潛藏著大量的河洛文化因子。

我們從原始“采茶燈”舞蹈的服飾來(lái)看，“茶公”身上穿著漢服，腰間扎著腰巾，這是典型中原漢人的裝束；“茶婆”頭上梳著元寶頭，身上穿著藍(lán)色上衣和羅裙，這是中原婦女的裝束；“采茶姑娘”則是梳著燕尾發(fā)髻，穿著彩蓮衣，這是中原女子的裝束。我們從原始版的“采茶燈”到現(xiàn)代版的《采茶撲蝶》都會(huì)發(fā)現(xiàn)存在著大量河洛文化的遺風(fēng)，并與中華民族民間音樂(lè)、民間舞蹈、地方戲劇等元素相融合，逐漸地形成了具有鮮明地域特色的藝術(shù)文化，使其幾經(jīng)變革后仍然能夠保護(hù)傳承至今。

2.龍巖“采茶燈”舞蹈是茶文化的傳承

中華民族茶文化體系的形成與發(fā)展，在世界上享有盛譽(yù)。龍巖“采茶燈”舞蹈?jìng)鞒兄凭玫臍v史文化基因，是對(duì)中原古代河洛文化的繼承和對(duì)中華民族茶文化的包容。龍巖“采茶燈”舞蹈主要表現(xiàn)采茶勞動(dòng)場(chǎng)景，同時(shí)也是中國(guó)傳統(tǒng)茶文化的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式?？梢哉f(shuō)，龍巖“采茶燈”舞蹈是我國(guó)中原農(nóng)耕文化與民間茶文化相結(jié)合的產(chǎn)物，并在兩者相互影響下不斷得到融合與發(fā)展。

藝術(shù)來(lái)源于勞動(dòng)也來(lái)源于生活，美山村林氏先祖最先將宮廷音樂(lè)與當(dāng)?shù)氐摹安刹栉琛毕嘟Y(jié)合，并改編成反映“采茶人”采茶勞動(dòng)的“采茶燈”歌舞藝術(shù)。例如，龍巖“采茶燈”舞蹈有“雙河船”的表演段落，劇情里再現(xiàn)了當(dāng)?shù)卮迕穸珊硬刹璧膱?chǎng)景：先是采茶姑娘們?cè)凇安韫薄安杵拧睅ьI(lǐng)下登上小木船，而后“茶公”“茶婆”拿著船槳，并伴隨著優(yōu)美的音樂(lè)和節(jié)奏做劃槳?jiǎng)幼?，而采茶姑娘們做繞圓動(dòng)作表示劃船渡河之意，接著表演上山采茶、采摘茶葉、滿(mǎn)載而歸之動(dòng)作，其唱詞反映的是從中原地域遷徙而來(lái)的各種民間故事[2]58-59。

（二）龍巖“采茶燈”舞蹈在民俗活動(dòng)中的展現(xiàn)

龍巖“采茶燈”舞蹈對(duì)當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)的依附性是其重要的特征之一，同時(shí)也是農(nóng)耕文化的一個(gè)現(xiàn)實(shí)展現(xiàn)。它主要有以下三種依附性。一是依附節(jié)日慶典和廟會(huì)，龍巖人民喜歡在節(jié)慶時(shí)期舉行各種廟會(huì)。二是依附農(nóng)時(shí)節(jié)氣，龍巖人民以農(nóng)耕為主，常常以民俗活動(dòng)祈求五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順。三是依附宗教祭祀儀式，龍巖人民通過(guò)舉行各種繁雜的祭拜儀式，表達(dá)對(duì)祖先的崇敬之情[12]57-59。自古以來(lái)，龍巖當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒?dòng)豐富多彩，民間舞蹈表演形式也多數(shù)出現(xiàn)在各種民俗活動(dòng)中，為當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)和舞蹈藝術(shù)表演賦予了特定的民族文化內(nèi)涵。

在每年春節(jié)、元宵節(jié)等傳統(tǒng)喜慶節(jié)日里，在龍巖市各個(gè)角落里都能聽(tīng)到“采茶燈”的鑼鼓喧鬧聲，當(dāng)?shù)卮迕駨棾安刹锜簟币魳?lè)，此起彼落，熱鬧非凡，這就是被當(dāng)?shù)孛癖娨暈椤凹楦栉琛钡摹安刹锜簟痹鷳B(tài)舞蹈表演現(xiàn)場(chǎng)。龍巖市的原生態(tài)舞蹈形式，大致可分為三種類(lèi)型：一是慶典類(lèi)，如行旱船、踩高蹺、舞龍等；二是生活類(lèi)，如大刀舞和采茶燈等；三是宗教祭祀類(lèi)，如碗花舞和儺舞等[13]38-40。龍巖“采茶燈”舞蹈的原生態(tài)藝術(shù)特征主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是具有濃郁的地方色彩，如布景、道具和服裝等；二是通過(guò)舞者形體動(dòng)作的造型、構(gòu)圖和節(jié)奏，以此來(lái)展現(xiàn)民間藝術(shù)表演形式[14]106-108。如今，龍巖“采茶燈”舞蹈已經(jīng)滲透到了美山村民眾的風(fēng)俗習(xí)慣和信仰習(xí)慣之中，也融入到了美山村民眾的傳統(tǒng)文化基因之中并代代相傳，從而創(chuàng)造出了更加豐富多彩的民間藝術(shù)表演形式。

1.節(jié)日祭祀：龍巖“采茶燈”舞蹈文化的展現(xiàn)

民間藝術(shù)與民間風(fēng)俗習(xí)慣往往是互相滲透并融為一體的，民間風(fēng)俗習(xí)慣為民間藝術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展提供了重要的生存環(huán)境，而民間藝術(shù)又為傳承與發(fā)揚(yáng)民間風(fēng)俗習(xí)慣提供了重要的展現(xiàn)形式。龍巖市美山村的民間風(fēng)俗習(xí)慣包括“節(jié)日習(xí)俗”與“祭祀習(xí)俗”等，它們常常處于共生和共處的狀態(tài)，并與“采茶燈”舞蹈形式相互融合。在春節(jié)、元宵節(jié)、中元節(jié)等重大的傳統(tǒng)節(jié)日里，美山村至今仍保留著“節(jié)日祭祀”的傳統(tǒng)習(xí)俗。每當(dāng)這時(shí)，當(dāng)?shù)卮迕穸紩?huì)聚集在一起前往宗祠祭拜自己的祖先。對(duì)于當(dāng)?shù)氐拇迕駚?lái)說(shuō)，龍巖“采茶燈”舞蹈不僅僅是表現(xiàn)節(jié)日慶典活動(dòng)的熱鬧與喜悅，而且更是表達(dá)對(duì)先祖的崇敬和感恩。

2.宗教信仰：龍巖“采茶燈”舞蹈文化的展現(xiàn)

對(duì)于特定的文化群體來(lái)說(shuō)，特定的宗教信仰滿(mǎn)足了這個(gè)群體的心理需求，在不同程度上也形成了一定的道德約束，并有益于這個(gè)群體普遍價(jià)值觀(guān)的形成。不同民族的宗教信仰與這個(gè)民族藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，有些已成為宗教信仰重要的傳播方式和表現(xiàn)形式。在美山村的各種民俗活動(dòng)中，龍巖“采茶燈”舞蹈留有宗教信仰與宗教文化的縮影，其最大特點(diǎn)就是舞蹈構(gòu)圖的多種流動(dòng)變化。而這些變化主要來(lái)源于“舞龍”的隊(duì)形變化與古代“戰(zhàn)爭(zhēng)陣法”的結(jié)合，并將其融入到了舞蹈創(chuàng)作和表演之中，主要是祈求風(fēng)調(diào)雨順與出行平安，這既是美山村村民對(duì)“龍”的圖騰崇拜，又是美山村村民宗教信仰的重要表現(xiàn)形式。而且，龍巖“采茶燈”舞蹈的表演手型是以“采茶”手型為主，這種手型既是當(dāng)?shù)夭柁r(nóng)“采茶勞動(dòng)”的真實(shí)寫(xiě)照，又與特定的文化信仰有關(guān)，傳說(shuō)該手型與佛教“釋迦五印”之中的“說(shuō)法印”手勢(shì)相似[2]11-13。

龍巖市美山村是“采茶燈”舞蹈的發(fā)源地，至今還保留著原生態(tài)的舞蹈藝術(shù)形式。美山村村民一般都會(huì)在傳統(tǒng)民俗節(jié)日如節(jié)慶游街、廟會(huì)祭祀等民間活動(dòng)時(shí)演出“采茶燈”舞蹈，使得美山村“采茶燈”舞蹈能夠世代相傳。人類(lèi)對(duì)于自身所處的社會(huì)文化環(huán)境應(yīng)當(dāng)適應(yīng)也必須代代相承和保護(hù)，從而形成了這個(gè)區(qū)域特有的生活習(xí)俗與信仰系統(tǒng)。龍巖“采茶燈”舞蹈經(jīng)歷了二百七十多年的傳承而經(jīng)久不衰，原因是它承載了美山村先祖希望代代延續(xù)的共同愿望，包括對(duì)中原文化的信仰和對(duì)多種文化的包容等，而這種“共同愿望”就是龍巖“采茶燈”能夠成為傳統(tǒng)藝術(shù)文化的根源。中華民族各個(gè)地區(qū)都有自己獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣，但它又是在其“共性”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，這里“共性”指的是中華民族共有的傳統(tǒng)文化習(xí)俗或風(fēng)俗習(xí)慣[5]105-108。藝術(shù)作為一種特殊的文化表現(xiàn)形式，將會(huì)促進(jìn)群體共同意識(shí)的形成，而這些共同意識(shí)維系的生命力，通常來(lái)源于這個(gè)群體共同的風(fēng)俗習(xí)慣與信仰系統(tǒng)。

三、龍巖“采茶燈”舞蹈：在儒家教化中傳承民族文化

龍巖 “采茶燈”舞蹈的音樂(lè)曲調(diào)多為羽調(diào)式，具有濃厚的民間小調(diào)風(fēng)格，節(jié)奏明快跳躍，充滿(mǎn)活力與喜悅，很好地表現(xiàn)了采茶勞動(dòng)的歡快情景。雖然源于口耳相傳的民間歌曲，但如今許多作曲家都在提取這首民歌的元素，重新創(chuàng)作或改編了這首曲子，如聲樂(lè)版《采茶撲蝶》、民樂(lè)合奏版《采茶撲蝶》和鋼琴版《采茶撲蝶》，等等，從而使這首民間藝術(shù)作品得以保護(hù)傳承和發(fā)揚(yáng)光大。龍巖“采茶燈”是以舞蹈表演形式為主，并與音樂(lè)、詩(shī)歌相結(jié)合的一種綜合性藝術(shù)，它不僅僅是一種個(gè)體民間藝術(shù)的展現(xiàn)，更是一個(gè)群體共同理念與共同情感的寄托。龍巖“采茶燈”舞蹈是宗族文化的繼承和發(fā)展，它承載著美山村的歷史發(fā)展烙印和代代延綿的共同意愿，也包含著美山村全體村民共同的文化信仰。龍巖“采茶燈”舞蹈的存在與延續(xù)，反映出美山村不同時(shí)代的文化標(biāo)志和文化符號(hào)，它不僅僅在美山村宗族文化的傳承過(guò)程中不可或缺，而且也是培養(yǎng)子孫后代審美價(jià)值觀(guān)重要的藝術(shù)文化載體。

（一）龍巖“采茶燈”傳承的文化氣息及教育意義

從古至今，我國(guó)勞動(dòng)人民創(chuàng)造了無(wú)數(shù)豐富多彩的民族藝術(shù)文化，一般都體現(xiàn)在民歌、民樂(lè)、民舞的創(chuàng)作上。龍巖“采茶燈”舞蹈獨(dú)特的藝術(shù)文化是中華民族智慧的結(jié)晶，它不僅吸取了優(yōu)秀的民間音樂(lè)素材和民間舞蹈特色，同時(shí)也是中華民族文化的繼承和發(fā)展。龍巖“采茶燈”舞蹈之所以深受世人喜愛(ài)，這與它所蘊(yùn)含著優(yōu)秀的民間藝術(shù)文化有關(guān)，表現(xiàn)在富有時(shí)代風(fēng)格的文化氣息和教育意義。

1.富有時(shí)代風(fēng)格的文化氣息

在表演龍巖“采茶燈”舞蹈時(shí)，采茶姑娘一般一只手提竹籃燈，一只手執(zhí)花扇。同時(shí)，為了使舞蹈表演突出“美”的感受，采茶姑娘將“舞”改成“燈”，并將“燈”與“舞”的藝術(shù)內(nèi)涵完美結(jié)合來(lái)感化觀(guān)眾。當(dāng)采茶姑娘手執(zhí)花扇和竹籃燈，扭動(dòng)身姿翩翩起舞時(shí)，觀(guān)眾總會(huì)引起無(wú)限的遐想，其表演場(chǎng)面似一伙采茶姑娘行走在茶山的羊腸小道，或上山下嶺，或涉水踏石，或過(guò)獨(dú)木橋等；當(dāng)表演蝴蝶聞茶香而來(lái)時(shí)，采茶姑娘就手執(zhí)花扇撲蝶，或單撲、或雙撲或環(huán)撲蝴蝶，表現(xiàn)采茶姑娘在勞作之余與蝴蝶互為嬉戲逗樂(lè)，構(gòu)成了一幅栩栩如生的美麗的勞動(dòng)生活畫(huà)卷，以此來(lái)啟迪和教育子孫后代要熱愛(ài)自然、熱愛(ài)勞動(dòng)、珍惜生活。

2.富有時(shí)代風(fēng)格的教育意義

龍巖“采茶燈”舞蹈表演內(nèi)容來(lái)自于歷史故事，富有教育意義。據(jù)傳，宋朝楊家將被奸臣所害，楊家十二寡婦唯恐禍及其身，于是就逃至深山老林隱居，開(kāi)山種茶，自食其力，繁衍生息，在勞動(dòng)之余勤練武藝，所以早期“采茶燈”舞蹈都是以“武旦”的裝扮角色出現(xiàn)的。長(zhǎng)期以來(lái)，龍巖“采茶燈”舞蹈將楊家十二寡婦形象作為創(chuàng)作題材之一，戲劇中身穿著“武旦”的服飾，顯現(xiàn)出精神抖擻、意氣風(fēng)發(fā)、身姿優(yōu)美的巾幗英雄形象，顯現(xiàn)出文武雙全、能歌善舞的中華民族優(yōu)秀品質(zhì)，以此來(lái)啟迪和教育子孫后代要忠孝愛(ài)國(guó)、自強(qiáng)不息、勤勞勇敢。

（二）龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)融入儒家思想

儒家思想崇尚“禮”“樂(lè)”“仁”“義”，倡導(dǎo)中庸之道，其核心思想為“仁”“義”“禮”“智”“信”。儒家思想從哲學(xué)理念推出中庸之道文化之精華，其“和”之意就是要恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及，這種對(duì)“和”文化思想的闡釋在民間舞蹈中表現(xiàn)得淋滴盡致[5]6。龍巖“采茶燈”舞蹈表演大多數(shù)都有“走圓”的圖示線(xiàn)條與講究“對(duì)稱(chēng)”的舞蹈構(gòu)圖，無(wú)不體現(xiàn)了“和合”與“陰陽(yáng)相生”的儒家思想[2]58-59。人類(lèi)的文化思想是由后天習(xí)得的，因此，人類(lèi)社會(huì)自古以來(lái)就擁有文化代際傳承的社會(huì)意識(shí)和行為表現(xiàn)，而這種行為表現(xiàn)在人類(lèi)文化學(xué)中被稱(chēng)為文化濡化。龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化的形成是由美山村村民的代代濡化而來(lái)的，這是由于美山村的先祖思想觀(guān)念深深扎根于濃厚的中原文化之中，表現(xiàn)在以“儒家學(xué)說(shuō)”為重要教育手段。

據(jù)傳，龍巖市美山村林氏先祖林披出身于顯赫的官宦世家，世代都受到中原文化思想的教育，深受儒家思想文化的熏陶。在儒家思想文化的影響下，美山村林氏先祖非常注重藝術(shù)的教化作用，于是就將宮廷樂(lè)舞引回家鄉(xiāng)中用于教育后代子弟，從而創(chuàng)作了最初形態(tài)的“采茶舞”[2]58-59。美山村林氏先祖既從思想上深受儒家思想文化的浸染，又受到重視教育思想的影響，并將這兩種思想完美地結(jié)合，希望子孫后代受到潛移默化的教育。而且，儒家學(xué)說(shuō)的倫理觀(guān)是“孝”，主張祭祀祖先是孝的一種教化方式，因而美山村林氏先祖既吸收并運(yùn)用了宮廷中的舞樂(lè)，又將祭祀祖先與樂(lè)舞表演相結(jié)合，從而使“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化世代相承，以教育后代不忘根本。也就是說(shuō)，龍巖“采茶燈”舞蹈是美山村先祖對(duì)后世關(guān)懷與希冀延續(xù)的重要表現(xiàn)，這就是林氏先祖“采茶燈”藝術(shù)創(chuàng)作的初衷。美山村藝術(shù)傳承人林永生（1920—2006年）也曾表示，其先祖最初編創(chuàng)“采茶舞”的目的就是想通過(guò)歌舞藝術(shù)形式及其豐富的歷史文化內(nèi)容寓教于樂(lè)，使后人在開(kāi)展藝術(shù)娛樂(lè)的同時(shí)也受到了潛移默化的教育[2]9。

（三）龍巖“采茶燈”舞蹈在儒家教化中的展現(xiàn)

早期農(nóng)村村落的民眾生活基本上是在相對(duì)清晰和封閉的空間里展開(kāi)的，可以說(shuō)是相對(duì)閉塞和不開(kāi)放的。因此，早期的村落文化是受到群體意志所保護(hù)的，相對(duì)來(lái)說(shuō)是比較原始、落后和封閉的。龍巖“采茶燈”舞蹈的藝術(shù)結(jié)構(gòu)是祈福與凝聚，藝術(shù)內(nèi)容是傳德與示禮，從中融入了深刻的儒家教化思想觀(guān)念。

1.祈福與凝聚

龍巖“采茶燈”舞蹈是祖先留給美山村的藝術(shù)文化瑰寶，美山村每逢重大節(jié)日都會(huì)舉行祭祖儀式，并借助“采茶燈”歌舞表演形式來(lái)祈盼風(fēng)調(diào)雨順和民生安泰。龍巖“采茶燈”舞蹈是以“采茶勞動(dòng)”場(chǎng)景為主，利用傳授勞作技巧的藝術(shù)形態(tài)表演，以及利用舞蹈道具——“燈”的喻意來(lái)表達(dá)宗族群體對(duì)人丁興旺的渴望，并通過(guò)言傳身教的教育方式來(lái)傳授人生價(jià)值觀(guān)念，祈盼家族精神和價(jià)值觀(guān)念的薪火相傳。因此，龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化能夠起到凝聚群體意識(shí)的作用。

2.傳德與示禮

龍巖市美山村先祖由于受到儒家寓教于樂(lè)思想的影響，渴望通過(guò)藝術(shù)美的感召力和感染力，培養(yǎng)子孫后代的審美觀(guān)和價(jià)值觀(guān)，并對(duì)道德觀(guān)和人生觀(guān)進(jìn)行教化。龍巖“采茶燈”舞蹈幾經(jīng)變遷仍然保留著美山村先祖創(chuàng)編的初衷，其表演內(nèi)容除了生活趣事，主要是以歷史故事為題材。其中，表演生活趣事是以“茶婆”幽默詼諧的形式來(lái)表達(dá)，表演內(nèi)容通俗易懂，并用當(dāng)?shù)胤窖詠?lái)演唱，顯得格外親切；而且，表演內(nèi)容是以經(jīng)典的民間故事和孝道精神融入到舞、樂(lè)、詩(shī)的表演之中，使其在當(dāng)?shù)卮迕竦膫鞒袑⑷后w審美觀(guān)、價(jià)值觀(guān)、道德觀(guān)和人生觀(guān)等深入人心[15]51-84。龍巖“采茶燈”舞蹈表演的傳說(shuō)故事或歷史故事題材有 “楊家將抗外敵”“目連救母”“千里走單騎”“孟宗哭竹”等。從古至今，龍巖“采茶燈”舞蹈在民間自?shī)首詷?lè)的歌舞表演中，利用穿插的“小戲”來(lái)刻畫(huà)或描述生動(dòng)的人物形象，并通過(guò)唱詞娓娓道來(lái)，使中華民族傳統(tǒng)文化的倫理道德、價(jià)值觀(guān)念等得到潛移默化的傳播，同時(shí)也達(dá)到寓教于樂(lè)的目的。

四、結(jié)語(yǔ)

舞蹈藝術(shù)的傳播并不是單純地展現(xiàn)舞蹈動(dòng)作，它作為一種特殊的文化標(biāo)志和符號(hào)，繼承和傳遞著民族的價(jià)值觀(guān)念和行為方式，并以其獨(dú)特的魅力征服人們的心理，并傳遞到人們的潛意識(shí)之中，從而起到潛移默化的作用。龍巖“采茶燈”舞蹈不僅僅是創(chuàng)造出了獨(dú)特的民間舞蹈藝術(shù)，更重要的是它還原了舞蹈藝術(shù)所隱含著的民族文化和民族精神。它給觀(guān)眾最為直接的感受，就是受到了民族藝術(shù)文化的熏陶和民族精神力量的感染，并被龍巖人民“忠孝愛(ài)國(guó)”“勤勞勇敢”“自強(qiáng)不息”的民族精神所感動(dòng)，由此產(chǎn)生敬佩之情。