王 碩 民

(交通學(xué)院 基礎(chǔ)部，安徽 蚌埠 233011)

莊子思想內(nèi)涵豐富，博大精深?！暗馈笔瞧湔軐W(xué)思想基礎(chǔ)，秉此形成許多思想觀念，如政治思想、養(yǎng)生思想、處世思想等。在其政治思想中還可歸納諸多觀念，如齊物觀、泛愛觀、非斗觀、一同觀、天下治理觀等，這些思想觀念相互滲透，互為支撐。本文就莊子的“天下”治理觀進(jìn)行初步探討。作為戰(zhàn)國中期著名的哲學(xué)家、思想家、文學(xué)家，莊子雖為短期蒙吏，而胸懷博大，放眼“天下”。西晉郭象《莊子序》云：“通天地之統(tǒng)，序萬物之性，達(dá)死生之變，而明內(nèi)圣外王之道?！盵1]2《莊子》約8萬字，而多以“天下”立論，“天下”出現(xiàn)288次，足見莊子對天下的重視，形成了“天下”治理觀。天下，即“溥天之下”(《詩經(jīng)·北山》)。先秦人們以為的“天下”即蒼穹所籠蓋的域界，指當(dāng)時的“中國”或“華夏”，甚至整個人類社會。從政治思想角度看，《天下》在《莊子》中具有代表性。梁啟超認(rèn)為，《天下》為全書的自序，故具有全書的綱領(lǐng)作用[2]485。鑒于所處時代，許多思想不便直言，莊子“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”[1]475，自稱其文為“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”[1]474，體現(xiàn)出恢詭譎怪、紆曲含蓄、委婉蘊(yùn)藉特點，今天須理智體會，平心而論，方可得其玄理妙旨。

一、遵道而為，順之則治：治理天下應(yīng)遵治道運(yùn)行規(guī)律

順“道”而為，這是莊子世界觀的核心，也是其思考問題之基。《應(yīng)帝王》提出，要“順物自然”，“而天下治矣”，即以“道”治天下?！洞笞趲煛酚终f“夫道，有情有信，無為無形”。《天運(yùn)》斷言，天有“六極五?！保绊樦畡t治”，“逆之則兇”?！短斓馈愤€以依“天道”運(yùn)行永不停滯，“故萬物成”，喻人們要按規(guī)律動作?！短斓馈放c《天地》《天運(yùn)》三連篇旨近似，主在論述順天地之道“無為”而治。

(一)循道而動，無為而治

莊子認(rèn)為，治理天下必須循道而為?！短斓亍吩疲骸疤煜掠械?，則與物皆昌”；而“天下無道，則修德就閑”。治天下道理即如此。莊子的道和德，諸多情況下與現(xiàn)在“道德”意義不同，也不同于儒家的道德，多指事物發(fā)展規(guī)律?！疤煜掠械溃ト顺裳?；天下無道，圣人生焉?！背尚⑹瑁骸坝械乐?，休明之世，圣人宏道，施教成就?！盵1]83順道而為，天下得到治理，圣人成就事業(yè)；而不遵道強(qiáng)為，天下陷入混亂，圣人只能茍且偷生。莊子自稱所言之“道”真實可信，但是“無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”；自根自本，在未有天地之時，自遠(yuǎn)古以來就已存在。莊子思想宏綽玄遠(yuǎn)，將“道”看成是超天地的、超自然的，無時空界限?！洞笞趲煛吩?，道能“生天生地”，“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”。如，狶韋氏、伏羲氏、肩吾、黃帝、顓頊、禺強(qiáng)等，或登天成仙，或統(tǒng)馭天地，或管轄天下，甚至北斗不變方位，日月光照不息，都是得“道”所致。莊子要“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”(《應(yīng)帝王》)。莊子的道是抽象的，當(dāng)然看不見摸不著，而又真實存在于客觀事物之中，不能背逆，否則就要受挫。其實，這就是存在于一切客觀事物中的規(guī)律。

因此，莊子所說的順道而行，無為而治，不是被動的，而要積極探索事物內(nèi)在規(guī)律，才能順暢。這就并非易事。如《養(yǎng)生主》，庖丁解牛，技藝高超，“謋然已解”時躊躇滿志的快感并非人皆可體會到，而“以神遇”的妙境更需長期經(jīng)驗積累與悉心體悟。實際上，在這個探討?zhàn)B生的精彩寓言背后，告訴人們要辦好事情就應(yīng)循“道”，即探尋其規(guī)律?！熬壎揭詾榻?jīng)”，上升到哲理即要“因其固然”，秉承事物之道；“依乎天理”，順應(yīng)自然規(guī)律而動，即為得“道”之功。讀懂了這則寓言，更有助于對莊子“無為”觀念的深入理解，在大自然面前并不是消極，無所作為的，而是在把握道的前提下主動作為。否則，就像“良庖”“族庖”，在對牛的生理結(jié)構(gòu)把握上都有不同程度的缺失，即沒有真正領(lǐng)悟事物內(nèi)在規(guī)律，而不得要領(lǐng)，也就夠不上莊子的“無為”資格。如將此哲理用在天下治理上，就是希望人們因應(yīng)自然與社會發(fā)展規(guī)律。假如背道而治，“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成”，草木昆蟲都要遭殃。莊子慨嘆這是“治人之過也”(《在宥》)。

這就要把順應(yīng)道的“無為”作為處事的準(zhǔn)則。莊子認(rèn)為，天下一切事物都是相互聯(lián)系的，而不是孤立的。帝王治理天下，“以天地為宗，以道德為主，以無為為?！?。這里以“天地”為根本，是前提，以“道德”理念為指引，以“無為”處事為常態(tài)。成疏：“王者宗本于天地，故覆載無心，君主于道德，故生而不有，雖復(fù)千變?nèi)f化，而常自無為，盛德如此，堯之為君也。”[1]207如此，“無為也，則用天下而有余”；反之，“有為也，則為天下用而不足”(《天道》)?！俺Ｈ弧眲t是天下的理想狀態(tài)。所謂“常然”，即“曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩”，一切事物都保持本原狀態(tài)，不用強(qiáng)為改變。“故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得?！?《駢拇》)古今道理相通，人類社會和自然界彼此依賴，無須摻雜人之虛為。

(二)磅礴萬物，適時而變

莊子有以變化眼光看待事物發(fā)展的觀念，主張與自然融而為一。故“萬物雖多，其治一也”(《天地》)?！耙弧保粗蔚乐V?！肚f子》中作為哲學(xué)概念的“一”，有“道一”“齊一”“渾一”“混一”“同一”“一統(tǒng)”等。從名實論看，莊子重“實”，要做實事而不圖虛名，《逍遙游》所稱“至人”“神人”“圣人”境界即如此。神人之德行，與萬事萬物混而為一，以求治理好天下，就不會整日“以天下為事”，也就不會為外物傷害，“大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱”。同時，治成而不居功，用老聃話說，就是利澤普溉天下卻不張揚(yáng)，教化施及萬物而百姓卻不依賴；“有莫舉名，使物自喜”(《應(yīng)帝王》)。因而，神人治理天下，“將旁礴萬物以為一”，如此天下大治?！芭皂纭?，混同之義[1]16。

這就要無欲、無為，沉下心來行事。莊子的“無欲”也不是沒有任何想法的，而要人們?nèi)コs念。認(rèn)為，治理天下要以順應(yīng)事物為根本而成事于自然?！短斓亍吩疲骸肮胖筇煜抡?，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！敝卫硖煜伦裱拇蟮?，思想上“無欲”“淵靜”，路徑上“無為”。《記》曰：“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服?！边@就是要秉持“一”道。又云，“無為為之”“無為言之”，即順應(yīng)天道，合乎德行。“不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯?！比绱烁鼮轱@赫彰明，此即萬物自身運(yùn)動的結(jié)果。像孔子周游列國強(qiáng)推禮制，即不知時變，“而夫子其窮哉”，必須“應(yīng)時而變”(《天運(yùn)》)。這都反映了莊子順應(yīng)社會發(fā)展之道觀念的靈活性。

(三)六極五常，應(yīng)之則順

首先要“明大道”。《天道》云，“先明天而道德次之”，貴賤各安其位，仁賢不肖皆用真情，各盡其才，從其名分，撫育百姓，通理萬物，修養(yǎng)自身。如此，“知謀不用，必歸其天”，天下太平，“治之至也”。大自然是按“六極五?！敝肋\(yùn)行的，不可相背。如“九洛”之事，雖千頭萬緒，一旦“治成德備”，則光照人間，天下?lián)泶鳎按酥^上皇”(1)成玄英疏：“九洛之事者，九州聚落之事也?！惫鶓c藩云：“九洛之事，即禹所受之《九疇》也?！币姽鶓c藩《莊子集釋》，第220頁?！毒女牎罚次逍?、五事、八政、五紀(jì)、皇極、三德、稽疑、庶征、五福六極。傳說中天帝賜給禹治理天下的九類大法，泛指治理天下的大法。見《尚書·洪范》。漢儒說“洪范九疇”即《洛書》，不足為據(jù)。。

進(jìn)而，莊子從“治道”深處切入?！笆虑罂?，功求成，用力少，見功多者，圣人之道?！?《天地》)掌握治道，善治天下，巧用治策，使人各盡其能，各任其事，事半功倍。智者治理天下，總是體會百姓心理，順應(yīng)民愿，“原于德而成于天”。遠(yuǎn)古之君，“無為也，天德而已矣”(《天地》)。貫穿天地，順應(yīng)自然的，是“德”；通行萬物，聽任自然的，是“道”；“上治人者，事也；能有所藝者，技也”(《天地》)。能夠把握天命及變化者，與天地同樂，萬物興旺。

在對天人關(guān)系及其作用的認(rèn)識上，荀子認(rèn)為莊子“蔽于天而不知人”[3]291，似對莊子思想體系認(rèn)識不夠全面深入。其實，荀子也是主張順天道而動的，《天論》開篇就說“天行有?！?，既不為堯存，也不為桀亡，“應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”，還強(qiáng)調(diào)“天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣”[3]220，225。其“制天命而用之”與莊子“依乎天理”解牛之論有智者的默契。

二、道通為一，物無貴賤：倡導(dǎo)天下平等相待和睦共處

基于“道”，莊子認(rèn)為萬物都是“齊一”“等同”的。《秋水》云：“以道觀之，物無貴賤?！比f物等齊，一視同仁，是莊子以“道”觀物的基本法則，體現(xiàn)其平等觀念。從此看，世上一切小大、丑美、千差萬別的各種事物都是平等的，且具有某種共同性，相通而處在對立統(tǒng)一體內(nèi)。因此，人與萬物一切都是平等的。

(一)一切平等

以道觀之，萬物是渾一的，既有自身個性不同的區(qū)別，又有彼此關(guān)聯(lián)的共性，人與人、人與物都是平等的。

就“人”而論，莊子認(rèn)為，無所謂美丑、高低貴賤之分。莊子以“至德之世”為理想時代?！恶R蹄》云：在那個時代，人們像禽獸一樣居住，與萬物類聚同存，無知無識，“惡乎知君子小人哉”！人與人是平等的?！兜鲁浞分杏泄适抡f，鄭國子產(chǎn)不滿兀者申徒嘉與自己同席而坐，就是因為申徒嘉身份地位不如己。對此，莊子認(rèn)為人與人之間不應(yīng)該有貴賤之分，借申徒嘉之口表明：“鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。”在莊子看來，人類社會五花八門、形色復(fù)雜，不論做什么事，處于什么地位，終歸都是為著生存的天性，不過是一種存在方式，在生性上是沒有等級之分的。人與人之間，只有生存方式的不同，并相互關(guān)聯(lián)和依賴，而不應(yīng)有高低貴賤之別。這就要人們保持著生絹和原木一樣的本色，回歸自然本真狀態(tài)。

人與萬物也是這樣?！洞笞趲煛诽岢觯骸捌湟灰惨唬洳灰灰惨?。其一與天為徒，其不一與人為徒。”因此，“天與人不相勝”。這就是莊子的自然與人等齊觀。莊子認(rèn)為，人與萬物合二為一，其間的差別與隔閡也就自然消除；人與萬物融為一體，二者即處于平等地位。因此提出：人與萬物同處于天地之間，既相傷相害又相互依存，是一個有機(jī)整體，是一體平齊的，“與物相刃相靡。其行盡如馳，而莫之能止”(《齊物論》)。而人與萬物合一就應(yīng)“無己”，在此狀態(tài)下，平心認(rèn)識人類自我，人與萬物就分不出此疆彼界。臻于此，“睹無者，天地之友”(《在宥》)，人即與萬物平等相待。

(二)萬物皆歸于一

莊子的平等觀基于《齊物論》中的“齊一”觀。這種觀念認(rèn)為，世間萬物包括人的秉性和情感，看起來差別各異，歸根結(jié)底又是齊一的。由此，莊子以其深邃的哲思看到了客觀事物之間的區(qū)別與對立性。但從萬物齊一看，一切又都是統(tǒng)一的，且在向其對立面轉(zhuǎn)化，因而又是沒有區(qū)別的。這就是莊子的“齊物”“平等”觀念，即用聯(lián)系的眼光看待客觀世界，探尋事物發(fā)展規(guī)律。莊子這一辯證觀念還是比較先進(jìn)的，但因缺乏科學(xué)理論基礎(chǔ)，只能看作是樸素的。關(guān)于這點，任繼愈以“莊周的唯物主義哲學(xué)”為題作過系統(tǒng)論述[4]379。

進(jìn)而，《齊物論》提出“道通為一”“復(fù)通為一”觀念。從這一觀念出發(fā)，就會看“齊”世上一切事物，千奇百怪的事物就會具有某種共性，所謂“莛與楹”“厲與西施”“恢恑憰怪”等各種事態(tài)，都是相通渾一的，即“道通為一”。舊事物的分解亦即新事物的形成，新事物的形成亦即舊事物的毀滅，凡物無形成與毀滅的區(qū)別，“復(fù)通為一”。從近代化學(xué)角度看，莊子已朦朧認(rèn)識到物質(zhì)不滅。這是莊子以自然科學(xué)道理闡述其社會哲學(xué)思辨之“道”。再如，從齊一角度看，平庸事理即無用而有用；“用也者，通也；通也者，得也”。因而，天下無所謂大小、壽夭，“而萬物與我為一”。既然物我渾然為一，則無須推辯。“一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！”成疏：“夫以言言一而一非言也，一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起，復(fù)將后時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算歷之人，亦不能紀(jì)得其數(shù)，而況凡夫之類乎！”[5]13這里莊子既用了“援推”之術(shù)，又用了“名實”之辯，以證事物沒有絕對的。事物雖萬千差別，而“自其同者視之，萬物皆一也”(《德充符》)，即一切都是齊一平等的。《秋水》云：“萬物一齊，孰短孰長？”萬物從不固守于不變的形態(tài)。推而廣之，“一”既是萬事萬物運(yùn)動的發(fā)端，也是其終點，同時又是觀察萬事萬物的哲學(xué)基礎(chǔ)?！渡侥尽酚衷疲骸盁o始而非卒也，人與天一也?！薄吨庇巍贩Q：“萬物一也?！边@是由于“一而不可不易者，道也”(《在宥》)。這是對老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，萬物源于“道”思想的創(chuàng)見，自然也是莊子平等觀的思想基礎(chǔ)。最后，在《天下》中還以強(qiáng)調(diào)“齊萬物以為首”相照應(yīng)，充分體現(xiàn)了平等觀念。

(三)平心而無偏私

《齊物論》認(rèn)為，客觀事物本來不分彼此，是齊同的，而那些不必要的爭論都是私心雜念所致，“唯達(dá)者知通為一”。篇中還以“夫天下莫大于秋毫之末，而太山為?。荒獕酆鯕懽?，而彭祖為夭”，論說大小、壽夭結(jié)局都是一樣的。章太炎說：“‘逍遙游’者自由也，‘齊物論’者平等也。”[6]34以“自由”“平等”為莊子的根本主張，雖有偏執(zhí)，但是揭示出莊子思想的部分內(nèi)容?！恶R蹄》認(rèn)為，思想與行為要渾然一體而無偏私?！耙欢稽h，命曰天放”?！疤旆拧?，即順應(yīng)自然，保持天性。宣穎云：“渾一無偏，任天自在?！碧K輿云：“與天為一，泯善惡之黨?！盵5]57一旦掌握治天下之道，則“其行填填，其視顛顛”。此境，人們目光專一，行為端愨，平正對待一切。

莊子認(rèn)為，動靜都要合乎自然?！耙恍亩ǘ跆煜隆?，萬物無不歸附[1]207。莊子向往“德人”之治。“德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡?！?《天地》)如此能夠體察于道，德行充實，天性自存，順應(yīng)外物，行無雜思，不追求是非美丑，進(jìn)而達(dá)到“上神”的“混冥”之境，混同玄合，沒有差異。當(dāng)然也就不會鄙視外物，這樣才能以平等心態(tài)看齊一切。李澤厚指出，莊子“與老子大不相同的地方，在于他第一次突出了個體存在”[7]171。

三、素樸無爭，倡導(dǎo)大同：營造天下天和人和不爭之境

莊子要以虛靜恬淡處世，建立天下和合的大同社會。從這一理想出發(fā)，莊子贊同墨子的“非攻”，提出“非斗”，主張人們和以相待。自商湯、周武王以后，“以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡”，“皆亂人之徒也”(《盜跖》)。墨子就不一概反對戰(zhàn)爭，而反對大攻小、強(qiáng)凌弱的非正義侵略戰(zhàn)爭，支持保家衛(wèi)國正義之戰(zhàn)?！短煜隆芬耙娢瓴蝗瑁让裰?，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”，以成“天地一體”。如此，“六通四辟”[2]488。“六通”，天下相通?！八谋佟?，四季順暢。

(一)和以天倪，天下一同

為了營造天下無爭不斗、太平安寧的環(huán)境，莊子企望人們不胡思亂想，沒有過分私欲，提出“夫虛靜恬淡，寂漠無為者”，乃“萬物之本”。這就如唐堯作為君王自然“南面”而坐，虞舜作為臣子當(dāng)“北面”而居，擺正位置，各司其職而不越位，紛爭自然止息。“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也?！?《天道》)這一提法似乎與莊子平等觀相齟齬。而從引導(dǎo)人們要安分守己、制止紛爭的主旨看，是不矛盾的。莊子進(jìn)而指出，“以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也”。成疏：“‘進(jìn)為’謂顯跡出仕也。夫妙體無為，而同塵降跡者，故能扶蒼生于仁壽，宏至德于圣朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績，是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎！”[1]206這對莊子“天下一也”的“大同”理想理解很中準(zhǔn)的。

從此視角，莊子還倡導(dǎo)天下“和”?！洱R物論》提出“圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”，這就要善于和同是非，物我各得其所，均衡發(fā)展；又要“和之以天倪”，使物自然調(diào)和，“是不是，然不然”，是與非無須爭辯，“忘年忘義”。郭注：“天倪者，自然之分也?！盵1]51修身也要“和”。廣成子對黃帝說：“我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！贝笞匀贿\(yùn)行也要“和”?！疤鞖獠缓?，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。”(《在宥》)莊子把“大同”看成明“天地之德”，謂之“大本大宗”。這是“與天和者也”，謂之“天樂”。能夠均平萬物，順應(yīng)民情，則是“與人和者也”，謂之“人樂”(《天道》)?！犊樞浴氛f：“夫德，和也?！薄暗隆迸c“和”相輔相成?！兜鲁浞菲谕坝涡暮醯轮汀?，所謂“德者”，即“成和之修也”，即把“和”看成道德的重要標(biāo)準(zhǔn)。

大同社會即文明和諧之世。這與儒家所主張的“和”同中有異。同，在于希冀人們和同交往，營造和諧平安的社會秩序。異，儒家主張的“和”有等級區(qū)分、是有條件的?！墩撜Z》有：“禮之用，和為貴。”具體就是：“有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！盵8]8“禮”在調(diào)和人際關(guān)系，而儒家之“禮”等級分明，人倫秩序、君臣關(guān)系都要以“禮”規(guī)范。而莊子之“和”是平等的、無條件的，不僅人際關(guān)系要和，人與天地萬物之間都要和，要建立一個和睦的“天下”。這是莊子和合觀的特色。

(二)求同存異，和睦相待

《天下》認(rèn)為，任何事物都是相對的。莊子既認(rèn)為萬物是“齊一”的，又認(rèn)為還有“大一”“小一”之別，不是絕對等齊的?！爸链鬅o外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一?！庇行┪餂]有厚度，不可積累，而其大千里；從有的角度看，天地一樣低，山澤同樣平。日方中即偏西，“物方生方死”。同時，還有“小同異”與“大同異”之別。大同與小同的差異，謂之“小同異”；萬物全同全異，謂之“大同異”。世間萬物千姿百態(tài)，既相同又不相同，既有差異又沒有差異，無須“厚此薄彼”，都是相對的，無疑要求大同存小異。

這與前期倡導(dǎo)的“和同”觀是一致的。在紛繁的天下里人們應(yīng)求同存異，和睦相處，而不能茍同，否則自然萬物就不會進(jìn)化，人類社會也就不會發(fā)展?！墩撜Z·子路》界定：“君子和而不同，小人同而不和?！薄昂汀薄巴庇芯优c小人之別，說明二者的區(qū)別。莊子說：“同焉者和，得焉者失?！?《天下》)“同”是“和”的結(jié)果。同，除共同、一致外，還有茍同、無原則的附和之義；而和，是在講究禮的基礎(chǔ)上一致，和諧相處?！秶Z·鄭語》載史伯所說“和實生物，同則不繼”，揭示了為何“和而不同”。莊子的“大同小異”之說可與此相互參看。

大同思想早有論及?！渡袝虻洹犯嬲]人們處事公正，去除一己之私，好惡一同于天下，“協(xié)和萬邦”[9]1。管子認(rèn)為，治理天下必須取得天下和同?！斗ń氛f，圣王治天下，“欲其人之和同以聽令”[10]78。《禮記·禮運(yùn)》記載孔子憧憬“天下為公”的“大同”社會，并得到近代康有為、孫中山的推崇。近代以馬克思主義理論武裝的中國共產(chǎn)黨賦予了大同思想共產(chǎn)主義理想的科學(xué)含義。

(三)大巧若拙，厚道無爭

春秋戰(zhàn)國，周室衰微，王綱解紐，諸侯爭霸稱雄，征戰(zhàn)不休，人民受盡長期兵燹戰(zhàn)禍之苦，大凡愛民者都反對戰(zhàn)爭。諸子渴望天下太平，從不同角度思考止戰(zhàn)良方，道墨儒表現(xiàn)得最為直接而強(qiáng)烈，莊子是其代表之一。其次名家也不例外。如公孫龍主張“偃兵”，而且務(wù)實。《呂氏春秋·審應(yīng)覽》載：趙惠王不滿自己休兵十年而無所成。公孫龍直言：“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虛名為也，必有其實?！边€說，偃兵不僅在口頭上，以戰(zhàn)爭打下別國，把快樂建立在他國痛苦之上，這是偃兵不能成功的原因。這就如“無禮慢易而求敬，阿黨不公而求令，煩號數(shù)變而求靜，暴戾貪得而求定”之人，有這么多違背公德、私欲、貪暴，有悖和睦的行為，談偃兵息戰(zhàn)太虛偽了[11]218。

為營造“非斗”“不爭”天人和合之境，《胠篋》要“絕圣棄知”“擿玉毀珠”，大盜、小竊自然消失；“焚符破璽”“掊斗折衡”，民則厚道無爭斗?！度碎g世》分析，假如“以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰”，繼而多施陰謀詭計。為此，莊子主張回歸自然。“靜而圣，動而王”，一切行為都要真誠，處于自然，這就是“素樸”之世，“素樸而民性得矣”“無為也而尊”(《天道》)，不炫耀張揚(yáng)，反而無人與之爭。人類智商進(jìn)化不可遏止，莊子要回到?jīng)]有“圣智”年代是不可能的，雖然提法與人類發(fā)展規(guī)律不合，但是要人們返璞歸真，張揚(yáng)大智慧，不耍小聰明，除去私欲，免除爭斗，制止戰(zhàn)爭，實現(xiàn)和平意愿卻應(yīng)予肯定。

因而，把握心理特征解決爭端是非常重要的?！短煜隆芬浴罢Z心之容”“心之行”，“以調(diào)海內(nèi)”。若要偃兵只有不爭，若要不爭就要“大巧若拙”，除去曾、史忠孝之行，封住楊、墨善辯之口，“而天下之德始玄同矣”。假如“皆外立其德而爚亂天下者”，則“法之所無用也”(《胠篋》)。再者要使人們知足?！侗I跖》說：“是以足而不爭，無以為故不求?！辈恢銊t貪求不已，爭奪財物永無休止；而“有余故辭之，棄天下而不自以為廉”。廉潔與貪婪，皆為意念驅(qū)使，非迫于外力，故知足不會爭斗。正如老子云：“圣人之道，為而不爭?！盵12]47莊子與其先師對戰(zhàn)爭根源分析是很深刻的。先秦諸子思想之所以能夠流傳至今，多為反對戰(zhàn)爭，渴求天下和平之論，是進(jìn)步的。

四、秉民常性，共利共給：安定天下必須使民皆有以養(yǎng)

莊子力主為民辦實事，以求天下“圣治”。何謂“圣治”？曰：“官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化?！?《天地》)還要以圣人的愛心，“以畜天下”，盡心愛撫天下之民?！短煜隆愤€說，古代圣人治理天下，能夠與天地融而為一，“育萬物，和天下，澤及百姓”。

(一)倡揚(yáng)泛愛，贊同兼利

莊子既倡揚(yáng)“泛愛”，亦贊同“兼利”?！短煜隆吩疲骸澳臃簮奂胬嵌罚涞啦慌??！?2)《墨子》中有“兼愛”“非攻”的提法，而不見“泛愛”“非斗”之說。因此，“泛愛兼利而非斗”是莊子假托墨子，或?qū)δ拥幕?，“兼利”則是莊子的創(chuàng)新觀點，墨子有“交相利”。見郭慶藩《莊子集釋》，第465頁。“兼利”，使天下相互得利。成疏：“克己，故不怨怒于物?！盵5]217莊子稱贊墨子“真天下之好也”。俞樾云：“真天下之好，謂其真好天下也?！盵1]467莊子認(rèn)為，“仁”即“親而不可不廣者”(《在宥》)。親近不阿，推及眾生，是為泛愛、大愛。假如“不仁則害人，仁則反愁我身”(《庚桑楚》)，大愛要堅定信念。這是莊子借贊揚(yáng)墨子表明自己矢志不渝的愛民之心。

進(jìn)而，莊子要以務(wù)實之心、巧變之策，實現(xiàn)大愛。《齊物論》提出“大仁不仁”，大愛之人卻從不顯露仁愛；“仁常而不成”，仁愛掛在口頭上則不是真愛。愛撫人民要講究策略，否則達(dá)不到目的?！度碎g世》稱關(guān)龍逢和比干：“是皆修其身以下傴拊人之民”，而“以下拂其上者也，故其君因其修以擠之”。因而，善人不能通曉圣人之道便不能立業(yè)，盜跖不能通曉圣人之道便不能行竊(《胠篋》)。莊子以詼諧的寓言，說明泛愛也要講究方法。

同時，從泛愛出發(fā)，莊子強(qiáng)調(diào)做事不可有偏私，不為狹隘利益。《大宗師》說，圣人“利澤施乎萬世，不為愛人”?！皭邸?，即偏愛，偏私。莊子對“仁愛”是有灼見的，主張至人無親，“有親，非仁也”?！坝H”與“愛”義近，即偏愛之義。親：這里指偏愛、私親之愛。至仁不表露出愛跡，有了偏愛就不為“仁”?！短斓亍贩Q盛德之世，“不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿”；相愛而不知即為“仁”，敦實而不知即為“忠”。一切皆不為虛名而造作?！笆枪市卸鵁o跡，事而無傳。”這就是要把仁愛融化到心靈深處，滲透到行動中，“精誠之至也”(《漁父》)，養(yǎng)成內(nèi)化的自覺，成為“抱德煬和，以順天下”之“真人”(《徐無鬼》)。而莊子對儒家仁義之愛頗有微詞。老聃問孔子何謂“仁義”，孔子說：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃卻斥“仁義之情”浮華虛偽，“夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也”(《天道》)。莊子泛愛與墨子兼愛表述不同而義近?！胺簮邸敝鲝垱]有任何偏愛，不別貴賤等級，不分此疆彼界，更偏重普愛、大愛，也是對墨子兼愛的弘揚(yáng)。因此，莊子的大道之愛是永恒不變的，并以虛靜心態(tài)對待所有人，“是以道不渝”(《天運(yùn)》)。

(二)秉民常性，皆有以養(yǎng)

治天下不可違背人之“常性”。莊子認(rèn)為，吃飯穿衣就是人之天性。《馬蹄》云：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德?！惫笞ⅲ骸胺蛎裰?，小異而大同。故性之不可去者，衣食也；事之不可廢者，耕織也?！薄笆厮沟勒?，無為之至也?！盵1]151“常性”，即秉性、天性、本性。“德”，即本性，客觀規(guī)律?！巴隆?，即共性。莊子首先考慮的是民生，而且把守住民生之“道”當(dāng)作“無為”的極致，必須尊重人的本性，將解決好民生問題當(dāng)作天下頭等大事。

《天道》以為單純做些事不成偉績，必須體察民心意愿。舜問堯如何把天下治得更好，堯稱不怠慢百姓，“不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人”。而舜卻說，這樣做固然比較完美，但是不夠偉大，并對堯說：“天德而出寧。”郭注：“與天地合德，則雖出而靜。”這就如“日月照而四時行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施”那樣。堯恍然大悟，“自嫌有事”，自責(zé)：“膠膠擾擾乎！”成疏：“膠膠擾擾，皆擾亂之貌也。領(lǐng)悟此言，自嫌多事?！眻蛘f：“子，天之合也；我，人之合也?！鼻f子認(rèn)為，合乎天地運(yùn)行之道是最偉大的，“故古之王天下者”，必須深入民心，順應(yīng)“天地而已矣”[1]212。

人的天性表現(xiàn)在許多方面，而最根本的就是生存，這是一切活動的前提。這就需要解決食、衣、住等基本問題。對此，思想家有共同的愿望，這就是民本思想，中心是民生至上。這一思想符合人生邏輯，早就存在，而放眼“四海”關(guān)注民生，莊子較為博大精深?！墩撜Z·顏淵》載，孔子對子貢講，“足食、足兵，民信之矣”，要把民生放在首位?！豆茏印芬浴澳撩瘛遍_卷，開宗明義，把人的衣食放在治國“四維”考慮[10]1。孟子重民生，要使民有“恒產(chǎn)”，“黎民不饑不寒”，“樂歲終身飽，兇年免于死亡”[13]35，57。史料典籍中也有?！蹲髠鳌でf公十年》載“長勺之戰(zhàn)”，魯莊公就將民的“衣食所安”作為戰(zhàn)爭準(zhǔn)備的首要條件。《戰(zhàn)國策·齊策》載“趙威后問齊使”，先問收成與百姓，后問國君，接著又問候心系民生、撫恤百姓的“處士”。

莊子是個真心實意體恤民生的人，并提出要激發(fā)人的積極性。《天地》云，“大圣”治天下，“搖蕩民心”，順其本性，“而皆進(jìn)其獨志”，就像本性驅(qū)使其行動，“若性之自為”，以調(diào)動其積極進(jìn)取的能動性。

(三)四海共利，天下安悅

從民生出發(fā)，《天下》篇認(rèn)為，治天下要“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和”，要以和煦春風(fēng)般的仁慈化育萬物。這里莊子論及的育民理念，與儒家的仁義禮樂、溫良觀念有相似之處。對百姓還要“以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)”，此為“民之理也”。盛贊墨子念記民生，“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止”。

莊子襟懷天下，企盼四海之民利益共享。倡導(dǎo)施布政令要合宜得體，舉賢任能，言行自化。如此，“四方之民莫不俱至”，其理想之境就是追求四海之內(nèi)，“共利之之謂悅，共給之之謂安”(《天地》)。莊子首先考慮的是“四海之內(nèi)”，天下之人，視野開闊；“共利”“共給”，互利互助。天下只有相互付出，共同奉獻(xiàn)才能安寧和諧。這是莊子對“泛愛兼利”觀的更為深遠(yuǎn)思考。足見，莊子的博大胸懷，也是其天下治理的理想境界。莊子的重民思想是對前人的發(fā)展，且具有時代特色，更為全面深刻，著實點在民生，收效在互利互惠。而且莊子所思所為個人功利成分較少，比如“莊子釣于濮水”“惠子相梁”等故事，都體現(xiàn)莊子“名者實之賓”的非功利觀。

莊子之所以與眾不同，心系民生而不急功近利，有其“至人無己，神人無名，圣人無功”的境界，對于為民所施的恩惠無須夸耀，用許由的話說：“澤及萬世而不為仁?！?《大宗師》)這就進(jìn)入“道”的最高境界。同時，一國之君，“其無私德”，優(yōu)游自得，“其無私?！?，不存雜念；浩瀚廣淼，通達(dá)四方，“其無所畛域”(《秋水》)。圣人能夠包容天地，恩澤普及天下，“而不知其誰氏”(《徐無鬼》)，生前無爵位，死后無謚號，不聚財貨，名聲不彰?！读杏堋氛f：“是以生為本，以知為師?！边@都是因為把生存看作根本，把才智看作老師，也正是莊子自我寫照。

今天我們研究莊子天下治理觀，其實對深入貫徹落實習(xí)近平總書記倡導(dǎo)的“構(gòu)建人類命運(yùn)共同體”理念也具有啟示意義，可另文探討，茲不贅述。