陳貝 高林廣

《文心雕龍·序志》言：“而去圣久遠(yuǎn)，文體解散，辭人愛(ài)奇，言貴浮詭，飾羽尚畫(huà)，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。”(1)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社1958年版，第726頁(yè)。按：后引《文心雕龍》文句皆本此書(shū)，標(biāo)點(diǎn)依現(xiàn)代用法，略有改動(dòng)；如非必要，不引校語(yǔ)。劉勰舉“文體訛濫”作為對(duì)江左文風(fēng)的基本判斷，不僅總結(jié)了“訛濫”的主要表現(xiàn)，也分析了其產(chǎn)生的社會(huì)文化根源，更重要的是，劉勰還臚列了療治其弊的創(chuàng)作原則、藝術(shù)手法及文辭運(yùn)用等。所謂訛濫之“文體”，并非單指文章的體類或形式，也非普通意義上的體裁、體貌一類，而是兼有體統(tǒng)范式、體貌風(fēng)神、體裁風(fēng)格等眾多內(nèi)容。因此，“文體訛濫”說(shuō)實(shí)際上包涵和反映了劉勰“雅潤(rùn)準(zhǔn)的”的本末觀、“為情造文”的情辭觀、“銜華佩實(shí)”的文辭觀、“蔚風(fēng)嚴(yán)骨”的風(fēng)骨觀、“資故酌新”的通變觀等，是一個(gè)完整、嚴(yán)密的系統(tǒng)理論。“正本矯訛”是劉勰的立論基礎(chǔ)與文論精髓，也是釋解《文心雕龍》最為關(guān)鍵的一環(huán)。

一 明其體統(tǒng)，識(shí)其本然：劉勰對(duì)“文體”的體認(rèn)

“文體”一詞，在《文心雕龍》中屢有出現(xiàn)，如《宗經(jīng)》“文能宗經(jīng)，體有六義”，《風(fēng)骨》“洞曉情變，曲昭文體”，《序志》“去圣久遠(yuǎn)，文體解散”等(2)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第23、514、726頁(yè)。。劉勰持廣義文體觀，此中之“文體”并非單指體式或體類?！段男牡颀垺分械摹绑w”或“文體”，在不同的語(yǔ)境中，有不同的含義和指向。前賢對(duì)此有所總結(jié)，如，范文瀾將《文心雕龍》二十一篇文體論歸為文類、文筆類、筆類三部分(3)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第4-5頁(yè)。；羅宗強(qiáng)曾指出，《文心雕龍》之“文體”，兼有“體裁”、“體貌”之意(4)羅宗強(qiáng)《劉勰文體論識(shí)微(續(xù)篇)》，羅宗強(qiáng)《讀文心雕龍手記》，中華書(shū)局2019年版，第168-170頁(yè)。；羅根澤又以“體派”論《文心雕龍》之文體(5)羅根澤《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》，商務(wù)印書(shū)館2017年版，第181-183頁(yè)。；徐復(fù)觀則以為，劉勰所指之體乃“體貌”、“體要”、“體制”之體(6)徐復(fù)觀《〈文心雕龍〉的文體論》，徐復(fù)觀《中國(guó)文學(xué)論集》，九州出版社2014年版，第20-21頁(yè)。；郭紹虞則論為“風(fēng)格或體制”(7)郭紹虞《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》，商務(wù)印書(shū)館2010年版，第142頁(yè)。；詹福瑞認(rèn)為，“‘體’既是體裁，亦指體制、體統(tǒng)”(8)詹福瑞《怎樣讀〈文心雕龍〉》，《中華讀書(shū)報(bào)》2017年3月1日，第8版。?？梢?jiàn)，《文心雕龍》中的“文體”指向確乎異常復(fù)雜，各家釋解亦聚訟紛紜，莫衷一是。就其所針對(duì)的“訛濫”文風(fēng)而言，本文認(rèn)為，劉勰的文體論主要以“體統(tǒng)”、“體貌”、“體裁”為基本致思路徑，這是窺測(cè)其“文體訛濫”說(shuō)的關(guān)鍵所在。

(一)體統(tǒng)之正與體制之要

“體”是中國(guó)古代文論中最為復(fù)雜的概念之一。《文心雕龍》的“文體”首先是指以道為本然的文章“體統(tǒng)”、“體制”，同時(shí)也體現(xiàn)傳統(tǒng)儒學(xué)規(guī)范萬(wàn)物秩序的思想和理念，是為文之大局和肇始，也是彌倫群言的基礎(chǔ)和依憑。紀(jì)昀評(píng)劉勰《原道》云：“文以載道，明其當(dāng)然；文原于道，明其本然。識(shí)其本乃不逐其末，首揭文體之尊，所以截?cái)啾娏?。?9)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第4頁(yè)。紀(jì)昀之論，揭示了劉勰“尊體”的根源在于統(tǒng)體之道。六朝時(shí)期文道離間，舍本逐末，直接表現(xiàn)為文體流變而至“訛濫”。文道分離必然有傷體之正統(tǒng)，影響到體的規(guī)范性和表現(xiàn)力，道亦不能一以貫之。因而，尊體、變體成為了《文心雕龍》討論的重點(diǎn)。

體統(tǒng)，即體之統(tǒng)合?！陡綍?huì)》言：

夫畫(huà)者謹(jǐn)發(fā)而易貌，射者儀毫而失墻，銳精細(xì)巧，必疏體統(tǒng)。(10)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第651頁(yè)。

劉勰認(rèn)為，文章若專意于細(xì)節(jié)描繪，必然會(huì)疏離于體統(tǒng)之外。文體的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)“呈現(xiàn)自我合目的統(tǒng)一完整性”(11)龔鵬程《劉勰的文體論》，《關(guān)東學(xué)刊》2020年第4期，第33頁(yè)。，“合目的”即是對(duì)文章道統(tǒng)的內(nèi)在要求。凡是“合目的”的文章，就是“正體”，不“合目的”者，則為“訛濫之體”?！罢w”如四言詩(shī)，以垂示儒家典誥之訓(xùn)為目的?！睹髟?shī)》云：

若夫四言正體，則雅潤(rùn)為本；五言流調(diào)，則清麗居宗。(12)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第67頁(yè)。

傳統(tǒng)上以四言為詩(shī)之“正體”，因此，劉勰強(qiáng)調(diào)以典雅溫潤(rùn)為根本；五言詩(shī)，劉勰以為是“流調(diào)”，主張以清新華麗為主宗。所謂“正體”，亦謂“本體”，即指合乎文類基本要求規(guī)范的體式或風(fēng)格，更接近“合道”之體統(tǒng)。四言以《詩(shī)經(jīng)》為代表，自然有其典雅溫潤(rùn)之遺風(fēng)；五言雖主清麗而為變體，但劉勰并不反對(duì)運(yùn)用此體，他認(rèn)為，如果能做到“神理共契”，即作家的神志符合自然之規(guī)律，則不為訛濫。

訛體，是與正體相對(duì)的范式，如《頌贊》云：“陳思所綴，以《皇子》為標(biāo)；陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。”這里所言“訛體”，就如“義(事義)兼美惡，亦猶頌之變耳”(13)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第158頁(yè)。，指違背某一特定文體基本要求的體式或風(fēng)格。陳思王曹植所作的《皇太子生頌》和陸機(jī)所作的《漢高祖功臣頌》都有連綴鋪陳的特點(diǎn)，并不符合“頌”體原本應(yīng)有的典懿清鑠的文辭特點(diǎn)，因此，劉勰目為“訛體”。此論意在說(shuō)明，文辭(如“頌”)為道之有形之體，是無(wú)形之道的寄寓和依托。立言行事要符合儒家法度，文章寫(xiě)作要以正制訛，合于傳統(tǒng)規(guī)范，合于圣賢制定的綱常倫理，這樣才能實(shí)現(xiàn)文體的純正與典范。

體，亦謂體制之體，是附著情志、事義、文辭的結(jié)構(gòu)楷式?！陡綍?huì)》云：

夫才量學(xué)文，宜正體制：必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣；然后品藻玄黃，摛振金玉，獻(xiàn)可替否，以裁厥中：斯綴思之恒數(shù)也。(14)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第650頁(yè)。

劉勰以人喻文，以人體喻文體，認(rèn)為思想感情為文章之精神，事義為骨骼，辭采為肌膚，語(yǔ)言音調(diào)為聲氣。顯然，情志、事義、辭采和宮商四者是構(gòu)成文章“體制”的關(guān)鍵要素。詹锳謂“體制”“包括體裁及其在情志、事義、辭采、宮商等方面的規(guī)格要求，也包括風(fēng)格”(15)詹锳《文心雕龍義證》，上海古籍出版社1989年版，第1593頁(yè)。?？v觀劉勰各篇論述可知，其文體觀緊扣文辭觀、風(fēng)骨觀，強(qiáng)調(diào)了文辭、風(fēng)骨的整體關(guān)聯(lián)性，文辭、風(fēng)骨是糾正文體訛變的內(nèi)在動(dòng)力。因而，作者只有尊崇法度并加以實(shí)現(xiàn)，方能標(biāo)舉文章的風(fēng)清骨峻。

《文心雕龍》“文體”之“體”亦是“體要”之“體”。徐復(fù)觀解釋“體要”之體：“系以事義為主之文章而來(lái)?！?16)徐復(fù)觀《〈文心雕龍〉的文體論》，徐復(fù)觀《中國(guó)文學(xué)論集》，第30頁(yè)。徐氏的釋解指向了觀點(diǎn)、事義。他認(rèn)為，相對(duì)于楚辭系統(tǒng)的感情傳統(tǒng)，體要之“體”則代表著以《詩(shī)經(jīng)》為傳統(tǒng)的“事義”系統(tǒng)；以“華侈”與“典雅”為例，凡是與體貌(精神風(fēng)格)不相符契的體要(觀點(diǎn)事義)都是累贅。但從《文心雕龍》文體論的整體風(fēng)貌而言，筆者認(rèn)為，“體要”只是合于要點(diǎn)的文體。在“體制”、“體統(tǒng)”面前，體貌、體要的意涵都顯單薄，并不能涵蓋劉勰“文體”論的本來(lái)意蘊(yùn)。要言之，體要并不能涵蓋體制。

劉勰認(rèn)為，為文之道，只有遵循圣人經(jīng)典的楷式，才能使得文章成為表里渾融的整體?！蹲诮?jīng)》篇總結(jié)《春秋》的辭體特征是明白曉暢，“此圣人之疏致，表里之異體者也”(17)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第22頁(yè)。。反之，“去圣久遠(yuǎn)，文體解散，辭人愛(ài)奇，言貴浮詭，飾羽尚畫(huà)，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”(18)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第726頁(yè)。。離開(kāi)圣人意旨，文與體相離散，遂不成體統(tǒng)了。

依此，判斷文體是否清峻宏深，可以將“體統(tǒng)”作為致思路徑去評(píng)判其是否是沿著圣人體制去彌綸全篇的；否則，文體將遂鞶帨訛濫。

(二)體貌本原與辭共體并

在《文心雕龍》中，“體”又是文之氣結(jié)所在，是作家體性在文章中呈現(xiàn)出的通體形貌，即“體貌”?！绑w貌”首先出現(xiàn)在《原道》篇：“龍圖獻(xiàn)體，龜書(shū)呈貌，天文斯觀，民胥以效。”(19)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第3頁(yè)。此所謂“獻(xiàn)體”、“呈貌”，即龍馬出河，神龜負(fù)文而出，啟發(fā)圣人伏羲繼天而王，始創(chuàng)八卦。在這里，劉勰“體”、“貌”對(duì)舉，揭示了上古圣人觀天象而為文的特點(diǎn)，呈現(xiàn)了中國(guó)早期文體的肇始和發(fā)端情形。這里的“體貌”，既非單指情感，也不僅僅喻指文類，而是對(duì)初始文章產(chǎn)出和演化的通體形容。

羅宗強(qiáng)對(duì)《文心雕龍》文體論的體認(rèn)，亦是由“體貌”出發(fā)的。他認(rèn)為，《文心雕龍》之“體貌”包涵動(dòng)靜兩態(tài)：體性為靜，如《體性》篇“公幹氣褊，故言壯而情駭”；體勢(shì)為動(dòng)，如《定勢(shì)》篇“勢(shì)流不反，則文體遂弊”(20)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第506、531頁(yè)。。羅先生臚列了劉勰對(duì)于作家作品體貌特色評(píng)論的諸多文料，著眼于“文章之情思事義與文采”，“義、理、情、志”，“文辭之表現(xiàn)特色”，“狀作品或作家之創(chuàng)作體貌”(21)羅宗強(qiáng)《讀文心雕龍手記》，第168-170頁(yè)。等方面予以總結(jié)和討論。筆者認(rèn)為，其論更貼近劉勰文章體式論的本意。

《文心雕龍》有關(guān)體貌、形貌的指陳，往往是與內(nèi)容體式、情感風(fēng)格等合而論之的。實(shí)際上，這也正揭示了體貌的綜合性、融通性特點(diǎn)。如，《風(fēng)骨》篇講：“情與氣偕，辭共體并?！?22)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第514頁(yè)。黃侃發(fā)微曰：“明氣不能自顯，情顯則氣具其中，骨不能獨(dú)章，辭章則骨在其中也?！?23)黃侃《黃侃講文心雕龍》，河海大學(xué)出版社2021年版，第110頁(yè)。情之于氣，必如辭之于體；情淺乃無(wú)氣之征，辭肥則是無(wú)骨之征。再如，《才略》中提到“解散辭體”：“殷仲文之孤興，謝叔源之閑情，并解散辭體，縹渺浮音，雖滔滔風(fēng)流，而大澆文意?！?24)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第701頁(yè)。陸侃如、牟世金解釋說(shuō)：“這里所說(shuō)的‘解散’，即指玄風(fēng)而言；‘辭體’即‘辭趣一揆’的玄現(xiàn)文辭。解散：分散，沖淡?！?25)劉勰著，陸侃如、牟世金譯注《文心雕龍譯注》，齊魯書(shū)社2009年版，第615頁(yè)。周勛初的解析是：“解散辭體：指沖擊其時(shí)風(fēng)行的玄風(fēng)?？~渺浮音：言玄言詩(shī)的虛浮之氣仍存?！?26)周勛初《文心雕龍解析》，鳳凰出版社2015年版，第767頁(yè)。體，是文辭之附著；那么，“解散”中的“辭”與“體”的語(yǔ)法關(guān)系就應(yīng)當(dāng)是并列關(guān)系，并非“辭之體”，而是“辭與體”。這樣，在邏輯肌理上，劉勰把文(辭)與體分而論之，也就把能夠體現(xiàn)圣人意旨的內(nèi)容和所運(yùn)用的恰當(dāng)?shù)奈恼麦w制分而論之。這體現(xiàn)了劉勰對(duì)玄風(fēng)內(nèi)容和形式之間錯(cuò)位的不滿，揭示了歷史和現(xiàn)實(shí)、經(jīng)典和訛體之間的矛盾。

當(dāng)然，貫穿文章體貌的不僅僅是形式和內(nèi)容的協(xié)調(diào)，更為核心的是作家群體的心性在作品中的集體體現(xiàn)。徐復(fù)觀論《文心雕龍》之文體，一方面強(qiáng)調(diào)了文體是語(yǔ)言、思想情感、風(fēng)格的集合統(tǒng)一；另一方面又極言體貌與性情的關(guān)系，力陳體貌、體要不稱之弊，稱“‘輕靡’始于晉世，而‘新奇’始于謝靈運(yùn)，然此皆系沿楚辭之‘麗’的系統(tǒng)而衍變出的”(27)徐復(fù)觀《〈文心雕龍〉的文體論》，徐復(fù)觀《中國(guó)文學(xué)論集》，第43-44頁(yè)。。的確，從字源上看，“體”的本意是“身體”，這就和作家的才性學(xué)習(xí)、性情秉性有著密切的關(guān)系。《禮記·大學(xué)》：“富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身。心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意?！?28)鄭玄注、孔穎達(dá)疏《禮記正義》，阮元?？獭妒?jīng)注疏(清嘉慶刊本)》，中華書(shū)局2009年版，第3631頁(yè)。正道出了心與體之間的關(guān)系。由此可證，文心與文體之間有著必然聯(lián)系?！墩f(shuō)文解字·骨部》：“體(體)，總十二屬也?！?29)許慎撰、徐鉉校《說(shuō)文解字》，中華書(shū)局1963年版，第86頁(yè)。言人身體的各部分總稱“體”。文章辭體之流也稱“體”，如此，由身體、肢體而至文體，正顯示了中國(guó)傳統(tǒng)文論的人文化傾向，也是中國(guó)文論的探本之論。自古以來(lái)，“體”與“心”就是相依相對(duì)的概念，《周禮·春官》賈公彥疏：“統(tǒng)之于心名為體?！?30)鄭玄注、賈公彥疏《周禮注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏(清嘉慶刊本)》，第1622頁(yè)。劉勰《樂(lè)府》篇亦云：“故知詩(shī)為樂(lè)心，聲為樂(lè)體，樂(lè)體在聲，瞽師務(wù)調(diào)其器；樂(lè)心在詩(shī)，君子宜正其文。好樂(lè)無(wú)荒，晉風(fēng)所以稱遠(yuǎn)；伊其相謔，鄭國(guó)所以云亡。故知季札觀辭，不直聽(tīng)聲而已?！?31)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第102頁(yè)。在劉勰看來(lái)，聲詩(shī)即是心體，世風(fēng)日下造成的心體動(dòng)搖，會(huì)表現(xiàn)在體貌不正上。

《風(fēng)骨》云：“故辭之待骨，如體之樹(shù)?。磺橹L(fēng)，猶形之包氣。”(32)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第513頁(yè)。其意在說(shuō)明：辭情須有氣力，猶形體須有骨骸，正是文體實(shí)實(shí)在在地支撐著文辭。此中之“體”，顯然由人之形體演變成為包含辭、情等眾多因素的綜合體。如果意脈不通暢，則文章通體了無(wú)生氣。在《情采》篇，劉勰又強(qiáng)調(diào)：“故情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯：經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也。”(33)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第538頁(yè)。此論又包含有文章寫(xiě)作要按照情辭的需要而隨類賦體的含義?？梢?jiàn)，在劉勰之論中，無(wú)論是命意還是文辭，都深及人的性情，強(qiáng)調(diào)了道統(tǒng)之下文心的具體呈現(xiàn)。如果說(shuō)“命意”為道，“文體”則為“器”。其中“文”、“體”、“心”三者，既相對(duì)獨(dú)立，又意脈相連、互為支撐，正所謂“一物攜二，莫不解體”(34)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第656頁(yè)。，也即一物不統(tǒng)合，則全盤(pán)解體。

(三)隨類賦體與體要成辭

體，從狹義上講，是“體裁”之體，偏指文章之楷式辭藻、體派風(fēng)格。體裁與風(fēng)格是《文心雕龍》文體論的核心要義，也是現(xiàn)代學(xué)者對(duì)文體的普泛看法。吳承學(xué)認(rèn)為：“從《明文(詩(shī))》到《書(shū)記》二十篇，分別闡明了各種文體的歷史發(fā)展和基本要求，其中包括風(fēng)格要求。……《定勢(shì)》篇中集中討論文章體裁與風(fēng)格的關(guān)系。”(35)吳承學(xué)《中國(guó)古代文體形態(tài)研究》，中山大學(xué)出版社2000年版，第329-330頁(yè)。學(xué)界也多舉《宗經(jīng)》篇“體之六義”來(lái)說(shuō)明“體”的體裁風(fēng)格之義，該篇云：

故文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。(36)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第23頁(yè)。

“體之六義”的具體內(nèi)容是：感情真摯而不虛假，文風(fēng)清新而不駁雜，敘事真實(shí)而不荒誕，義理正確而不歪曲，文體精約而不繁蕪，文辭華麗而不過(guò)分。這里的“體”，既是指體裁樣式，又指辭藻風(fēng)格。與徐復(fù)觀以“神”為統(tǒng)領(lǐng)的文體論相對(duì)，龔鵬程比照“形/神關(guān)系”，以為“文體論，所討論的就是這有關(guān)形的知識(shí)”，并稱文體指示“辭采、聲調(diào)、序事述情之能力、章句對(duì)偶”等形式問(wèn)題(37)龔鵬程《劉勰的文體論》，《關(guān)東學(xué)刊》2020年第4期，第31-32頁(yè)。。筆者認(rèn)為，這更貼近劉勰對(duì)于“辭體”范疇的論述：“是以子政論文，必征于圣，稚圭勸學(xué)，必宗于經(jīng)?！兑住贩Q‘辨物正言，斷辭則備’；《書(shū)》云‘辭尚體要，弗惟好異’。故知正言所以立辯，體要所以成辭；辭成無(wú)好異之尤，辯立有斷辭之義?！?38)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第16頁(yè)。也就是說(shuō)，文體之“體”的核心在于辭體，徐復(fù)觀所講的“體要”也正由此而發(fā)。

文章的體裁不同，則風(fēng)格各異。在《體性》篇中，劉勰舉出八體：

一曰典雅，二曰遠(yuǎn)奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。(39)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第505頁(yè)。

這里，不僅涉及風(fēng)格典雅的“正體”，而且涉及風(fēng)格繁縟的“訛體”?！扼w性》篇說(shuō)：“雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣?！?40)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第505頁(yè)。劉勰以為，無(wú)論是什么樣的文體風(fēng)格，都是以文辭為根葉支撐并充裕其中的。文辭既包括言，又包涵意，因而，文體風(fēng)格是“內(nèi)容和形式”的統(tǒng)合(41)詹锳《文心雕龍義證》，第1021頁(yè)。。

“體”作為體裁的用法，在《文心雕龍》中亦比較常見(jiàn)。如《諧隱》：“諧之言皆也。辭淺會(huì)俗，皆悅笑也?！且宰娱L(zhǎng)編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊?！?42)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第270頁(yè)。這里的“本體”，指諧隱之辭原本的體類楷式。劉勰崇尚雅正之體，而訛體的出現(xiàn)，只因人們?yōu)E用舊的體裁。相對(duì)于詩(shī)、騷等雅正之體而言，滑稽的體裁相對(duì)鄙俚庸俗，只能供人一時(shí)之笑，容易出現(xiàn)過(guò)于隱晦的弊病。

如果從創(chuàng)作論角度來(lái)看狹義的文體，作家的體派風(fēng)格的確規(guī)定了體裁形制。因而所謂體裁，當(dāng)然也是就“體派”而言，即體現(xiàn)在作家群體的心性表現(xiàn)?！绑w裁”更強(qiáng)調(diào)文章的外部形態(tài)和整體感，“體派”則強(qiáng)調(diào)文章的思想和意志。劉勰也曾針對(duì)不同體派的文體加以精密的分析，《體性》云：

繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也；壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也；新奇者，擯古競(jìng)今，危側(cè)趣詭者也；輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。(43)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第505頁(yè)。

在具體創(chuàng)作中，作家根據(jù)具體情境，以才情控馭體類，作品則被隨類賦體。體派繁縟者、追求新奇者、體氣輕靡者，就會(huì)流于“訛濫”。

綜上所述，“體”和“文”一樣，在《文心雕龍》中的含義是比較寬泛的，并不僅僅限于“體裁”一義，而是具有多層次的指向。廣義上的“體”，既囊括體統(tǒng)、體制、體勢(shì)、體性，還指向體裁、辭體、體派等，而狹義上的“體”則僅僅指楷式與體類。筆者認(rèn)為，就“文體訛濫”說(shuō)而言，“體統(tǒng)”、“體貌”、“體裁”是其基本旨意，厘清這一點(diǎn)，對(duì)于了解劉勰的六朝文學(xué)觀至為重要?！绑w統(tǒng)”牽涉文章道體大義，“體貌”反映情志心性，“體裁”著眼文章楷式類型，三者層次清晰，邏輯嚴(yán)密，內(nèi)涵豐富生動(dòng)而又充滿活力。可以說(shuō)，中國(guó)古代“體”之道統(tǒng)、賦形、雅正等論，在《文心雕龍》這里都得到了空前的強(qiáng)化。

二 離經(jīng)逐末，乖道訛新：《文心雕龍》“訛濫”說(shuō)的具體指向

所謂“文體訛濫”之“訛”，即訛誤、錯(cuò)謬；“濫”，意謂不合禮義。賈誼《新書(shū)·道術(shù)》有云：“動(dòng)有文體謂之禮，反禮為濫?！?44)賈誼撰，閻振益、鐘夏校注《新書(shū)校注》，中華書(shū)局2000年版，第304頁(yè)。劉勰對(duì)于訛濫的乖謬失實(shí)及其現(xiàn)實(shí)危害，也多從文體層次予以解剖和辨析。散見(jiàn)于《宗經(jīng)》、《明詩(shī)》、《通變》、《定勢(shì)》、《序志》等篇中的有關(guān)論述，對(duì)六朝和江左的“訛濫”之風(fēng)進(jìn)行了具體的指陳和分析，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。

概而論之，劉勰所指“訛濫”主要有以下數(shù)端。

(一)背離經(jīng)典，追新逐奇

辭體辭意是否能夠擺脫庸近，是判斷文體演進(jìn)是否訛濫的關(guān)鍵。針對(duì)文體的訛變，《宗經(jīng)》提出“稟經(jīng)以制式，酌雅以富言”(45)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第23頁(yè)。，意欲通過(guò)宗經(jīng)來(lái)規(guī)范文章的體制，通過(guò)酌取經(jīng)典中的雅正語(yǔ)言，來(lái)豐富文章的意旨和表達(dá)?！锻ㄗ儭菲疲?/p>

搉而論之，則黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質(zhì)及訛，彌近彌澹。何則？競(jìng)今疏古，風(fēng)味氣衰也。今才穎之士，刻意學(xué)文，多略漢篇，師范宋集，雖古今備閱，然近附而遠(yuǎn)疏矣。(46)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第520頁(yè)。

他指出，宋初文章的基本特征是“訛而新”。所謂“訛而新”，主要指文章意旨、體式和辭藻取向上的新變及其所造成的訛亂。劉勰認(rèn)為，從黃唐到劉宋，文體由質(zhì)而訛，這是由于“競(jìng)今疏古，風(fēng)味氣衰”所致?！案?jìng)今疏古”，是就對(duì)待經(jīng)典和古人優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的態(tài)度而言的。下文“多略漢篇，師范宋集”，“近附而遠(yuǎn)疏”之論，都是就這一傾向而言的。近者，即宋及江左；遠(yuǎn)者，即《詩(shī)》、《書(shū)》經(jīng)典與漢初文制?！帮L(fēng)味氣衰”顯然是對(duì)宋初文風(fēng)卑弱、缺乏氣骨的概括。劉咸炘評(píng)曰：“魏、晉崇尚玄風(fēng)，專取淡逸，間出綺采?？倸w輕易，故曰淺而綺。士衡矜重，故卓爾于當(dāng)時(shí)。宋時(shí)大謝及顏，以雕琢為工，氣息愈薄而尖新百出，故曰訛而新。彥和所慨于當(dāng)時(shí)在味薄氣衰，主矜重，不主輕靡，固是卓識(shí)。”(47)劉咸炘《〈文心雕龍〉闡說(shuō)》，劉咸炘《推十書(shū)》(增補(bǔ)全本)戊集第2冊(cè)，上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社2010年版，第965頁(yè)。所論頗能切中肯綮?！案?jìng)今疏古”與“風(fēng)味氣衰”是劉宋文壇的基本趣尚和整體風(fēng)貌，二者之間存在著因果關(guān)系：正是由于江左體派負(fù)氣適變，才造成文辭謹(jǐn)細(xì)而衰敗。

但是，“訛而新”并非一定會(huì)走向“濫”，新變是推動(dòng)文學(xué)發(fā)展的動(dòng)力，只要“事出于沉思，義歸乎翰藻”(48)蕭統(tǒng)《文選序》，蕭統(tǒng)編、李善注《文選》，中華書(shū)局1977年版，第2頁(yè)。，變革和創(chuàng)新都是必要且合適的。劉勰以為，齊梁文風(fēng)之所以“訛濫”，關(guān)鍵在于沒(méi)有合理承續(xù)經(jīng)典之精神和風(fēng)范。劉勰雖然稱宋初文章“訛而新”，但是總體認(rèn)為它距離經(jīng)典文章的體裁楷式還不是很遠(yuǎn)，只是追新逐奇的開(kāi)始，所以，還沒(méi)有達(dá)到“訛濫”的地步。陸侃如、牟世金說(shuō)：“商周以后繼續(xù)發(fā)展的趨勢(shì)，仍是華麗的程度一代一代逐漸遞增，以致發(fā)展到宋初的‘訛而新’。既然說(shuō)‘九代詠歌’都合于‘文則’，這一總的趨勢(shì)，也當(dāng)然在內(nèi)。”(49)劉勰著，陸侃如、牟世金譯注《文心雕龍譯注》，第67頁(yè)。也就是說(shuō)，文章創(chuàng)作只要是符合文則，就能夠通其變，進(jìn)而保持正確的發(fā)展方向。

劉勰認(rèn)為，“追新逐奇”之弊不僅表現(xiàn)在文體之總觀上，同時(shí)也表現(xiàn)在對(duì)具體語(yǔ)言和文字的運(yùn)用上。《練字》篇云：

晉之史記，“三豕渡河”，文變之謬也?！渡袝?shū)大傳》有“別風(fēng)淮雨”，《帝王世紀(jì)》云“列風(fēng)淫雨”?！皠e”、“列”、“淮”、“淫”，字似潛移?！耙薄ⅰ傲小绷x當(dāng)而不奇，“淮”、“別”理乖而新異。傅毅制誄，已用“淮雨”，固知愛(ài)奇之心，古今一也。史之闕文，圣人所慎，若依義棄奇，則可與正文字矣。(50)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第625頁(yè)。

衛(wèi)人把《晉史》之“己亥渡河”錯(cuò)改為“三豕渡河”，愛(ài)好奇異的心理在古今都是一致的。史書(shū)中殘缺的文字，圣人們極為慎重，如果能夠依照字義運(yùn)用，拋棄愛(ài)奇之弊，那就可以與之矯正文字了。由此可見(jiàn)，破解“追新逐奇”的方法，就是要和圣人一樣慎重推敲文字背后實(shí)在的意義。周振甫注云：“于是棄同即異，穿鑿旁說(shuō)，舊史所無(wú)，我書(shū)則傳，此訛濫之本源，而述遠(yuǎn)之巨蠹也?！?51)劉勰著、周振甫注《文心雕龍注釋》，人民文學(xué)出版社1981年版，第17I-172頁(yè)。在文辭上立說(shuō)奇險(xiǎn)，造成史實(shí)的虛構(gòu)，才是訛濫的本源?！段锷酚衷疲?/p>

《詩(shī)》《騷》所標(biāo)，并據(jù)要害，故后進(jìn)銳筆，怯于爭(zhēng)鋒。莫不因方以借巧，即勢(shì)以會(huì)奇，善于適要，則雖舊彌新矣。(52)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第694頁(yè)。

文體訛濫的局面是由于人們一味追逐新奇造成的。劉勰以為，這是不足取的。要對(duì)照經(jīng)典，抓住要害，借用經(jīng)典的辭體，循借其事義并加以融會(huì)貫通。這樣，即便承襲前人之法，也可以推出新意。

(二)“極貌寫(xiě)物”，“文貴形似”

作家在文章創(chuàng)作中，如為文造情，則結(jié)言端直；為情造文，則文體訛濫。情和氣是文體定勢(shì)之源，《定勢(shì)》曰：“勢(shì)流不返，則文體遂弊；秉茲情術(shù)，可無(wú)思耶！”(53)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第531頁(yè)。要避免文章體貌的駁雜和泛濫，作家就要控馭情術(shù)?！睹髟?shī)》開(kāi)篇講“詩(shī)者，持也”(54)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第65頁(yè)。，劉勰以詩(shī)歌為例，認(rèn)為文學(xué)是規(guī)范人的情性的。推而廣之，當(dāng)作家以任何一種文體形式書(shū)寫(xiě)喜怒哀懼等感情的時(shí)候，都應(yīng)當(dāng)有所節(jié)制，不能膚淺，更不能濫情。

李白《古風(fēng)》其一：“自從建安來(lái)，綺麗不足珍?！?55)《李白全集編年箋注》卷9，安旗等箋注，中華書(shū)局2015年版，第885頁(yè)。劉勰《宗經(jīng)》篇所提出的“體約而不蕪，文麗而不淫”(56)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第23頁(yè)。的創(chuàng)作主張，主要是針對(duì)極貌寫(xiě)物、綺麗追新的齊梁詩(shī)風(fēng)而言的。《明詩(shī)》篇云：

宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋；儷采百字之偶，爭(zhēng)價(jià)一句之奇，情必極貌以寫(xiě)物，辭必窮力而追新，此近世之所競(jìng)也。(57)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第67頁(yè)。

宋初文體訛變，老莊流行過(guò)后，山水詩(shī)漸次興盛。但此時(shí)的山水之作講求駢儷對(duì)偶，奇突警策，極盡情辭，追新逐奇。劉勰認(rèn)為，這是文體訛濫的又一具體表現(xiàn)。對(duì)于晉宋以來(lái)文采繁縟、風(fēng)骨不存的文壇狀況，有識(shí)之士多有不滿和抨擊。劉勰“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”的創(chuàng)作主張，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)及后世文人“發(fā)乎情、止乎禮義”(58)毛亨傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)正義《毛詩(shī)正義》，阮元?？獭妒?jīng)注疏(清嘉慶刊本)》，第567頁(yè)。的主流價(jià)值追求?！段锷酚种^：

自近代以來(lái)，文貴形似，窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中?！锷m繁，而析辭尚簡(jiǎn)；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。(59)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第694頁(yè)。

劉宋以來(lái)的文學(xué)創(chuàng)作，注重對(duì)景物形貌的逼真描繪，重形似而不重神似。尤其重要的是，缺乏真摯情感，風(fēng)味不存。在劉勰看來(lái)，這就是訛濫。劉勰所指陳的主要是謝靈運(yùn)等人的山水詩(shī)創(chuàng)作。《詩(shī)源辯體》稱：“晉宋間謝靈運(yùn)輩，縱情丘壑，動(dòng)逾旬朔，人相尚以為高，乃其心則未嘗無(wú)累者?！?60)許學(xué)夷著、杜維沫校點(diǎn)《詩(shī)源辯體》卷7，人民文學(xué)出版社1987年版，第106頁(yè)。謝靈運(yùn)的作品著眼山水丘壑的形似，以至于累及內(nèi)心，不能神似，缺少神韻，正是《物色》所舉“味飄飄而輕舉，情曄曄而更新”之末度。劉勰以為，景物雖千變?nèi)f化，但作者在遣詞造句上應(yīng)注重簡(jiǎn)練，只有實(shí)現(xiàn)“文約”，才能“體約”。這樣，才可以避免形似、泛濫的流弊?！睹髟?shī)》又言：

暨建安之初，五言騰踴：文帝、陳思，縱轡以騁節(jié)；王徐應(yīng)劉，望路而爭(zhēng)驅(qū)。并憐風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才；造懷指事，不求纖密之巧；驅(qū)辭逐貌，唯取昭晰之能：此其所同也。(61)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第66-67頁(yè)。

建安時(shí)期是五言詩(shī)蓬勃發(fā)展的時(shí)期，在述懷敘事上，絕不追求細(xì)密的技巧；在遣辭寫(xiě)景上，只以清楚明白為貴。這是正面的例子。與此相悖的“纖密之巧”、“驅(qū)辭逐貌”，當(dāng)然就是訛濫?！睹髟?shī)》評(píng)《古詩(shī)十九首》云：“觀其結(jié)體散文，直而不野，婉轉(zhuǎn)附物，怊悵切情，實(shí)五言之冠冕也。”(62)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第66頁(yè)。劉勰以古為訓(xùn)，樹(shù)立了創(chuàng)作文體的標(biāo)準(zhǔn)：在“造懷指事”上，只有風(fēng)骨充盈，“直而不野，婉轉(zhuǎn)附物”，“為情者要約而寫(xiě)真”(63)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第538頁(yè)。，才能達(dá)到切情而不泛濫的目的。

(三)“詩(shī)雜仙心”，“率多浮淺”

劉勰結(jié)合具體作家、具體作品及文壇趣尚，對(duì)玄言、玄風(fēng)的有傷體統(tǒng)多所批評(píng)。東晉南朝玄言詩(shī)大盛，這類詩(shī)往往以莊、老玄勝之談寓之于詩(shī)，因其缺乏準(zhǔn)的，主體情感容易流逸消散?？辗憾磺袑?shí)際是玄言泛濫的又一體現(xiàn)，何晏、王弼等人雖以儒家經(jīng)義雜糅老莊思想談玄論道，與五經(jīng)等儒家經(jīng)典漸行漸遠(yuǎn)，體統(tǒng)盡失，終究脫不了膚淺?！睹髟?shī)》言：

正始明道，詩(shī)雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標(biāo)焉。(64)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第67頁(yè)。

正始年間(公元240-249年)的玄言詩(shī)，多出于道家思想。劉勰認(rèn)為，以何晏為代表的詩(shī)大多是浮淺之作，只有嵇康、阮籍之作清峻遙深，可圈可點(diǎn)，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。玄學(xué)與禪學(xué)的合流，使得玄言詩(shī)削弱了言意二元中“言”的力量，這有悖于文體的基本特質(zhì)，故郭預(yù)衡指出：“以玄學(xué)入詩(shī)，本來(lái)就是意落言筌，有悖于玄學(xué)對(duì)物道關(guān)系、言意關(guān)系的根本認(rèn)識(shí)。所以，玄言詩(shī)既是對(duì)建安以來(lái)文學(xué)自覺(jué)的反動(dòng)，也是對(duì)老莊與玄學(xué)本質(zhì)的反動(dòng)?！?65)郭預(yù)衡《中國(guó)古代文學(xué)史簡(jiǎn)編》，上海古籍出版社2003年版，第129頁(yè)。玄學(xué)與詩(shī)的結(jié)合，對(duì)詩(shī)旨和玄學(xué)本身都是有害的，也是有傷體統(tǒng)的。劉勰早就深諳“詩(shī)雜仙心”的弊端，《明詩(shī)》言：

江左篇制，溺乎玄風(fēng)，嗤笑徇務(wù)之志，崇盛亡機(jī)之談。袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭(zhēng)雄；所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。(66)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第67頁(yè)。

東晉王謝貴族、袁宏、孫綽等沉溺于談玄論道，在世事艱難的政治環(huán)境下，文人們普遍嘲笑徇務(wù)之志，表露玄淡之風(fēng)，這與劉勰《序志》以篇制“拔萃出類”、“騰聲飛實(shí)”(67)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第725頁(yè)。的文學(xué)主張相悖。所以，在劉勰看來(lái)，這也正是文體訛濫的表現(xiàn)。關(guān)于玄言、玄風(fēng)，鐘嶸《詩(shī)品序》也有過(guò)尖銳批評(píng)：“永嘉時(shí)，貴黃老，稍尚虛談，于時(shí)篇什，理過(guò)其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳。孫綽、許詢、桓、庾諸公詩(shī)，皆平典似《道德論》，建安風(fēng)力盡矣?！谑怯挂綦s體，各各為容，至使膏腴子弟，恥文不逮。終朝點(diǎn)綴，分夜呻吟。獨(dú)觀謂為警策，眾睹終淪平鈍。次有輕蕩之徒，笑曹、劉為古拙，謂鮑昭羲皇上人，謝朓今古獨(dú)步。”(68)鐘嶸《詩(shī)品序》，王叔岷《鐘嶸詩(shī)品箋證稿》，中華書(shū)局2007年版，第646-649頁(yè)。在《時(shí)序》中，面對(duì)時(shí)代興替與文體流易，劉勰也發(fā)表了類似的感慨：“自中朝貴玄，江左稱盛，因談?dòng)鄽?，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰；詩(shī)必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏?！?69)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第675頁(yè)。劉勰指出，晉尚清談，延及江左；雖時(shí)勢(shì)艱難，文辭卻寫(xiě)得平靜寬緩，詩(shī)文創(chuàng)作皆以老莊為旨?xì)w。晉宋文章的這種變化是受到了時(shí)代的感染，其中，玄風(fēng)是導(dǎo)致文體流變的主要原因。文體既大，而義不周密；辭雖引長(zhǎng)，而聲不通利，這都是為文之大忌。正如《文鏡秘府論》所云：“體大義疏，辭引聲滯，緩之致焉?！?70)﹝日﹞遍照金剛《論文意》，遍照金剛撰、盧盛江校箋《文鏡秘府論校箋》，中華書(shū)局2019年版，第433頁(yè)。文心道統(tǒng)發(fā)生了變化，體貌亦隨之訛變，文氣也就隨之膚淺緩滯。

劉勰《論說(shuō)》篇中略論玄學(xué)的變遷及旨?xì)w，并再次指斥了玄言之弊：“迄至正始，務(wù)欲守文；何晏之徒，始盛玄論。于是聃周當(dāng)路，與尼父爭(zhēng)途矣?！戒J偏解，莫詣?wù)恚粍?dòng)極神源，其般若之絕境乎！逮江左群談，惟玄是務(wù)；雖有日新，而多抽前緒矣。”(71)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第327頁(yè)。曹魏年間，何晏之徒開(kāi)始大肆談玄論道，于是文壇上出現(xiàn)了“惟玄是務(wù)”的清談風(fēng)氣。劉勰指出，玄言有“徒銳偏解，莫詣?wù)怼敝?，難以達(dá)到義直尚實(shí)的至高境界。劉勰通過(guò)批評(píng)玄言詩(shī)指責(zé)晉人歸玄思、尚黃老的傾向，進(jìn)而表達(dá)了自己對(duì)文章功用和文章風(fēng)格的獨(dú)特認(rèn)識(shí)。

齊梁文學(xué)之失，人所共識(shí)。蕭子顯《南齊書(shū)·賈淵傳論》云：“今之文章，作者雖眾，總而為論，略有三體。一則啟心閑繹，托辭華曠，雖存巧綺，終致迂回。宜登公宴，本非準(zhǔn)的。而疏慢闡緩，膏肓之病，典正可采，酷不入情。此體之源，出靈運(yùn)而成也。次則緝事比類，非對(duì)不發(fā)，博物可嘉，職成拘制?；蛉韫耪Z(yǔ)，用申今情，崎嶇牽引，直為偶說(shuō)。唯睹事例，頓失清采。此則傅咸五經(jīng)，應(yīng)璩指事，雖不全似，可以類從。次則發(fā)唱驚挺，操調(diào)險(xiǎn)急，雕藻淫艷，傾炫心魂。亦猶五色之有紅紫，八音之有鄭、衛(wèi)。斯鮑照之遺烈也。”(72)蕭子顯《南齊書(shū)》卷52，中華書(shū)局1972年版，第908頁(yè)。這段文字對(duì)齊梁文學(xué)之失多有總結(jié)，其中“疏慢闡緩”、“頓失清采”、“操調(diào)險(xiǎn)急”、“雕藻淫艷”種種，《文心雕龍》也有過(guò)不少類似指陳?？梢?jiàn)，對(duì)江左文風(fēng)之弊的認(rèn)識(shí)，各家趨于一致。對(duì)于這樣的文體訛變，劉勰多從思想淵源和學(xué)術(shù)背景方面考察其存在的必然性，與蕭子顯相比，其批評(píng)態(tài)度和批評(píng)方法也更為辯證。

晉祖玄虛，宋尚條暢，齊梁以下，務(wù)春華，少秋實(shí)?！拔捏w訛濫”說(shuō)的提出，提醒當(dāng)時(shí)的“才穎之士”矯正偽體，改變浮淺文風(fēng)，以經(jīng)典為楷式。這使得劉勰“原道”、“宗經(jīng)”的文學(xué)觀念具有更強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。

三 雅潤(rùn)準(zhǔn)的，“昭體曉變”：《文心雕龍》“文體訛濫”說(shuō)的意義和價(jià)值

“文體訛濫”是《文心雕龍》論文的出發(fā)點(diǎn)和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，有關(guān)“文體訛濫”的歸納和辨析直觀地體現(xiàn)了劉勰對(duì)歸正文體、極其心實(shí)、圓熟風(fēng)骨、資故酌新等方面的具體要求，更與其本末觀、情辭觀、風(fēng)骨觀和通變觀等緊密相連、環(huán)環(huán)相扣。訂正文體訛濫，垂示典誥之訓(xùn)，“執(zhí)正馭奇”、正本去訛，正是劉勰論文的意旨所在。

(一)標(biāo)舉了“準(zhǔn)的雅潤(rùn)”的文章規(guī)范

劉勰辨別和衡量“文體訛濫”的重要依據(jù)是文學(xué)創(chuàng)作是否符合經(jīng)典規(guī)范，同樣，其糾正時(shí)弊的理論武庫(kù)依然是經(jīng)典。《征圣》篇認(rèn)為：“稚圭勸學(xué)，必宗于經(jīng)?！?73)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第16頁(yè)。只有尊崇憲章典誥，才能矯訛翻淺，使文章趨于端直?！锻ㄗ儭费裕?/p>

故練青濯絳，必歸藍(lán)蒨，矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥，斯斟酌乎質(zhì)文之間，而檃括乎雅俗之際，可與言通變矣。(74)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第520頁(yè)。

劉勰通過(guò)對(duì)時(shí)文的批評(píng)，提醒當(dāng)時(shí)的人們，要矯正訛濫的文風(fēng)，必須歸正文體，以經(jīng)典為準(zhǔn)的，以雅潤(rùn)為標(biāo)準(zhǔn)?！睹髟?shī)》言：“詩(shī)者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無(wú)邪，持之為訓(xùn)，有符焉爾?！?75)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第65頁(yè)?！盁o(wú)邪”之論出于經(jīng)典，《論語(yǔ)》曰：“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰‘思無(wú)邪’。”(76)何晏集解、邢昺疏《論語(yǔ)注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏(清嘉慶刊本)》，第5346頁(yè)。劉勰以“詩(shī)”為經(jīng)典體式，持人之行，使之不墜，這體現(xiàn)了他秉持儒家溫柔敦厚、中正平和精神的論詩(shī)傾向。相比之下，追新逐巧、日競(jìng)雕華，顯然有悖于中和精神，這就是訛濫。

文體訛濫的實(shí)質(zhì)是有違圣人之道，糾正的方法是“熔鈞六經(jīng)”。劉勰認(rèn)為，只有經(jīng)典才能書(shū)寫(xiě)天地，曉解民生，流傳千古?！缎蛑尽吩疲?/p>

唯文章之用，實(shí)經(jīng)典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國(guó)所以昭明，詳其本源，莫非經(jīng)典。(77)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第726頁(yè)。

只有追溯經(jīng)典，確乎正式，文章才能發(fā)揮其彰顯君臣功業(yè)、曉明國(guó)家軍政大事的現(xiàn)實(shí)功能。劉勰因經(jīng)典以致用，以憲章典誥為文體之本，反對(duì)舍本逐末。這些觀念對(duì)于糾正齊梁文壇有失道統(tǒng)之弊，具有切實(shí)的現(xiàn)實(shí)意義。

(二)強(qiáng)調(diào)了“極其心實(shí)”的創(chuàng)作要求

從劉勰“文體訛濫”的有關(guān)論述可見(jiàn)其對(duì)“為文之用心”的重視。其“文體論”不僅關(guān)涉到文章體式和規(guī)范，更強(qiáng)調(diào)了情感對(duì)于文章寫(xiě)作的關(guān)鍵意義，也即情感不能訛濫。這為作家表達(dá)情感樹(shù)立了極其心實(shí)、體周事核的準(zhǔn)則，深刻影響到了中國(guó)文學(xué)的抒情傳統(tǒng)。

在對(duì)訛變的界定和評(píng)判中，劉勰表現(xiàn)出了對(duì)文體流變中“怪而不辭”、“未極心實(shí)”等傾向的擔(dān)憂，認(rèn)為作者只有隱心結(jié)文、為情造文，才能避免采濫寡情。以哀辭為例，其《哀吊》言：

及后漢汝陽(yáng)王亡，崔瑗哀辭，始變前式。然“履突鬼門(mén)”，怪而不辭，“駕龍乘云”，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也。至于蘇慎、張升，并述哀文，雖發(fā)其情華，而未極其心實(shí)。(78)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第239-240頁(yè)。

“不辭”，周勛初釋為“文辭不妥”(79)周勛初《文心雕龍解析》，第209頁(yè)。。劉勰稱，崔瑗所作哀辭“始變前式”，詹锳解釋為：“‘前式’，指哀辭最初的體式用途。哀辭原只用于夭折者，后不盡限于幼年?！?80)詹锳《文心雕龍義證》，第469頁(yè)?！对?shī)經(jīng)》中的《黃鳥(niǎo)》哀悼三個(gè)優(yōu)秀青年為秦穆公殉葬而夭折，情感表達(dá)委婉得體；到了漢代，哀辭開(kāi)始改變了以前的體式，開(kāi)始寫(xiě)鬼門(mén)仙境，還以五言結(jié)尾，體現(xiàn)了道家思想對(duì)人們的影響。在劉勰看來(lái)，哀辭的體變，帶來(lái)的是“怪而不辭”、“仙而不哀”，影響了哀傷情感的表達(dá)，違背了哀吊一體原有的基本規(guī)范。張升、蘇慎(順)之作，雖然表現(xiàn)出了他們的情思和文采，卻未能充分反映出其內(nèi)心深處的真實(shí)情感。

這充分說(shuō)明，劉勰意識(shí)到了文體是情志的反映，如果文體變而失其正、變而為“體奢”，就會(huì)失去真實(shí)情感?！栋У酢菲?，劉勰對(duì)潘岳的舊體之作多有稱頌，主要也是基于潘岳之作情感上的凄婉真摯：“觀其慮善辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結(jié)言摹詩(shī)，促節(jié)四言，鮮有緩句，故能義直而文婉，體舊而趣新，金鹿?jié)商m，莫之或繼也?！?81)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第240頁(yè)。然而，劉勰對(duì)一些哀體之作的“體奢”卻表達(dá)了不滿：

隱心而結(jié)文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀。(82)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第240頁(yè)。

依照劉勰的總結(jié)，哀文變體之失主要有二：首先，內(nèi)容上由原來(lái)的為童殤夭折而作，變化為“為不幸暴死之人而作”，擴(kuò)大了適用對(duì)象；其次，形式上，改變了原有紆緩的四言句式。四言義直而文婉，五言雖麗而不哀，“卒章五言”之式打破了含義純正、言辭委婉的審美范式。其又云：“而后之作者，采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。”(83)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第538頁(yè)?？梢?jiàn)，其文體論與情辭是緊密聯(lián)系的。正是“采濫忽真”的情辭論直接導(dǎo)致了南朝后期違背真情、內(nèi)容空泛的文體面貌。

劉勰通過(guò)選文定篇和對(duì)具體創(chuàng)作情形的評(píng)判，表明自己對(duì)文體創(chuàng)作的基本要求，進(jìn)而樹(shù)立了文體創(chuàng)作的規(guī)范：只有文體慎變，情志才能得到很好的表達(dá)。同樣，只有情感真實(shí)，文體才能更加合宜。

(三)樹(shù)立了“風(fēng)清骨峻”的美學(xué)風(fēng)范

“文體訛濫”論的意義還在于，力避跨略舊規(guī)、馳騖新作的創(chuàng)作傾向，標(biāo)舉確乎正式、結(jié)言端直的文體趨向，進(jìn)而樹(shù)立了自然而文、風(fēng)清骨峻的美學(xué)風(fēng)范。

自然而文是《文心雕龍》用以糾正當(dāng)時(shí)文風(fēng)的重要標(biāo)的?！对馈吩疲骸爸劣诹只[結(jié)響，調(diào)如竽瑟；泉石激韻，和若球锽。”(84)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第1頁(yè)。大抵山水之作，以自然為宗，但如果矯揉造作，“爭(zhēng)價(jià)一字之奇”，就有違自然之道。紀(jì)昀評(píng)曰：“齊梁文藻，日競(jìng)雕華，標(biāo)自然以為宗，是彥和吃緊為人處。”(85)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第4頁(yè)。劉勰標(biāo)舉“自然之道”、“自然之趣”、“自然之勢(shì)”(86)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第1、530、530頁(yè)。，用來(lái)反對(duì)當(dāng)時(shí)浮靡和矯揉造作的文風(fēng)。在他看來(lái)，遵循銜華佩實(shí)的自然之道，是破除背離經(jīng)典、追新逐奇的良方。所以，紀(jì)昀稱劉勰最重要的旨?xì)w，即是要通過(guò)標(biāo)舉自然來(lái)“原道”，來(lái)洞曉情變、依義棄奇。正如詹福瑞所云：“在六朝重文采辭藻的風(fēng)氣下，劉勰提出這樣的情采理論，自有其糾正訛濫文風(fēng)的意義。”(87)詹福瑞《〈文心雕龍〉創(chuàng)作理論生成的基礎(chǔ)》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2021年第3期，第9頁(yè)。

劉勰一再細(xì)分“情、骨、辭、氣”之間的關(guān)系，認(rèn)為文章之和樂(lè)精妙、篇體和諧，是因?yàn)槲霓o、風(fēng)骨與文體交相呼應(yīng)?！讹L(fēng)骨》言：“辭之待骨，如體之樹(shù)?。磺橹L(fēng)，猶形之包氣?！?88)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第513頁(yè)。文辭、風(fēng)骨是融為一體的，文辭依賴于“骨”，猶如人體必有軀干；情思中包含了“風(fēng)”，就像形體中包蘊(yùn)著血?dú)庖粯?。風(fēng)骨是糾正文章體性訛變的內(nèi)在動(dòng)力，也是歸正文體的具體體現(xiàn)。如果說(shuō)，這里的“體”是形式和構(gòu)架，那么“辭”還不能算作完全意義上的文章形式，“辭”只能是比“體”更微小的形式單元，是反映文意和風(fēng)骨的載體。風(fēng)辭未煉，則骨采未圓；骨采未圓，則危敗體骸。《風(fēng)骨》云：

《周書(shū)》云：“辭尚體要，弗惟好異?！鄙w防文濫也。然文術(shù)多門(mén)，各適所好，明者弗授，學(xué)者弗師。于是習(xí)華隨侈，流遁忘反。若能確乎正式，使文明以健，則風(fēng)清骨峻，篇體光華。能研諸慮，何遠(yuǎn)之有哉！(89)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第514頁(yè)。

針對(duì)訛濫之風(fēng)，劉勰援用了《周書(shū)》中開(kāi)出的治世良方，即要“辭尚體要”、“確乎正式”，反對(duì)好高騖遠(yuǎn)，跨越舊規(guī)。劉勰認(rèn)為，防止和拯救“文濫”的重要方法是，要文辭體現(xiàn)要義，鮮明剛?。灰越?jīng)典為范式，確立正確、合適的文章體式，不能急功近利，取巧文意，一蹴而就。依靠寫(xiě)作之術(shù)的正確傳遞和合理繼承，文章才能風(fēng)骨清峻，篇體光華。因此，劉勰的“文體觀”合縱文辭、風(fēng)骨而言明要義，即文辭要想端直，風(fēng)骨必須圓熟。依此，他倡導(dǎo)作家要根據(jù)各種體類的演變，追求“功以學(xué)成，才力居中”(90)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第506頁(yè)。，通過(guò)自我修養(yǎng)，成就作家群體捐俗趨雅、風(fēng)清骨峻之整體品格。

(四)提供了“昭體曉變”的矯訛良方

劉勰“文體訛濫”之論，為其通變說(shuō)作了堅(jiān)實(shí)鋪墊，意在托出昭體、曉變的矯訛良方，即文體是要變，但過(guò)猶不及；只有曉變昭體、資故酌新，才能“矯訛翻淺，望今制奇”?！讹L(fēng)骨》篇曰：“昭體，故意新而不亂；曉變，故辭奇而不黷?！?91)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第514頁(yè)。劉勰認(rèn)為，要熔鑄經(jīng)典，一方面要“昭體”，即清楚辨識(shí)文體，這是對(duì)正確、規(guī)范運(yùn)用文體的要求；另一方面要“曉變”，即是通曉文情變化，這是其通變觀的反映。文體沿革遵循自身發(fā)展的規(guī)律，文章才能篇體光華。兩者完滿結(jié)合，才是成就優(yōu)良文風(fēng)的關(guān)鍵。在這里，劉勰為作家提供了具體的寫(xiě)作指導(dǎo)，即一部成功作品的創(chuàng)作，從橫向來(lái)說(shuō)離不開(kāi)辨識(shí)文體，這是對(duì)作家空間結(jié)構(gòu)能力的要求；從縱向來(lái)看，又離不開(kāi)通曉文情，這是對(duì)作家把握時(shí)代潮流的要求。作家只有張弛有度、望今制奇，才能參古定法、熔鑄經(jīng)典。

文體有常，通變無(wú)方，要使文道持續(xù)發(fā)展，必須在“有?！焙汀盁o(wú)方”之間尋求科學(xué)的通變之術(shù)。其《通變》篇言：

夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無(wú)方，何以明其然耶？凡詩(shī)賦書(shū)記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無(wú)方之?dāng)?shù)也。名理有常，體必資于故實(shí)；通變無(wú)方，數(shù)必酌于新聲；故能騁無(wú)窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟途，非文理之?dāng)?shù)盡，乃通變之術(shù)疏耳。(92)劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》，第519頁(yè)。

劉勰認(rèn)為，作品的體裁是一定的，但寫(xiě)作變化卻是無(wú)窮的。如詩(shī)歌、辭賦、書(shū)札、奏記等，名稱和寫(xiě)作的道理都前后相承，這說(shuō)明體裁、體類是一定的；至于文辭的氣勢(shì)和感染力，唯有推陳出新才能永久流傳。所以，在實(shí)際寫(xiě)作中，作家必須借鑒成功的歷史經(jīng)驗(yàn)，酌取新的文辭聲律，并有所創(chuàng)新和發(fā)展。這樣，就能在文壇馳騁自如、左右逢源。

通變是文體發(fā)展的動(dòng)力，正確的“通變觀”是矯正文體訛濫之良方。作家只有外通文情變化，詳辨文體規(guī)范，內(nèi)修才性學(xué)識(shí)，才能避免文體訛濫、空結(jié)奇字，所成文體風(fēng)格才能剛健有力。

綜上，為糾正“文體訛濫”之弊，劉勰《文心雕龍》立足于“大文體”的視野，在概括和總結(jié)文風(fēng)之失的同時(shí)，也提出了救失補(bǔ)闕、療正時(shí)弊的具體方法和路徑，進(jìn)而清晰地表露了垂示典誥之訓(xùn)、正本矯訛的文體主張。既能敏銳地發(fā)現(xiàn)問(wèn)題，又能完美地解決問(wèn)題，這是劉勰的杰出之處，也是《文心雕龍》的精髓所在。